Экзистенциально-феноменологический подход к личности.

В соответствии с экзистенциально-феноменологической моделью человеческое бытие обнаруживает:

«всеобщность, неразрывное единство или взаимосвязанность индивида и его мира … В истинном смысле, личность рассматривается как не обладающая существованием вне мира, а мир - как не обладающий существованием вне личности …».

Такой взгляд на личность тщательно избегается различными современными теоретическими моделями личности, предпочитающими искать категоризации или типологизации личности или пытающихся раздифференцировать или сократить ее рассмотрение до уровня различных частей или компонентов. В противоположность этим подходам «экзистенциально-феноменологический подход стремится к сохранению описательного и открыто-законченного уровня анализа человеческой жизни, которая, одновременно, признает как уникальность каждого бытия-в-мире, так и видоразделенность транскультуральной данности бытия человеком, устанавливающей границы - или инварианты данности - для возможностей нашей жизни».

В этом случае человеческие органы чувств, предоставляющие основу для получения информации, переводимой в перцептивные образы нашим мозгом, являются видообусловленными и ограниченными. Предоставляя нам возможность осознанного переживания стимулов внешнего мира органы чувств, в силу их собственной ограниченности, делают невозможным гипотетическое утверждение о том, что они могут улавливать все возможные стимулы, воздействующие на них. В отличие от других живых организмов, чьи сенсорные характеристики могут быть отличными или гармонизирующимися иным образом, человеческое бытие регулируется некоторыми фиксированными «инвариантами», существующими на видовом уровне.

В то же время, на само- и мировосприятии человека сказываются искажающие или предубеждающие влияния, обусловленные социокультурным контекстом, который, в свою очередь, влияет как на способ перцептивной переработки, так и на значения, интерпретации предоставленных нам объектов восприятия. Более того, существуют так же искажения, порождаемые самим индивидом - т.е. формируемые уникальной жизненной практикой и взаимодействиями, которые имеет каждый из нас с окружающим миром. Все эти ограничения приводят к выводу о том, что мы как люди интерпретируем мир в пределах «данностей» наших видовых возможностей, находясь под влиянием предубеждений и предположений, порождаемых социо-культурными различиями и уникальностью нашего собственного развития.

Например, по мнению Spinelli, «данностями» нашего вида могут казаться веще-подобное видение реальности, «специально обозначенные или наименованные вещи, которые каждый из нас осознает и образ или способ того, как это происходит, зависят от различных лингвистических, социо-культурно порождаемых влияний, так же как и влияний нашего собственного опыта, предрасполагающего или предубеждающего нас воспринимать таким образом, каким мы воспринимаем. (Spinelli, 1994: 293).

Эта позиция вызывает волнующие перспективы, помещая человеческую личность и ее жизнь в неопределенную, релятивистскую реальность, будучи в которой, вне зависимости от значений, которые мы можем обнаружить для себя и вне зависимости от длительности сохранения уверенности в их истинности, они никогда не будут полностью независимыми и лишенными предубеждений. Более того, возможности человеческого переживания ограничены и формируются с помощью ряда инвариантов, посредством которых каждое бытие-в-мире интерпретирует переживания своим уникальным образом. Кроме того, в силу со-конституированности существования, каждое бытие-в-мире является характерно открыто-законченным и является скорее постоянно изменчивым и пластичным, нежели фиксированным и полностью определенным.

Изложенное предполагает, что если бытие уникально и пластично, то мы должны предполагать, что существование никогда не может быть полностью постигнуто, т.к. переменные, составляющие переживания каждого человеческого бытия в мире, недоступны в каком-либо целостном или завершенном виде по отношению к любому другому человеческому бытию. В лучшем случае по отношению к другому бытию может быть достигнуто некоторое ощущение особенностей его переживания мира с течением времени становящееся, возможно, все более и более адекватным, но никогда - общим или полным. С позиций экзистенциально-феноменологической психологии этот вывод можно проинтерпретировать следующим образом - каждый из нас является одиноким в собственном переживании реальности. "И как это ни парадоксально, это одиночество существует именно потому, что мы находимся во взаимоотношениях друг с другом" (там же, с. 294).

Не удивительно, что когда мы пытаемся осознать все влияние подобного рода идей, мы сталкиваемся, прежде всего, с бессмысленностью бытия в силу того, что оно не имеет внутренне свободного значения. В этом контексте и значение является гибким и пластичным понятием, существующим в со-конституальности. Наиболее концентрированно этот вывод выражается в следующем высказывании Spinelli:

"Наша потребность наделять вещи значениями (определяя, расчленяя или ограничивая их) кажется другой "данностью" нашего вида. Наша нетерпимость к бессмысленности оказывается глубоко укоренившейся, даже фундаментальной характеристикой. Бессмысленность внушает нам беспокойство - что-либо кажущееся бессмысленным беспокоит нас таким образом, что мы отказываемся принимать его и пытаемся найти пути придания ему значения - обычно посредством связывания с другими объектами, значение которых известно нам и с которыми он кажется обладает сходными характеристиками, или посредством приписывания ему определенного рода функциональных предназначений, которые, снова, помещают его в "означенный" контекст, порождаемый нашим опытом (там же, с. 294-5).

Приведенная цитата Spinelli во многом совпадает механизмами формирования социальных репрезентаций, описанных Moscovici, в частности, якорения, предполагающего своеобразное сцепление нового знания со старым путем его трансформации в понятную для здравого смысла форму, не вызывающую когнитивного диссонанса. Это, в свою очередь показывает пересечение идей в отношении специфики социально-познавательной активности людей с позиций разных исследовательских и научно-теоретических традиций и школ.

Экзистенциально-феноменологическая модель использует по отношению к определению неизбежности экзистенциального беспокойства по поводу бытия понятие "angst". Оно обозначает беспокойство, возникающее в связи с признанием того, что в мире нет никаких иных значений кроме тех относительных, которые мы создаем сами, что мы не можем полагаться на несомненность фактов или целей, что мы не можем знать того, что с нами произойдет если мы будем отвергнуты миром, когда мы перестанем быть людьми. Эта временность, выражающая наше событийное ничтожество рассматривается как наиболее фундаментальный источник angst (vanDeurzen-Smith, 1988; Heidegger, 1962).

Ничтожество, бессмысленность и одиночество являются той ценой, которую мы должны платить за нашу свободу или наши попытки быть аутентичными как человеческие бытия (Heidegger, 1962). В наших попытках избегания переживания angst мы "дегуманизируем" самих себя. Мы становимся пассивными, безответственными, кажемся детерминированными волей и капризами других и ищущими спасения от внешней правды, перманентных значений, утверждений о высшей заинтересованности в истинности взглядов и целей для нашей жизни. Эта позиция в отношении жизни была определена как неаутентичность (Heidegger, 1962) или нечестность (Sartre, 1956) и ее апелляции ясно сводятся к снижению беспокойства и неопределенности бытия-в-мире (Spinelli, 1996, стр. 184).

Экзистенциально феноменологическая идея выбора часто неверно интерпретируется, сводясь к утверждению о том, что мы обладаем полной свободой выбора кем и каким «быть" По мнению того же Spinelli, «этот вывод полностью неверен» (Spinelli, 1994, стр. 185). Выбор, в котором мы свободны порождается ситуативной свободой, т.е. свободой в рамках границ наших интенциальных отношений друг к другу, как со-конституированности «бытия-в-мире». Мы не свободны в выборе того, чего хотим. А скорее свободны в выборе того, как реагировать на неизбежные и непредсказуемые «стимулы» мира. Словами Sartre «мы осуждены на выбор» (Sartre, 1956). Следовательно, наш выбор соответствует уровню интерпретаций, а не событийному или стимульному уровню. Таким образом, экзистенциальный выбор можно понимать как выбор, существующий через принятие неопределенности представляемой на жизнью. В этом контексте angst не представляет беспокоящий аспект жизни, с которым приходится работать психологу. Скорее он представляет возможность и ответственность бытия - быть радостным или отчаявшимся, жизнеутверждающим или конформным по отношению к нашей событийной ничтожности.