Категории дух, душа, сознание в истории философии. Субстанциальное и несубстанциальное понимание сознания. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Категории дух, душа, сознание в истории философии. Субстанциальное и несубстанциальное понимание сознания.



ДУХ (с лат. spiritus букв.: «дуновение», «тончайший воздух») – в широком смысле понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая человека и мир к абсолютному, безусловно ценному. В узком смысле дух отождествляется с мышлением. В целом понятие духа помогает человеку осмыслить себя в качестве существа, открытого миру, совершенствующегося и свободного.

Античное понимание духа космологично, безлично, рационалистично. Он вступает в виде Нуса – идеи идей, космической мысли мыслящей себя, перводвигателя, оформляющего хаотичную материю (Аристотель); в виде Логоса – осмысленного слова мира, закона, устанавливающего в нем порядок и гармонию (Гераклит). Для Платона дух есть наиболее возвышенная, разумная часть души, разлитая по всему телу. В то же время разум человека – часть мирового духа. Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин).

Христианская средневековая философия (Августин Блаженный) рассматривает духовное и телесное как начала двойственной природы человека. Главная способность человеческого духа – вера в Бога. Третья ипостась Божественной Троицы – Дух Святой – вездесущ, вечен, всемогущ, чудодейственен, обладает мощью животворения. Он пребывает в мистическом единении с церковью. К нему непосредственно обращена человеческая духовность и от него исходит вдохновение.

Начиная с философии Нового времени нарастает тенденция к субъективизации, пониманию духа как всеобще-человеческого личностного начала. Эта линия явственно проступает в немецкой классической философии, начиная с учения Канта о трансцендентальном субъекте (абстрактном представлении, концентрирующем познават. способности человека). Представители нем. класс.идеализма подчеркивали активность духа, рассматривая его, прежде всего, с т. зр. деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, проходит стадии субъективного (личного) духа, объективного духа (право, мораль, нравственность) и абсолютного духа (искусство, религия, философия). С помощью философии дух преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания.

Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к материи. Материалисты 17–18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали Д. лишь как комбинацию ощущений, общее чувство. Диалектический материализм же связывает его с процессом человеч. деятельности. Духовное есть особый, высший результат материальной, общественно-исторической практики людей.

В философии жизни, интуитивизме, экзистенциализме распространяются воззрения на дух как явление иррациональное, определяющее неограниченную творческую силу личности, ее способность к свободной коммуникации (Бергсон, Бердяев, Шестов, Ясперс, Лосский и др.). Бердяев считал, что дух есть божественный элемент в человеке, проявляющийся в любви, доброте, сострадании и т.д. След-но, дух лежит не в объективности, а в субъективности. Поэтому о нем нельзя дать рационального понятия.

 

ДУША — исторически первый термин, употреблявшийся в качестве синонима термина психика. Этим понятием в истории философии выражались воззрения на внутренний мир человека, отождествляемый в идеализме с особой нематериальной субстанцией.

На первых этапах развития философии ДУША рассматривалась как безличное начало, лишенное неповторимости и индивидуальности человеческой личности. Свойства души связывались со свойствами космоса: собственная активность человеч. души открыта еще не была.

Так, у Платона душа человека бестелесна, бессмертна и неуничтожима, содержит в себе три неравноценные части (разумную, волевую и вожделеющую). Разум человека соединяет его с космическим духом – миром идей. Задача души – подчинить себе телесность и постараться заслужить после смерти лучшую участь в новом теле. Платон развивает учение о мировой душе, которая связывает мир идей и мир вещей, правит ими, дает творческую жизненность макрокосму. Таким образом, макрокосм – мир – изображается в виде совершенного живого существа. По Платону, трехкомпонентное строение человеческой души соответствует структуре души макрокосма. Приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой душой своего пребывания в мире идей.

Атомисты (Демокрит, Эпикур) видят душу смертной, состоящей из атомов, рассеивающихся в пространстве при разрушении тела.

В философии Аристотеля человек прочно укоренен в мире вещей, и душа его сугубо индивидуальна, неразрывно связана с данным телом. По Аристотелю, сущ-ет три рода душ: растительная с функциями питания и воспроизводства; чувствующая, свойственная животным; разумная – она есть у людей и у богов. Аристотель верит в силы души, способные доставить счастье в одной жизни, и не надеется на загробное воздаяние. Аристотель впервые формулирует идею развития применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни.

Для христианства челов. душа дана каждому непосредственно Богом, несет в себе образ Божий. Тело изначально создано соответствующим душе. Но грех поражает и душу, и тело, делает его страдающим и ущербным. Душа мечется между добром и злом, между духовным и плотским. В вере и следовании Христу – спасение души и обретение особой духовной, безгрешной и прекрасной телесности. У Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа).

В Новое время душа становится предметом опытного изучения в ее связи с телесностью. Душа понимается как нечто существующее наряду с телом и как производное от него, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Начало этому положил Декарт, к-рый рассматривает живых существ, кроме человека, как механизмы.

В 20 в. возрождаются предст-я об одушевленной природе как организме, идея “мировой души” (неоплатонизм, Шеллинг, Соловьев).

 

СОЗНАНИЕ – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении объективной действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном саморегулировании поведения человека. Сознание есть субъективный образ объективного мира. С. – единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира, своего отношения к миру и собственного бытия. Сознание делает человека способным выделять себя из окружающего мира и противопоставлять себя ему как субъекта объекту. Непосредственной основой сознания является трудовая деятельность. Оно возникает в процессе труда, развивается и обогащается под воздействием социокультурной реальности. Определяющую роль играет практика.

В истории философии можно выделить различные традиции анализа С. Античная философия → В древнегреческой философии сверхчувственным началом бытия выступал Логос (осмысленное слово мира, закон, устанавливающий в нем порядок и гармонию), в древнекитайской философии – дао (путь, вездесущий и спонтанный закон природы). В древнеиндийской философии – это брахман (безличное духовное начало); ценность сознания определялась степенью приобщенности его к этому единому началу миропорядка.

Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает С. как присутствующую в человеке частичку надмирового божеств.разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Философия христианства обращает при этом внимание на противоречивость душевной жизни человека. Наряду с С. в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признается спонтанная активность души, прояв-яся как в опыте самопознания, так и в актах своеволия, следования страстям. Субстанциального подхода придерживается и философия Нового времени, к-рая формирует представление о С. как замкнутом в себе внутреннем мире. С. предстает как самосознание. Для Декарта С. – субстанция особого рода. Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады – неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, к-рое означает акт перехода бессознательных психич. восприятий в отчетливо осознаваемые представления.

Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) формируется также функциональный (несубстанциальный) подход к объяснению С. Оно в соот. с достижениями физиологии и медицины начинает рассматри-ваться в качестве особой функции мозга, благодаря к-рой человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Немецкой классической философией были раскрыты сложная, многоуровневая природа С., значимость общения и формирования высших психических потребностей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального С. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной и надындивидуальной форм С. (Кант, Гегель). Диалектический материализм не признает его субстанциональности и рассматривает С. как свойство высокоорганизованной материи, функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимый компонент предметно-практической деятельности человека. Предпосылками становления С. в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта. Совр. запад.феноменология рассматривает С., направленное на предмет, как специфический вид бытия и в то же время как нечто неотделимое от предметного мира. Совершается вычленение некоторого дорефлексивного уровня С. и описание последнего в его сущностной «чистоте» (от теоретических догм), феноменальной явственности, направленности на познание процесса смыслообразования, а не познания реальных фактов (Гуссерль, Сартр). Фиксирование жизни С. осуществляется также через пласт бессознательного и через языковые структуры (психоанализ, структурализм, герменевтика).

 

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; просмотров: 156; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.224.149.242 (0.008 с.)