Современная философия( экзистенциализм, позитивизм, постмодернизм)

Ответы по философии.

Досократики

 

Досократики - древнегреческие философы раннего периода (6-5 вв. до н.э.), а также их преемники 4 в. до н.э., творившие вне русла аттической "сократической" и софистической традиций. Тексты досократиков впервые собрал в книге "Фрагменты досократиков" в 1903 немецкий филолог X. Дильс. Со времен Аристотеля Фалес Милетский считается первым философом греции. Он – представитель милетской школы, к которой также принадлежит Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др. За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа.

Фалес

Все рождается из воды. Все образуется из воды. Все есть вода. Космос один. Космос одушевлен. Фалес представляет душу в виде тонкого эфирного вещества. Земля плавает в воде, а Солнце и другие небесные тела питаются испарением это воды. Земля в центре вселенной. При уничтожении земли рухнет весь мир.

Анаксимандр (ученик Фалеса)

Ввел термин «закон». Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца – торы, наполненные огнем. В самом близком кольце, где огня меньше имеются отверстия – звезды. Во втором кольце – луна. В третьем – Солнце. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе. Источником происхождения всего сущего Анаксимандр полагает некое бесконечное начало – апейрон – которому присуще непрерывное движение. Вселенная живое существо.

Анаксимен (ученик Анаксимандра)

Последний представитель милетской школы.

Первооснова – воздух. Как метеоролог, Анаксимен считал, что град образуется при замерзании выпадающей из туч воды; если к этой замерзающей воде примешан воздух, то образуется снег. Ветер — уплотнившийся воздух. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.

Согласно Анаксимену, мир возникает из «беспредельного» воздуха, и всё многообразие вещей есть воздух в различных своих состояниях. Благодаря разрежению (то есть нагреванию) из воздуха возникает огонь, благодаря сгущению (то есть охлаждению) — ветер, облака, вода, земля и камни. Разрежённый воздух порождает обладающие огненной природой небесные светила. Важный аспект положений Анаксимена: сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные, но равнофункциональные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Диоген Аполлонийский

 

Как и Анаксимен, Диоген считает первичной материей воздух. Свойствами воздуха, кроме того, он считает разум и мышление

Ксенофан

Истинный бог един, всевидящ, всемогущ. Правит миром силой мысли.

В чувственно-физическом мире начало – земля, корни которой простираются в бесконечность.

Небесные светила – сгустившиеся и воспламенившиеся испарения.

Солнце каждый день новое и для каждой местности свое.

Парменид

Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.

- Помимо бытия нет ничего. Также мышление есть бытие, ибо нельзя мыслить ни о чем.

- Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.

- Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.

- У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара.

Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей.

Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире.

В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого.

Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения.

Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие.

Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует.

Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу.

Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.

Вывел два уровня познания: мнение, истина

Пифагор

Все состоит из числа. Учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Все происходящее в мире повторяется снова и снова. А души переселяются в других.

Гераклит

Великий диалектик античного мира. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое.

«Все течет!» «В одну реку нельзя войти дважды» «В мире нет ничего не подвижного»

Бытие и небытие связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём

 

Сократ, Платон, Аристотель

 

Сократ родился в Афинах в семье каменщика и повитухи. До сорока лет он и сам создавал памятники, а потом оставил это занятие и занялся философией: собрал вокруг себя молодежь и посвятил свою дальнейшую жизнь философским диспутам, устно излагая свое учение.

Сократ не вмешивался в политику. Он был сознательно дисциплинирован, честен и справедлив, учил законопослушанию и сам подавал пример в этом, ревностно исполняя свой долг гражданина Афин. Для него был неприемлем способ избрания на общественные должности путём жребия или голосования. Будучи непримиримым противником толпы, считал идеальной формой правления аристократию – власть благородных людей. Сам не принимая участия в политике, своей просветительской целью философ ставил подготовку талантливых и достойных людей, которые могли бы осуществить его политический идеал. Сократ посвятил свою жизнь поискам этического идеала, добра и справедливости.

Сократ не написал ни единого произведения, что стало вечной проблемой для историков и философов. Единственными письменными источниками, повествующими о нем и его учении, являются произведения его учеников Ксенофонта, Платона и некоторые записи, сделанные «понаслышке», в частности, Аристотелем.

Сократ считал, что главной задачей подлинного красноречия является установление истины, а не умение оратора убедить аудиторию в чем угодно. Его теория красноречия изложена в диалоге «Федр», написанном его учеником Платоном. В этом диалоге Сократ говорил о том, что если оратор не разобрался в сущности предмета, о котором хочет говорить, то успеха своей речью он не добьется. Сократ учил своих учеников, как следует построить речь. Начинать нужно всегда со вступления, затем необходимо изложить материал, потом привести доказательства, а далее сделать правдоподобные выводы. Интересно, что подлинное красноречие, по мысли великого Сократа, доступно только философам – лишь они способны познать истину как меру всех вещей.

Талант Сократа выразился в особенности в том, что он был мастером доходить до самой сути предмета посредством вопросов и ответов в не принужденной, завораживающе интересной беседе.

Первое правило, которым руководствовался Сократ, соглашаясь или не соглашаясь обучать юношу риторике, состояло в том, что учитель должен был вначале с ним поговорить. «Каков человек, такова его и речь», – считал Сократ. Сократ учил методом диалога: простыми вопросами из области религии, морали, политики он вовлекал в дискуссию людей из разных общественных классов. способ начинать философский спор с указания на свое незнание получил название «сократовская ирония».

Сократ – противник стремления во что бы то ни стало добиться успеха в земной жизни, напоминает о посмертной участи тех, кто творил несправедливость: души их ожидают вечные муки в Тартаре. Из этого следует этический идеал Сократа: «я озабочен тем, чтобы душа моя предстала перед судьёю как можно более здравой.

Конфликт Сократа и софистов – это противостояние философии и риторики. Бескорыстный поиск истины несовместим с поиском личного успеха в земной жизни.

Когда привлекли его к суду по следующему обвинению: «Сократ виновен и в том, что развращает молодежь, и в том, что не поклоняется богам, которым поклоняется город, и в том, что иные, новые несет нам божества».

Суд состоялся в том же году. Ученики Сократа позаботились о том, чтобы известный афинский оратор Лисий подготовил для него– оправдательное слово. Апология была составлена, но Сократ, как мы знаем из книг Платона, отказался выступить с этой защитной речью. Он сказал, что свою истинную апологию создавал сам, в течение всей своей жизни, своими поступками, всегда имевшими высшей целью истину и благо. И защищал себя на суде сам и так, как счел нужным. В его оправдательном слове – составленном им самим и лишенным красноречивых риторических приемов – присутствовала, как всегда, привычная сократовская ирония. Сократ заявил судьям, что, по его мнению, к нему не следует применять никакого наказания, наоборот, долг общества кормить, так как он посвятил свою жизнь усовершенствованию сограждан. Однако суд признал Сократа виновным и приговорил к смерти.

 

Платон родился в Афинах в семье, имевшей аристократическое происхождение. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его самых восторженных учеников.

В Афинах Платон основал собственную школу — Платоновскую Академию. Остальную часть жизни Платон провёл в Афинах, много писал, читал лекции.

 

Само отношение к риторике не оставалось у Платона неизменным.

Как считает Платон, оратор должен не гоняться за чужими мнениями, а сам постигать и постичь истину того, о чем он собирается говорить.

По мнению Платона, искусство оратора во многом зависит от способности, умения, охватывая все общим взглядом, возводить к единой общей идее объекты речи и разделять все на виды, на естественные составные части, а также умение возводить частное к общему и из общего получать частное.

Риторика, как и всякое подлинное искусство, по мысли Платона, есть творческая деятельность, она приводит эмоции, страсти в системное, упорядоченное состояние, воплощая тем самым высшую справедливость. Эта творческая деятельность требует тщательной подготовки оратора. И здесь Платон поддерживает идею софистов, которые тоже считали, что хороший оратор должен много работать над самоусовершенствованием и речами. Философ неоднократно говорит о необходимости для всякого оратора проходить особую школу ораторского искусства, которая научила бы его правильно, соразмерно и эффективно сочинять речи. Рассуждения Платона свидетельствуют о том; что он придавал огромное значение именно технической стороне речи.

Однако главная заслуга Платона заключается в разработке и усовершенствовании того метода ведения беседы, полемики и диспута, который практиковал его учитель Сократ. На этом основании этот метод часто называют сократическим, или диалогическим.

Сам Платон, будучи учеником Сократа, в наибольшей степени способствовал развитию и пропаганде диалога как нового метода аргументации, который в большой мере соответствовал ищущему, творческому духу античной мысли. В основном все произведения Платона написаны в форме диалогов. Живой обмен мнениями по спорным вопросам, тщательный анализ доводов за и против непрерывный поиск истины - вот что покоряет и искушенного современного читателя в мастерски написанных диалогах Платона, которые на протяжении почти двух с половиной тысячелетий считаются блестящими образцами интеллектуальной художественной прозы.

Платон считает приемлемыми в риторике только истинные доводы, хотя в диалогах можно встретить у него и аналогии и правдоподобные обобщения. Логической стороны аргументации он почти не касается в своих сочинениях.

Платон считал, что в основе ораторского искусства лежит знание человеческой души, т. е. психология и диалектика. Оратор должен постичь истину того, о чем собирается говорить. На первый план он выдвигает эмоциональную убедительность речи (воздействие на душу) и тезис о том, что деятельность оратора – творчество. Красноречие должно прежде всего воздействовать, убеждать. И основной принцип красноречия как искусства убеждения, по Платону, состоит в том, чтобы внушить, что справедливо и несправедливо.

Таким образом, из всего сказанного выше становится ясным, что Платон в противовес софистам стремился прежде всего заложить твердый фундамент для новой риторики именно с помощью такой философии, в которой вместо мнений и вероятных предположений всецело господствовала бы истина и достоверность. Именно своей критикой софистической риторики Платон во многом способствовал поднятию уровня ораторского мастерства, появлению целой блестящей плеяды выдающихся ораторов, среди которых следует назвать величайшего оратора античности Демосфена, который был усердным слушателем Платона.

 

Аристотель – древнегреческий философ и педагог, родился в Стагире. Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона

Аристотель тщательно исследовал проблемы риторики с логической точки зрения, посвятив им ряд сочинений, среди которых следует выделить его знаменитую «Риторику». В ней риторика определяется как учение, способствующее «находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета». В первой книге рассказывается о месте риторики среди других наук и выделяются роды речей; вторая книга посвящена страстям, нравам и общим способам доказательства; третья книга – проблемам стиля и построения речи.

Аристотель рассматривал риторику как необходимое и полезное умение защитить себя и помочь справедливости.

В отличие от своего учителя Платона, Аристотель стремился развести риторику и софистику и исследовал отношения, связывающие риторику с диалектикой и политикой. По мнению Аристотеля, риторика является отраслью одновременно и науки о нравах (политики), и диалектики. Он определяет риторику как искусство убеждения, которое использует возможное и вероятное в тех случаях, когда реальная достоверность – оказывается недостаточной. Подразделяя все речи на совещательные, хвалебные и судебные, Аристотель посвятил первую книгу своей «Риторики» перечислению общих положений, на основании которых должны строиться речи каждого вида.

Риторика, по Аристотелю, тесно связана с философией, что, собственно, и отличает ее от софистики, якобы не основывающейся на сколько-нибудь последовательной философской концепции. Одновременно с этим он рассматривал риторику и как теорию устного красноречия, противопоставляя ее в трактате «Поэтика» теории литературы. В целом же теория красноречия Аристотеля отличается принципиальными аспектами: это — философская риторика, риторика как вероятностная логика, используемая ораторами, главным образом, в политических целях; это и риторика устной речи, которая радикально отличается от теории литературы.

Относительно самого процесса убеждения, то Аристотель различает: 1) приемы убеждения, которые «не нами изобретены» и называет их «нетехническими»; 2) «технические» методы, которые «могут быть созданы нами с помощью метода и наших собственных средств». К первому роду относятся всевозможные факты, данные, свидетельства, на которые ссылаются в доказательных и правдоподобных рассуждениях. Аристотель относит к техническим средствам убеждения те способы вывода, посредством которых аргументы, т.е. нетехнические способы убеждения по его терминологии, связываются с выводимыми из них заключениями. Наиболее распространенными формами логического вывода являются дедуктивные умозаключения, в которых заключение с логической необходимостью вытекает из посылок как аргументов.

Аристотель занимался не только анализом логических проблем риторики, но и учитывал роли эмоций, настроений, чувств и склонностей слушателей в процессе их убеждения. Главный упрек, который он делает софистической риторике, состоит в том, что последняя почти исключительно ограничивалась эмоциональной и стилистической сторонами риторики, игнорировала логические основания убеждения, а в ряде случаев сознательно прибегала к софизмам для победы в публичном споре. Именно поэтому Аристотель и выступил против софистической риторики, глубоко раскрыв логические, психологические и нравственные основания убедительности речей.

Убедительность речей в огромной степени зависит от эмоциональной природы людей или, как говорит Аристотель, от их страстей. Чтобы речь произвела должное впечатление, стиль должен быть полон чувства, отражать характер и соответствовать истинному положению вещей. Поэтому о вещах, вызывающих презрение и негодование необходимо говорить языком гневающимся, о вещах похвальных – с восхищением, а о вещах, возбуждающих смирение и сострадание, – языком смиренным.

Можно поэтому сказать, что Аристотель заложил фундамент риторической системы, которая получила название классической, и которая на протяжении свыше двух с половиной тысячелетий принималась в качестве образца для обучения искусству публичной речи.

 

Средневековая философия

 

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности

Патристика - философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Схоластика - систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Зло понимается как нехватка добра. Бог источник бытия, чистая форма, источник блага. Мир один. Мир ограничен в пространстве, а бытие его во времени. Время есть мера движения и измерения. Истинна содержится в нашей душе. Спасение души – высшее назначение.

Блаженный Августин

Одним из представителей ранней средневековой философии, влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианства в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала.

Считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом, никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу- приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться.

Фома Аквинский

Выдающийся философ и богослов средневековья. Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как «истина разума», должна находиться в услужении богословия, как «истины откровения». Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, насколько человеческий разум слабее мудрости божественной.

Бога рассматривает как первопричину и конечную цель всего сущего. Считает, вслед за Аристотелем, что суть любой вещи заключается в сочетании формы и материи. При этом материю считает лишь восприемницей сменяющих друг друга форм, «чистой потенциальностью», форму же считает причиной индивидуальности. Надо сказать, что эта концепция, рассматривающая материю как «слабейший вид бытия» была с воодушевлением принята церковью, поскольку объясняла причину, по которой Иисус Христос принял телесное обличие, явившись на землю. Сущее Аквинат разделял на субстанции и акциденции (свойства субстанции).

Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Богом), «в вещи» (конкретная реализация) и «после вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).

В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати.

Он выдвигает пять доводов в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод — «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость — Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. Следовательно, — заключает Фома Аквинский, — есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Знакомство с философией средневековья показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох (античности и рассматриваемого периода истории), с другой стороны, их различие, качественно новое состояние средневекового философствования. Один из выводов таков: нельзя недооценивать философскую мысль этого времени. Средневековые философы в определенных отношениях были несомненно трезвыми мыслителями, склонными с логическому рассуждению и уверенными, что мы способны познавать реальный мир и что мы не замкнуты в круге своих собственных идей.

 

 

Философия нового времени

 

В 17 веке формируется вера в неограниченные возможности разума.В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит "очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.

Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальная действительность в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя.

17 в. - время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик схоластики - Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобс утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили фундамент эмпиризма (источник познания - в опыте). Для эмпиризма характерно взаимодействие 2-х источников получения знания - органов чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в математике проявление "естественного света человеческого разума, который способен проникнуть в любую тайну и постичь истину".

Френсис Бекон считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон" был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

Френсис Бекон выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),

2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Истина по Бекону - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Родоначальник рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Сомнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания".

Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно, существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.

В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод универсального сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму.

Блез Паскаль (1623-1662 гг) - считал, что рациональные аксиомы не являются исходными. "Человек принимает их не умом, а сердцем (иррационально)". Блез Паскаль обратил внимание на отличие наук гуманитарных от математических, указал на проблему разделения сциентизма и гуманизма.

В философии Нового Времени широко представлена проблема человека и общества.

В центре внимания философов - человек как наместник Бога на земле, способный подчинить себе природу, в эпоху Нового Времени - акцент на истолкование человека как полностью подчиненного природе (человек как часть целого). Человек рассматривается как машина, состоящая из костей и мышц, как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами.

Жизнь - это чисто механический и автоматический процесс. Если в природе действуют законы детерминации, то и человек подчинен этим законам. "Человек, познавший эти законы, становится свободным от них" (Спиноза).

Томас Гобс (1588 - 1679) выделяет в развитии общества 2 состояния - естественное и гражданское. Естественное Томас Гобс характеризует как войну всех против всех, поэтому возникает насущная необходимость перейти к состоянию гражданскому. Признаком гражданского состояния является наличие сильной централизованной власти. Законы государства, по мнению Гобса, должны ограничивать свободы людей (отказ от части своих прав в пользу государства).

Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные.

Итак, в 18 веке Идея Просвещения - мысль о разумности мира, доминирования разума становятся главной движущей силой истории.

 

Кант

Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в городе Кенигсберге С детства мальчик обладал хилым здоровьем, и мать старалась привить сыну физическое и нравственное здоровье.

Его родители хотели, чтобы мальчик стал священником, но он неприязненно относился к внешним проявлениям религиозного культа.

В возрасте 16 лет Кант поступил в Кенигсбергский университет. Появляется интерес к физике и философии. В эти годы выходит его первая самостоятельная работа по физике «Мысли об истинной оценке живых сил». Уже в этой работе проявилась характерная черта всей его философии — соединение бескомпромиссного стремления к истине со склонностью к разумным компромиссам, когда налицо две крайние точки зрения.

Был написан космогонический трактат, который вышел анонимно в 1755 году, и на который появилась одобрительная рецензия. Приступая к изложению космогонической системы, Кант был озабочен одним: как согласовать ее с верой в Бога. Философ убежден, что противоречия между его гипотезой и традиционным религиозным (христианским) верованием нет. Кант полагал, что первоначальным состоянием природы было всеобщее рассеяние первичного вещества, атомов. Он показал, как под воздействием чисто механистических причин из первоначального хаоса материальных частиц могла образоваться наша солнечная система. Таким образом, философ отрицал за Богом роль «зодчего вселенной». Однако, он видел в нем все же творца того первоначального рассеянного вещества, из которого по законам механики возникло нынешнее мироздание. Проблемой, которую Кант не смог решить естесвенно-научным путем, была проблема возникновения органической природы. Философ признавал, что законов механики недостаточно для понимания сущности жизни. Естественно, что возникновение живой природы он объяснял также существованием и деятельностью Бога.

Преподавание в университете поглощает все время и все силы ученого, но безбедное существование обеспечено. Тем не менее, Кант находит время для философских исследований. В своей первой собственно философской работе «Новое освещение первых принципов метафизического познания» Кант проводит различие между основанием бытия предмета и основанием его познания. В этих рассуждениях Канта содержится зародыш будущего дуализма: мир реальных вещей и мир наших знаний не тождественны. Принцип достаточного основания философ соотносит с поведением человека. В этой работе впервые возникает проблема свободы, которая в будущем превратится в лейтмотив всего творчества Канта. Он понимает свободу как сознательную детерминацию поступка, как приобщение к воле мотивов разума. В дальнейшем, развивая эту идею, философ придёт к выводу, что человек не может полагаться только на свои влечения, так как все они жестко детерминированы природой, и поступать в соответствии с этим — значит оставаться животным.

1762 год был переломным для философа. Принято считать, что важнейшую роль в новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака Руссо. Если под влиянием ньютоновских формул философ сформировал свои взгляды на космос, устройство солнечной системы, мир в целом, то парадоксы Руссо помогли ему заглянуть в тайники человеческой души. Теперь Кант стал серьезно задумываться, как ввести в философию опытное знание. Этим проблемам посвящена работа «Исследование очевидности принципов естественной теологии и морали». В этой работе Кант сопоставил философию с математикой. С точки зрения Канта, мы не можем убедиться в существовании Бога ни на собственном, ни на чужом опыте. Только система рассуждений приводит к выводу, что на свете есть некое высшее, абсолютное и необходимое существо. Встает, однако, вопрос: не подрывает ли подобное отношение к религии основ нравственности? Кант утверждает: мораль и религия — разные вещи. Мораль скорее всеобщий, человеческий, нежели божественный суд. При воспитании надо сначала пробудить моральное чувство, а потом прививать понятие о божестве, иначе религия превратиться в предрассудок, и вырастет хитрец, лицемер. Культура морального чувства должна предшествовать культуре послушания. Из этих рассуждений философ выводит основной закон человеческого поведения — «поступай в соответствии со своей моральной природой».

Свою задачу философ видел в том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания — догматизм и скептицизм. Кант предлагает третий путь — единственно здравый, по его мнению, — путь критики. Он выдвигает идею, что часть нашего знания носит априорный (доопытный) характер. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества.

Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Главной в гносеологии Канта является идея активности познания.

Одна из важнейших заслуг Канта в том, что он открыл опосредованный характер восприятия прекрасного. До него считалось, что красота дается человеку непосредственно при помощи чувств. Между тем, само «эстетическое чувство» — сложная интеллектуальная способность. Чтобы насладиться красотой предмета, надо уметь оценить его достоинства. Он делает вывод, что эстетическая способность суждения в целом связана с разумом — законодателем нравственности. С его точки зрения, эстетическая идея «оживляет» познавательные способности. В результате Кант обнаруживает три вида изящных искусств — словесное, изобразительное и искусство игры ощущений

Гегель

Гегель родился 27 августа 1770 года в семье финансового чиновника. В семь лет он поступил в штутгартскую гимназию, где проявил способности к древним языкам и истории. В 1788 году после окончания гимназии он поступил в теологический институт.

Сначала он работает домашним учителем в Берне и Франкфурте. В этот период он создает так называемые «теологические работы», опубликованные лишь в 20 веке — «Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии».