Проблема познаваемости мира в философии. Современная теория познания.Агностицизм.

Неотъемлемой, органической частью любой философской системы является теория познания33, или гносеология (от греч. gnosis – знание, logos– учение), или эпистемология2 (от греч. episteme - знание, logos – учение).

Процесс познания сопровождает всю нашу жизнь. Мы познаем вещи, явления, объекты, связи и отношения, самих себя и других людей. Но мы не часто задумываемся над вопросом: а как возможно само знание, каково его происхождение, структура, пределы, критерии достоверности?

Познание мира - это задача не только философии, но и всех других наук. Какова же роль философии в этом процессе? Философия дает (разрабатывает) общую теорию познавательного процесса и его закономерности. Гносеология как раздел философии делает предметом своего исследования само знание. Она производит знание о знании. Поэтому гносеологию можно определить как учение о знании, его возникновении (природе), закономерностях развития и функционирования, о видах и формах знания, их взаимосвязи, о превращении одних форм в другие, о способах, т.е. методах получения, производства знания, а также критериях его достоверности.

Необходимо различать познание и знание, хотя они взаимосвязаны и соотносительны. Познание есть процесс (деятельности человека по воспроизведению в своей голове действительности), знание – это результат познавательных усилий человека.

Суть познания – выработка правильного, адекватного воспроизведения действительности в голове человека, без которого невозможна реальная ориентация человека в мире и продуктивное преобразование этого мира. Знание как результат познавательной деятельности представляет собой определенным образом организованную информацию (совокупность сведений) о мире. В целом познание можно определить как социально-опосредованную, исторически развивающуюся деятельность отражения действительности.

Одним из важнейших вопросов теории познания (гносеологии) является вопрос: познаваем ли мир? Попытки ответить на него уходят своими корнями в глубокое прошлое, - возникнув в античности (и еще ранее в восточной философии), они пронизывают средневековье, захватывают Новое время, продолжаются в наши дни. В решении данного вопроса в истории философской мысли традиционно выделяют следующие основные позиции: скептицизм, агностицизм, гносеологический оптимизм.

Скептицизм (от греч. skeptomai – сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания. Скептицизм возник в глубокой древности. Его наиболее крупные представители: Пиррон (IV-III вв. до н.э.) древне-греческий философ из Элиды, основатель скептической школы, его ученик Тимон (IV–III до н.э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. – нач. III вв. до н.э.) и другие. Они считали, что органы чувств могут давать нам разные показания, об одних и тех же явлениях и процессах (например, в зависимости от состояния нашего организма) и что всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Поэтому скептики предлагали воздерживаться от каких-либо суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии.

В Новое время скептицизм развился в агностицизм (от греч. а - не; gnosis – знание). Принято говорить о двух формах (разновидностях) агностицизма: юмовского и кантовского.

Д. Юм (английский философ, психолог, историк) утверждал, что наши ощущения, восприятия имеют неизвестную природу. На вопрос о том, чем они вызываются, можно дать, считает Д. Юм, разные ответы, которые в равной степени могут быть обоснованы. Так, с позиций материализма источник наших ощущений – тела, вещи, объекты материального мира. С позиций идеализма – мировой дух или сознание субъекта. Как можно проверить истинность этих утверждений? Для этого надо стать вне своих ощущений и посмотреть на себя как бы со стороны. Но этого ни один человек сделать не может, так как это равносильно тому, чтобы, стоя у окна, увидеть себя идущим по улице. Следовательно, не надо и ставить вопроса об источнике ощущений. Надо лишь довольствоваться самими ощущениями и восприятиями. Современный позитивизм в той или иной степени продолжает эту же линию Д. Юма. Так, Бертран Рассел (1872-1970 гг., англ. математик, логик, социолог и философ) почти дословно повторяет Д. Юма: «Я не познаю непосредственно столы и стулья, а познаю только определенные действия, которые они производят во мне».1

И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, утверждал, что вещи, тела, объекты существуют независимо от сознания человека, т.е. объективно. Но человек не способен постичь сущность этих вещей. Они остаются «вещами в себе» и никогда не смогут стать «вещами для нас», т.е. раскрыться нам. Человек может познать лишь мир «явлений», т.е. ощущений, которые эти вещи в нас производят, а не мир сущностей. Ощущения, восприятия не адекватны вещам и человеческое сознание не может совершить «трансцензус» (переход) из одной области в другую, т.е. от мира явлений к миру сущностей, из области посюстороннего в область потустороннего. Такой «трансцензус» возможен только для веры. Агностицизм вызывал критику уже современников. Например, Гегель высмеивал И. Канта за его агностицизм. Но, будучи представителем объективного идеализма, Гегель не мог дать достаточно обоснованной и последовательной критики агностицизма.

Позиции гносеологического оптимизма разделяют все материалисты и значительная часть идеалистов. Например, у Платона теория познания – это «припоминание» душой прежних впечатлений, приобретенных ею до вселения в человеческое тело. Для Гегеля же, по замечанию Ф. Энгельса, утвердительный ответ подразумевается сам собой, так как мышление может познать то содержание, которое заранее было содержанием мысли.

В учении Э. Гуссерля познание трактуется как умозрительное, интуитивное, «непосредственное созерцание содержащихся в нашем сознании феноменов». А неотомизм основой познания называет «божественное откровение», посредством которого Бог делает человеку доступными «высшие ценности». Для представителей метафизического материализма было характерным рассмотрение субъекта и объекта познания как двух природных систем, первое из которых пассивно воспринимает воздействие второй. Для субъективного идеализма «мир – совокупность моих ощущений». Значит то, что порождено сознанием субъекта, может быть им и познано. Надо лишь правильно описать свои ощущения. Как видим, за общим утвердительным ответом скрывается разное содержание. Поэтому следует иметь ввиду, что решение вопроса о познаваемости мира, т.е. об отношении мысли к предмету мысли, зависит от решения одного из важнейших философских вопросов о природе мира (материален он или идеален?).

Основы диалектико-материалистической теории познания выражены в следующих положениях:

1. мир существует вне нас, независимо от нас, независимо от наших ощущений, т.е. объективно;

2. этот мир познаваем; принципиальной разницы между «явлением» и «вещью в себе» нет; различие есть лишь между тем, что уже познано и тем, что еще не познано;

3. познание есть диалектический процесс, т.е. непрерывное движение от незнания к знанию, от неполного - к более полному и более точному знанию.

Основные компоненты познания: субъект, объект, познавательный образ (знание).

Познание – это взаимодействие субъекта и объекта, дающее в результате некое знание (познавательный образ). Но это знание возникает не сразу. Оно образуется в процессе взаимодействия субъекта познания с объектом, при активной роли самого субъекта. Субъект познания это тот, кто познает (активно-деятельное, творческое начало). Субъектом познания может быть отдельный человек в его общественной сущности, социальная группа, общество в целом. Объект познания – это то, что познается. Это сфера приложения активности субъекта. В качестве объектов познания могут выступать предметы природы или социальные явления, выделенные человеком и включенные в сферу его познавательной деятельности. Субъект и объект – это функциональные категории (не имеющие строго фиксированной закрепленности), которые означают роли различных явлений в тех или иных ситуациях деятельности. Индивид, если он активно воздействует на окружающих – субъект, а, если на него воздействуют другие, то он превращается в объект.

Основным принципом теории познания диалектического материализма является принцип активного отражения. Отражение – это деятельность мозга человека, взаимодействующего с внешним миром, отвечающего на его воздействия. Суть отражения в том, что ощущаются, воспринимаются, мыслятся не сами по себе ощущения, восприятия, представления, а предметы, их свойства, связи, отношения, существующие вне и независимо от сознания субъекта. Тезис: «знание отражает объект» означает, что субъект познания создает такие формы мыслительной деятельности, которые, в конечном счете, определяются природой, свойствами, закономерностями самого объекта (а не свойствами сознания познающего субъекта). Следовательно, содержание знания объективно. Но воспроизведение особенностей отражаемого объекта в образах сознания происходит в соответствии с особенностями отражающей системы. А это значит, что образы сознания, будучи объективны по содержанию, субъективны по форме, т.е. несут в себе определенные характеристики субъекта.