Томас Клири - составление и редакция

Томас Клири - составление и редакция

Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения

Перевод с английского Р.В. Котенко

Предисловие переводчика

1. Ворота храма

2. Учитель священнослужителя

3. Чистота сердца

4. Старый торговец чаем

5. Экономия

6. Дзэн в управлении

7. Постигать сознание

8. Безразличие

9. Объективность

10. Дзэн и искусство управления

 

11. Вытирать зад Будды

12. Поведение

13. Искусство сознания

14. Пробуждение

15. Высшая точка

16. Мужество

17. "Не беспокойтесь"

18. Победа без стремления к победе

19. Дзэнский отшельник

20. Основание храма

 

21. Обучение дзэн

22. Уход наставника

23. Одинокий светильник

24. Лучше, чем цветы

25. Общение

26. Реальность

27. Исцеляющий Будда

28. Стыд и совесть

29. Дзэн в делах

30. Спрятанная добродетель, явленная награда

 

31. Опустошение ада

32. Учение на каждый день

33. Отношения между людьми

34. Ночной дождь

35. Врата сострадания

36. Основание школы

37. Сознание и сущность

38. Буйный нрав

39. Сидеть в медитации

40. Путь к пути

 

41. Освобождение

42. Пробуждение

43. Все еще жив

44. Бесполезное страдание и неверие

45. Признание дзэнского наставника

46. Сознание и оседланная лошадь

47. Поборник строгой дисциплины

48. Семя дзэнской практики

49. Последние слова

50. Упадок и возрождение дзэн

 

51. Независимость

52. Прощальные слова

53. Рождение и смерть

54. Исправившийся отступник

55. Чудаковатый мудрец

56. Дзэнская ученость

57. Долгая дорога домой

58. Пьяный Будда

59. Наставник, осененный непостижимым знамением

60. Природа Будды в этой жизни

 

61. Преждевременное признание

62. Великий труд

63. Суровые методы

64. Учиться тому, как учиться

65. Ошибка

66. Умение говорить и умение слушать

67. Накануне

68. Каменное одеяние

69. С миру по нитке

70. Учение Будды и мир

 

71. Чистая земля чистого духа

72. Рассвет истины

73. Что же это за самурай!

74. Каменное лицо

75. Постижение дзэн

76. Удовлетворение

77. Хлопки одной руки

78. Любитель природы

79. Чистота

80. Первый камень

 

81. Подлинное и фальшивое

82. Почтение

83. Измерение источника

84. Три типа монахов

85. Взгляд в собственное сознание

86. Несгибаемая

87. Наказание хвастуна

88. Сознание совершенномудрых

89. Искусство искусства

90. Дзэнская литература

 

91. Изящество

92. Решимость

93. Доброе сердце

94. Поэт

95. Бывший настоятель

96. Изначальное учение

97. Излечение от болезни дзэн

98. Дзэн в повседневной жизни

99. Нет ошметков

100. Наставления

101. Учитель нации

102. Цветок лотоса среди грязи

103. Великая смерть

104. Дзэн и мир

 

 

Томас Клири - составление и редакция

Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения

Перевод с английского Р.В. Котенко

Предисловие переводчика

Дзэн-буддизм - это наука пробуждения сознания, искусство духовного совершенствования. Практиковавшийся по всей Восточной Азии в самых многообразных формах людьми разных культур и традиций, дзэн являет собой не набор догм, но путь очищения и освобождения сознания.

Дзэн-буддизм называют "особым видом передачи знания без доктрины, невыразимым в словесных формулировках, но непосредственно указывающим на человеческое сознание для восприятия его сущности и обретения пробуждения". Дзэн-буддизм, с давних пор известный в качестве школы просветленного сердца, врат, ведущих к истоку, и непосредственного общения сознания учителя и сознания ученика, впитал в себя и распространил широкий спектр буддийских практик и учений, уделяя при этом преимущественное внимание тем ключевым моментам, что ведут к их практической реализации.

Все буддийские учения так или иначе говорят или об одном, или об обоих главных аспектах буддизма, а именно: о помощи себе самому и помощи другим, о мудрости и сострадании. Осуществляются эти два главных буддийских идеала посредством практик, опирающихся на так называемые "шесть и десять совершенств", или трансцендентных путей.

Для того чтобы глубже уяснить значимость вышеназванных двух аспектов, попробуем обыграть санскритское слово "совершенство". Парамита буквально означает "достигший цели" или "вышедший за пределы". По сути, парамиты можно назвать параметрами буддизма, его неотделимыми ценностями, лежащими в основе всех буддийских систем.

Этап "помощи себе самому" в буддизме характеризуют шесть парамит - это даяние, дисциплина, терпение, энергия, сосредоточение и понимание. Три основных вида даяния традиционно определяются в буддизме как дарование материального вспомоществования, дарование безопасности и дарование образования. Даяние означает также отказ, отсутствие привязанности.

Три классических типа дисциплины следующие: дисциплина сдерживания зла, дисциплина созидающей добродетели и дисциплина сосредоточения. Дзэн-буддизм учит также не имеющей формы дисциплине сознания.

Буддизму известны многие практики терпения, в том числе терпение сносить ненависть и оскорбления, терпение в признании болезненной истины и терпение, необходимое для приятия высшей истины.

Энергия подразумевает упорство и духовное мужество, необходимое для того, чтобы вырваться за пределы причинно-следственной зависимости, освободить сознание от бесполезной ограниченности, связанной с привычкой, и реализовать его потенциал.

Сосредоточение необходимо для собирания и концентрации внимания на таком уровне, который бы позволил практикующему по своей воле изменять восприятие и опыт переживания самого себя и мира. Искусство сосредоточения развито в буддизме до изысканного и имеющего немного аналогов совершенства; создано бесчисленное множество методов, пригодных для людей самых разных способностей.

Под пониманием в буддизме обычно имеется в виду особый тип знания, "допознавательное", или интуитивное чувство сущности вещей, возникающее спонтанно и мгновенно без какого бы то ни было вмешательства линейного обоснования. Такое понимание позволяет сознанию подняться на более высокую ступень объективности и чистоты и тем самым освободить человека от заблуждений.

Существует неисчислимое множество вариаций в практиковании шести парамит, в зависимости от потребностей каждого конкретного человека. Однако в любом случае для достижения желаемого эффекта их необходимо сочетать. Поэтому, хотя шесть парамит в каком-то смысле можно рассматривать как последовательный ряд, более правильно представлять их в виде конфигурации, которая может быть изображена в виде круга. На ранних этапах практикования шесть совершенств могут функционировать как взаимодополняющие пары.

В конечном счете практика и реализация каждой из шести парамит соединяются с практикой и реализацией всех остальных, добавляя что-то к их содержанию и совершенствуя их. В дзэнской литературе начало понимания часто обозначается термином "пробуждение" или "просветление", но это лишь первая фаза того этапа, на котором объединение на более высоком уровне шести парамит может открыть путь к подлинному переживанию, а отнюдь не высшее совершенное пробуждение, о котором говорят буддийские сутры.

Последнее реализуется на еще более высоком уровне, на котором задействованы десять парамит и развивается способность обрести не только пробуждение, достаточное для спасения самого себя, но и то великое пробуждение, которое необходимо для помощи другим живым существам.

Десять парамит включают в себя шесть вышеназванных, а также четыре высших совершенства, характеризующихся большей утонченностью и мудростью: умение выбирать методы, обет, сила и знание.

Умение выбирать методы есть способность создавать и использовать техники, необходимые для спасения и пробуждения других людей. На протяжении столетий в буддизме возникло огромное множество подобных методов, призванных соответствовать нуждам и возможностям любых индивидуальных и коллективных психологических типов на всех ступенях развития человеческой цивилизации.

Обет, или обязательство, - это акт целеустремленной воли, направленный на установление нерушимой связи индивидуального сознания с единым телом буддизма, на соединение самосовершенствования и благополучия остальных, в неразделимую общность. В буддийской литературе описано множество классических обетов, связанных с благотворительностью, спасением и пробуждением других людей, но все они основываются на одних и тех же фундаментальных принципах.

Сила означает пробуждение высших способностей и внутреннего духовного потенциала для полного раскрытия динамики десяти парамит во всей их целокупности. Хотя признается, что способности эти сокрыты абсолютно в каждом человеке, а духовный потенциал есть поистине вселенский дар, тем не менее, в настоящем мире они окутаны завесой заблуждений и пристрастий и потому действенны и полезны только в гармонии с актуальной практикой остальных девяти парамит.

Знание, являющееся последней из десяти парамит, в буддийском понимании столь обширно, что едва ли может быть описано во всех его частностях и деталях. Здесь имеется в виду знание всех способов и путей обретения пробуждения, понимания себя и свободы; постижения и различения абсолютной, относительной и обусловленной истин; приведения к гармонии интуиции, воображения и разума; целеустремленной жизни и осмысленных действий, вкупе с умением адаптироваться к любым обстоятельствам.

Представлять десять парамит в виде круга или сферы также удобно вследствие их взаимодополняющих функций в контексте совершенной целостной динамики. Здесь опять-таки практическое применение десяти парамит может быть показано как начинающееся с взаимодополняющих пар на противоположных концах пяти диаметров или граней и достигающее совершенства с полным их взаимопроникновением.

Вследствие бесконечного богатства и сложности опыта переживания десяти парамит было разработано огромное множество методов обучения и соединения их в единое целое. Среди дзэнских техник особенно известна та, что использует для запечатления в сознании образа десяти парамит в высшей степени емкие рассказы, индуктивно ведущие ученика к цельному и гармоничному видению и переживанию опыта их тотальной динамики.

Рассказы эти не обязательно являются историей, как мы привыкли себе ее представлять. История Дзэн-буддизма, как и любая другая, в основе своей не зафиксирована в письменных источниках, и подтвердить достоверность того или иного факта данными историографии зачастую невозможно. Истинное назначение дзэнских рассказов - не фиксация событий прошлого, а воздействие на читателя, а значит, такова и есть их подлинная история.

Рассказы эти отнюдь не являются примерами функционирования "ролевой модели", как данный термин сегодня понимается. Герои их приходят из миров, ныне уже не существующих, так что в качестве "ролевых моделей" в современном смысле слова они не обладают никакой ценностью.

Однако олицетворяемые ими принципы и практики - десять буддийских парамит - существуют и могут быть использованы в действительности. Понимать и применять их здесь и сегодня следует точно так же, как везде и всегда: с учетом конкретных условий и потребностей времени, места и человеческого общества.

 

 

Ворота храма

Жил когда-то богатый человек по имени Хэйдзаэмон, страстно желавший воплотить в своей жизни добродетели, которые воспевали древние мудрецы.

Будучи человеком искренним и упорным, Хэйдзаэмон щедро тратил свои богатства на гуманные, милосердные и благотворительные деяния.

Благодаря его помощи были спасены многие дети из бедных семей; ради блага людей он выделял деньги на строительство многочисленных мостов и дорог в своей провинции.

В завещании, составленном незадолго до смерти, Хэйдзаэмон изложил свою последнюю волю: чтобы поколения его потомков продолжали использовать его состояние на нужды людей и его дети и внуки свято исполняли его пожелание.

Рассказывают, что в один из дней перед воротами дома Хэйдзаэмона появился буддийский монах. По-видимому, этот священнослужитель прослышал о его бескорыстном человеколюбии, необычном для богачей того времени, и пришел попросить денег на строительство ворот храма.

Но Хэйдзаэмон рассмеялся ему в лицо и сказал: "Я помогаю людям, ибо не могу видеть, как они страдают. Если же у храма нет ворот, что тут страшного?"

Учитель священнослужителя

Жил один дзэнский священнослужитель высокого ранга, которому покровительствовал не кто иной, как сам даймё провинции. Поэтому, когда священнослужитель отправлялся в главный город провинции в официальную резиденцию даймё для встречи со своим покровителем, его сопровождала большая пышная свита.

Во время одного из таких путешествий, когда процессия остановилась на постоялом дворе на отдых, всадники из его свиты решили было купить себе новую обувь. По совету местных носильщиков вызвали старого человека, который заявил, что у него есть очень хорошие соломенные сандалии.

Когда через какое-то время старик вернулся с несколькими парами новых сандалий для всадников, священнослужитель увидел его в окно паланкина и чуть не упал в обморок.

Стариком, делавшим сандалии, оказался не кто иной, как Тосуй, пробужденный дзэнский наставник, за много лет до того бывший его учителем, а после таинственным образом исчезнувший из храма.

От неожиданности и удивления вывалившись из паланкина, священнослужитель распростерся ниц перед стариком и с предельной почтительностью выразил ему свое уважение.

Тосуй выказал свою доброту и заговорил о минувшем; когда же настал час расставания, наставник сказал священнослужителю: "Не отравляй себя близостью к сильным мира сего".

Чистота сердца

Как-то в общину дзэнского наставника Банкэя, великодушного наставника людей, пришли нищие, больные проказой. Банкэй принял их, а совершая обряд посвящения, омыл и обрил им головы своими собственными руками.

За всем этим наблюдал один господин, посланник даймё, который всецело доверял мудрости Банкэя и построил в своей провинции храм, чтобы наставник мог обучать учеников и выступать с проповедями перед людьми.

Ошарашенный видом того, как Банкэй бреет головы неприкасаемым, господин поспешил принести наставнику таз с водой, чтобы он вымыл руки.

Но наставник отказался, заметив: "Ваша неприязнь более отвратительна, чем их язвы".

 

Старый торговец чаем

Один старик зарабатывал на жизнь тем, что открывал маленький переносной чайный домик в живописных окрестностях Киото - древней императорской столице Японии.

Весной он выискивал места, где цветы более всего радовали глаз, а осенью останавливался там, где цвет увядающей листвы был неописуем; туда он приносил чайную утварь, ставил сиденья и, наслаждаясь видами природы, ждал путешественников.

Столичные любители прекрасного пребывали в восхищении и любили приходить к нему, где бы он ни открывал свой чайный домик Вскоре о старом торговце чаем проведала вся столица.

Но немногие знали, что старик на самом деле был дзэнским наставником. Он начал изучать дзэн с детства и посещал буддийских учителей по всей стране. Он все время путешествовал и не имел ничего, полностью отдаваясь постижению учения Будды.

Пробудившись, он неустанно учился и занимался самосовершенствованием, дабы, преждевременно возложив на себя бремя наставничества, не отклониться от пути, ведущего к полному пробуждению.

После долгих странствий наставник вернулся в родные края, чтобы помогать своему первому дзэнскому учителю. Когда учитель умер, наставник выбрал одного из своих учеников и назначил его настоятелем.

После чего он исчез из общины и направился в Киото, навсегда оставив карьеру священнослужителя. В то время он говорил: "Насколько правильна жизнь человека, зависит от его сознания, а не от внешних проявлений. Я не желаю пользоваться теми преимуществами, которые дает одеяние монаха, и жить на подаяния других л людей".

Так он начал продавать чай, чтобы заработать себе на жизнь. Он часто с улыбкой говорил людям: "Я беден и не могут позволить себе есть мясо; я стар и не смогу доставить удовольствие жене. Жизнь торговца чаем как раз по мне".

В конце концов наставник сжег всю чайную утварь и удалился. Он умер в затворничестве в 1763 году в возрасте 89 лет.

Когда наставник открывал свой чайный домик, он вывешивал такую надпись: "Чай стоит столько, сколько вы можете дать, от ста унций золота до самой мелкой монетки. Если хотите, можете даже пить его бесплатно; лучшей сделки я вам предложить не могу".

Перед тем как сжечь чайную утварь и отправиться в уединение, наставник обратился к корзине, в которой она лежала, с такими словами: "Я всегда был одиноким и бедным, у меня не было ни клочка земли, ни мотыги. Ты помогала мне многие годы, сопровождая меня к горам весной и к рекам осенью, когда я продавал чай под соснами и в тени бамбуковых рощ. Поэтому у меня хватало денег на еду, благодаря чему я прожил свыше восьмидесяти лет.

Но сейчас я стал настолько стар, что у меня более нет сил прибегать к твоей помощи. Спрятав свое тело на Северной звезде, я вот-вот закончу свои дни. Дабы в будущем тебя не осквернили грязные руки, я вознаграждаю тебя чудом огня: перевоплотись в объятии пламени.

Как можно выразить это перевоплощение?

Очищая вечность, пламя поглощает все, но зеленые горы, как прежде, вздымаются к белым облакам. Теперь я предаю тебя духу огня".

 

Экономия

Сокай был так беден, что из одежды у него было одно-единственное платье, которое он носил круглый год, в любую погоду.

Как-то летом Сокай выстирал свое платье и повесил на дерево сушиться. Ожидая, пока одежда высохнет, он, совершенно голым, отправился на кладбище, что находилось позади храма.

В этот самый день и в это самое время на кладбище прибыл даймё провинции, чтобы поклониться могиле своего отца. Не стоит и говорить, насколько поражен он был, увидев голого монаха, сидящего среди могил.

Когда даймё спросил Сокая, чем он занимается, тот откровенно рассказал ему обо всем. Тронутый его прямотой, даймё велел сшить для Сокая одежду. Потом, когда Сокай получил пост дзэнского наставника, даймё стал его учеником.

Дзэн в управлении

Как-то губернатор одной из провинций спросил дзэнского наставника Сёсана о главном в буддийском учении.

Наставник сказал: "Главное для вас - охватывать всю провинцию, в ее полной цельности. Вам это не удастся, если вы проявите слабость. Будьте предельно внимательны во всем и отдавайте официальные распоряжения, руководствуясь добротой и состраданием.

Затем, продвинувшись, необходимо ясно различать природу людей и понимать людей. Вообще, если правитель не обладает кругозором и не распознает природу людей, он многое найдет отвратительным. Тогда все его естество восстанет, и он будет бороться с настроениями людей. Разве это не глупо?"

 

Постигать сознание

Школа "постижения сознания" - школа самосовершенствования - возникла под влиянием дзэн среди мирян. Как-то один из последователей этой школы пришел к дзэнскому наставнику Сёсану, чтобы спросить его о смысле буддийского учения.

Дзэнский наставник сказал: "Буддийское учение - вовсе не искусство управления телом при помощи различающего ума. Буддийское учение - это искусство использовать момент сиюминутного настоящего напрямую, не растрачивая его попусту, не думая ни о прошлом, ни о будущем.

Вот почему древние прежде всего призывали людей бережно относиться к времени: это означает строгое сдерживание сознания, отметание всех вещей, вне зависимости от того, хорошие они или плохие, и отстраненность от собственного "я".

Далее для исправления сознания полезно наблюдать за действием принципа причины и следствия. Например, если другие ненавидят нас, мы не должны платить им тем же; мы обязаны критически относиться к себе и размышлять над тем, почему люди ненавидят нас, если у них нет на то никаких причин. Так мы поймем, что в нас сокрыта какая-то причина, равно как и то, что имеются и какие-то другие, еще неизвестные нам причины.

Принимая, что все вещи есть следствия тех или иных причин, не стоит делать выводов, основанных на субъективных взглядах. В целом ничто не происходит в соответствии с субъективными представлениями; все случается согласно естественным законам. Если постигнете это, сознание ваше станет безупречно чистым".

 

Безразличие

Наставник нации Дайто Кокуси, чье почетное имя означает "Великий светильник, Наставник нации", был одним из основателей прославленной школы Риндзай-дзэн О-токан. Умер он в XIV столетии.

Согласно обычаю, идущему от древних дзэнских школ, обретя пробуждение, Дайто ушел из монастыря, чтобы, затерявшись в мире, довести до совершенства первоначальный опыт.

Прошло немало лет, прежде чем стало известно, что он живет под мостом в Киото, в обществе бездомных попрошаек. И тогда он стал наставником императора.

Как-то Дайто написал такие строки о своей жизни изгоя:

Сидящий в медитации
Видит людей,
Приходящих и уходящих
По широкому мосту,
Как деревья, растущие высоко в горах.

 

Объективность

Дзэнский наставник Тэнкэй считался одним из восьми величайших буддийских учителей своего времени. Тэнкэй был наставником всех школ, и благодаря его многочисленным пробудившимся ученикам, а также многим сочинениям, написанным как в классическом, так и в современном стиле, школа дзэн возродилась в начале XVIII века.

Однажды Тэнкэй процитировал знаменитое стихотворение Наставника Нации Дайто и предложил свое собственное:

Сидящий в медитации
Видит людей,
Приходящих и уходящих
По широкому мосту.
Такими, какие они есть.

 

Дзэн и искусство управления

Один даймё неоднократно приглашал к себе дзэнского наставника Тэнкэя, чтобы спросить его о сущности учения Будды. Когда наставник был уже смертельно болен, даймё отправил гонца, чтобы осведомиться о его здоровье. Тэнкэй отослал гонца обратно с такой запиской:

"Управлять владением и властвовать в государстве - это все равно, что следовать Учению. Старайтесь использовать гуманные методы, дабы между правителем и народом были доверие и гармония. Вот мой последний совет вам".

 

11. Вытирать зад Будды
12. Поведение
13. Искусство сознания
14. Пробуждение
15. Высшая точка
16. Мужество
17. "Не беспокойтесь"
18. Победа без стремления к победе
19. Дзэнский отшельник
20. Основание храма

Вытирать зад Будды

В общине дзэнского наставника Хакуина был один безумный монах, вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги.

Другие монахи укоряли его, но он не обращал на это никакого внимания и со смехом отвечал: "Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?"

Тогда об этом доложили Хакуину и наставник спросил безумного монаха: "Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу, с которой ходят в отхожее место. Это так?"

Да, - ответил безумец. - Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?"

Хакуин сказал: "Ты ошибаешься. Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу да еще исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой".

Безумный монах устыдился и принес извинения.

 

Поведение

Один монах спросил дзэнского наставника Банкэя: "Разве это не безобидное дело, шутить, когда на тебя вдруг найдет веселье?"

Банкэй сказал: "В этом нет ничего страшного, если ты хочешь утратить доверие".

 

Искусство сознания

Один господин пришел к дзэнскому наставнику Банкэю. чтобы спросить его о дзэнском "искусстве сознания". Однако Банкэй не только не приветствовал такой вопрос, но, напротив, укорил господина, сказав: "Насколько мне известно, вы прогнали одного ученого, не признав его заслуг: Как же вы осмеливаетесь спрашивать о дзэнском искусстве сознания?"

 

Пробуждение

Дзэнский наставник Сэцугэн сказал своему ученику Дзидзё: "Если в течение семи дней и семи ночей будешь полностью отдавать себя медитации, но не обретешь пробуждения, можешь отрубить мне голову и сделать из моего черепа черпак, которым выгребают нечистоты".

Вскоре после этого Дзидзё заболел дизентерией. Взяв с собой ведро, он удалился туда, где его никто не мог видеть, сел на ведро и полностью сконцентрировал свое внимание.

По прошествии семи дней весь мир внезапно показался ему заснеженной равниной, переливающейся в лунном свете, и он почувствовал, что вселенная слишком мала, чтобы вместить его.

Долгое время он пребывал в таком состоянии, пока какой-то звук не привел его в чувство. Он обнаружил, что по всему его телу струится пот, а болезнь его прошла. Возрадовавшись, он написал такое стихотворение:

Ослепительное, духовное - что это?
Моргнешь - и уже потерял его.
Черпак для нечистот искрится светом;
И все это время был только я.

 

Высшая точка

Дзэнского наставника Тайгу попросили занять пост настоятеля храма. Одна из местных жительниц, у которой умер ребенок, пришла к новому настоятелю и попросила его исполнить погребальные церемонии.

Женщина сказала дзэнскому наставнику: "Я была бы безмерно счастлива, если бы вы проявили сострадание. Прошу вас, скажите, куда ушел мой ребенок?"

Тайгу ничего не смог ответить. Вся в слезах, женщина покинула его. А Дзэнский наставник сказал самому себе: "Я думал, что обрел понимание. Но вопрос, заданный этой женщиной, показал, что я ничего не знаю о высшей точке. Какой же тогда смысл оставаться настоятелем храма?"

И Тайгу отказался от своего поста и отправился в странствие, чтобы углубить свое понимание дзэн.

 

Мужество

Один господин, изучавший дзэн под руководством наставника Банкэя, был молод и увлекался боевыми искусствами. Однажды, решив проверить силу духа наставника, он напал на Банкэя с копьем, когда тот сидел, ничего не подозревая.

Дзэнский наставник спокойно отразил удар своими четками. Потом он сказал молодому господину: "Техника ваша еще не совершенна; ваше сознание двинулось первым".

 

"Не беспокойтесь"

Мугаку был одним из основоположников японского дзэн-буддизма. Он родился в Китае, в возрасте 12 лет пережил первый опыт пробуждения. Это случилось, когда, посещая деревенский храм вместе со своим отцом, он услышал дзэнское стихотворение:

Тени от стеблей бамбука подметают ступени,
Но ни пылинка не шелохнется;
Лунный свет проникает в глубь пруда,
Не оставляя следов на воде.

Когда в 1275 году монгольские орды Хубилая вторглись в Южный Китай, Мугаку бежал, спасаясь от пожарищ войны. Но, когда на следующий год пришел черед и той области, где он скрывался, он не стал более спасаться бегством.

Когда монголы захватили монастырь, в котором находился Мугаку, все монахи и монастырские слуги попрятались, словно мыши, забившиеся в норы.

Воины приблизились к дзэнскому наставнику, в одиночестве сидевшему в главном зале храма, и приставили к его шее мечи. Спокойный и безмятежный, Мугаку пропел стихотворение:

Во всей вселенной я еще даже не укрепился,
Чтобы стоять одиноким тростником;
К счастью, я постиг
Пустоту себя и пустоту явлений,
Прощайте же, мечи монгольской империи.

Восхищенные бесстрашием дзэнского наставника, монгольские воины вложили мечи в ножны и ушли.

В 1280 году Ходзё Токимунэ, регент сегуна, пригласил Мугаку в Японию. Когда весной следующего года Токимунэ посетил дзэнского наставника, тот написал регенту, послание, состоявшее всего из двух слов: "Не беспокойтесь".

Когда Токимунэ попросил объяснить ему смысл письма, наставник сказал: "На рубеже весны и лета на юге Японии начнутся беспорядки, но вскоре все уляжется, так что вам не следует беспокоиться".

В тот же год монгольская армия напала на южную Японию, как и предсказывал Дзэнский наставник. Но, в полном соответствии с его словами, нашествие было отбито, и вскоре воцарился мир.

 

Дзэнский отшельник

Дзэнский наставник какое-то время жил в уединении высоко в горах к северу от Киото. В память о своем отшельничестве он написал два стихотворения:

Нет более городской суеты,
Нет более шумных споров:
Осенью смотрю на листья, плывущие по воде,
Весной наслаждаюсь пением птиц на деревьях.

Весна приходит к людям в мир,
Являя беспредельную великую доброту;
Каждый весенний цветок говорит о Будде.
Как-то вдруг исчез последний снег -
Мириады форм являют свой лик,
Все, как одна, в полном согласии.

 

Основание храма

Когда в середине XVII столетия Дзэнский наставник Тайгу прибыл в столицу Эдо, сам сегун Токугава Иэмицу выразил желание встретиться с великим учителем.

Однако Тайгу исчез в тот самый день, когда его вызвали на аудиенцию к сегуну. И десять лет о нем никто ничего не слышал.

Как-то осенью Тайгу отправился в одну провинцию, чтобы искупаться в горячих источниках, в надежде излечить свой артрит. Путь его лежал через Заснеженную страну, и зиму он провел в качестве гостя в доме одного благочестивого мирянина, следовавшего заветам Будды.

Случилось так, что в этот же дом прибыл и прославленный Дзэнский наставник Гудо, давний друг Тайгу. Губернатор провинции, прослышав, что в его владениях находятся сразу два величайших наставника, пригласил их в свою резиденцию, чтобы побеседовать об Учении.

Страдавший артритом и ревматизмом ног Тайгу всегда сидел на толстой подушке. Когда его и Гудо ввели в зал для гостей в резиденции губернатора провинции, к их удивлению, губернатор, заметив, что Тайгу нездоров, и проявив предельную почтительность и внимание, самолично положил на циновку толстую подушку.

"Губернатор в высшей степени чуток, но, боюсь, он не проживет долго", - сказал Гудо.

Тайгу покраснел и заметил: "Старый Гудо не отличает плохого от хорошего - он назначает людей наобум. Что могут знать незрелые юнцы?"

Губернатор высказал высокую похвалу Тайгу и сказал: "Он действительно достоин роли учителя".

После встречи губернатор приказал воздвигнуть храм и сделал Тайгу первым наставником.

 

21. Обучение дзэн
22. Уход наставника
23. Одинокий светильник
24. Лучше, чем цветы
25. Общение
26. Реальность
27. Исцеляющий Будда
28. Стыд и совесть
29. Дзэн в делах
30. Спрятанная добродетель, явленная награда

Обучение дзэн

Губернатор провинции спросил как-то Тайгу: "Правду ли говорят, что "Записи Голубой скалы" - самое выдающееся из дзэнских сочинений?"

"Да, это так", - ответил Тайгу.

"Прошу вас, расскажите мне одну или две истории из этой книги", - попросил губернатор.

"Я боюсь, что вы не поймете", - сказал Тайгу.

Но губернатор настаивал, и в конце концов Тайгу сдался и громко произнес первую фразу из дзэнской книги: "Быть пустым - здесь нет никакой святости".

"Я не понимаю", - сказал губернатор.

"В конечном счете вы не смогли бы сохранить твердость", - сказал Тайгу.

 

Уход наставника

Прославленный Дзэнский наставник Банкэй скончался в деревенском храме в последнее десятилетие XVII века. В соответствии с древней дзэнской традицией собравшиеся вокруг него ученики попросили его составить прощальное стихотворение.

Наставник сказал: "Я прожил в этом мире семьдесят три года, из которых сорок четыре я занимался тем, что проповедовал дзэн, чтобы спасти людей. Все то, на что я вам указывал большую часть своей жизни, и есть мое прощальное стихотворение. Добавить к этому мне нечего. К чему заниматься подражательством и каяться в чем-то на смертном одре?"

Сказав это, великий Дзэнский наставник Банкэй, продолжая сидеть прямо, скончался.

 

Одинокий светильник

Сономэ славилась своим искусством стихосложения и глубиной понимания учения Будды. Как-то она написала дзэнскому наставнику Унко: "Не искать ни истины, ни лжи - вот в чем заключен главный источник Великого Пути. Это известно каждому. Поэтому, пусть я покажусь нескромной, но я не думаю, что здесь есть что-то необычайное. Как образы, порождаемые истоком сознания, ивы - зеленые, а цветы - красные. Оставаясь самой собой, я провожу время за чтением и составлением стихов. Если все это - бессмысленная болтовня, значит, сутры - тоже бессмысленная болтовня. Мне неприятно все, что отдает вероучением, и моя каждодневная практика - это молитвы, стихи и песни. Если я попаду в рай - прекрасно, если в ад - благоприятно".

Все время помню -
Не искать сознания;
Зеленая лампа уже осветила
Мое сердце - одинокий светильник.
В суматохе ли, тишине ли
Со мной незамутненное зеркало:
Оно ясно различает,
Чьи сердца чисты.
Это не что-то существующее,
Что каждый может увидеть и познать,
Это и не несуществующее:
Таков светильник истины.

Перед смертью Сономэ попрощалась с миром такими стихами:

Небо осенней луны, тепло весны:
Это сон или явь?
Да пребудет Будда Бесконечного Света!

 

Лучше, чем цветы

Как-то весной поэт Басё решил отправиться в славящееся своими видами место, чтобы полюбоваться цветами. По пути ему случилось услышать рассказ о бедной крестьянской девушке, слава о благочестивости и почтительности которой распространилась по всей округе. Заинтригованный, Басё решил взглянуть на нее. Встретив девушку, он отдал ей все деньги, которые взял с собой в дорогу. Он вернулся домой, так и не посмотрев на весенние цветы.

"В этот год я увидел нечто лучшее, чем цветы", - сказал он.

 

Общение

Как-то, когда наставник Банкэй уже собирался покидать столичный храм, где он время от времени выступал с проповедями, к нему пришел какой-то господин и попросил наставника отложить отъезд, пояснив, что один даймё хотел бы на следующий день увидеться с наставником и посоветоваться с ним по одному вопросу.

Однако на следующий день господин явился вновь, на этот раз с письмом от даймё, в котором тот сообщал, что срочные дела задержали его и он не сможет встретиться с наставником. Даймё просил господина задать интересующий его вопрос Банкэю, а потом передать ему ответ наставника.

Выслушав господина, Банкэй сказал: "Этот вопрос трудно разъяснить даже в непосредственной беседе; тем более трудно передать ответ через посланника".

Более Дзэнский наставник не проронил ни слова. Господин, также не говоря ни слова, вышел и уехал.

 

Реальность

Дзэнский наставник Тэнкэй увещевал своих последователей: "Вы должны быть неподдельны во всем. Ничто из того, что является неподдельным в мире, неподдельно и в учении Будды; и ничто из того, что поддельно в учении Будды, не является неподдельным в мире".

Он также говорил: "Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?"

 

Исцеляющий Будда

Томомура Юсёси, по прозвищу Друг сосен, был родом из Нагасаки, в ту пору единственного порта в Японии, открытого для торговли с другими странами. Говорили, что Юсёси был рожден местной проституткой от одного китайского торговца. Когда он начал занима<