Седьмой объект Полного Осознавания дыхания: Наблюдение с целью открытия подлинной природы всех дхарм (методы 13 - 16).

 

Тринадцатый метод, преподанный Буддой, служит постижению преходящей природы всех дхарм. Все без исключения феномены, будь то психические или физические, преходящи. Преходящность не означает буквально "сегодня здесь, а завтра нет". Медитация на преходящности глубока, проникающа и чудесна по своей сути. Нет никаких феноменов, характеризуемых особыми, продолженными во времени характеристиками. Все вещи без исключения – это бесконечная цепь изменений, и все вещи лишены самодостаточной индивидуальности. Преходящность сама по себе означает существование без индивидуальности. Это основа, признанная в буддизме в отношении природы всего существующего. Преходящность также означает взаимозависимость. Компоненты вселенной зависят один от другого в своем существовании. В Маджхима Никая сутте говорится: "Это существует, потому что существует. И если этого нет, значит и того нет". Преходящность также означает беспризначность. Реальность всего того, что существует, превыше всех понятий и словесного выражения. Мы не можем подойти непосредственно к их сущностной и истинной природе, поскольку мы привыкли схватывать феномен через посредство восприятия и мысли.

Категории восприятия и мысли - это "признаки". Часто приводимый пример воды и волны помогает понять "беспризначность" природы bqecn того, что существует. Волна может быть высокой и низкой, может возникать и исчезать, но сущность волны - вода - не высокая, не низкая, не возникает, не исчезает. Все признаки - высокая, низкая, возникающая, исчезающая - не могут коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования.

Сущность (свабхава) - это сама природа всего, что есть, и наша реальность. Преходящность - это также Пустотность. Реальность существующего - это беспризначность. Это реальность, которая не может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает несуществование как противоположность существованию. Она означает беспризначность, свободу от любых понятий - смерти, рождения, существования, несуществования, возникновения, исчезновения, чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится: "Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита). Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы пробужденная природа уже существует.

Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает" "затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения.

Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево - все находится на пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять групп, которые формируют наше "я".

Девять Созерцаний - суть практика наблюдения за степенями разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента, когда он превращается в прах. Труп, который является объектом, может быть любым трупом на кладбище, включая тело самого практикующего. В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает следующее:

 

Прежде цветущие щеки и розовые губы -

Сегодня холодный прах и белые кости,

Положение, слава хотя непревзойденны,

Они всего-навсего часть долгого сна.

Как бы богаты и благородны вы не были,

От этого вы не стали менее преходящим.

Зависть, гордость и цепляние за "я", но "я" всегда пусто.

Большие усилия, способность и успех,

Но в них нет конечной истины,

Поскольку четыре элемента разделяются,

Почему мы различаем старость от юности?

Трещины разрушают даже горы,

Герой умирает еще скорее.

Прежде черные волосы на голове

Быстро становятся седыми.

Наш доброжелатель только что отошел,

Плакальщик прибыл на нашу смерть,

Только скелет из высохших костей,

Сколько усилий человек потратил, чтобы обрести это.

Эти лоскуты кожи, содержавшие кровь,

Сильно страдали в жажде любви.

 

Это способ видения нашего тела и в то же самое время способ видения нашей психики. Наша психика, которая тонка и быстра сегодня, может стать заторможенной и постаревшей завтра. Реки, горы, дома, богатство, здоровье - все должно таким же образом стать объектом медитации, Возможно, вы улыбнетесь и скажете, что такой способ медитации может привести к пессимистическому состоянию ума, крушению нашей любви к жизни и нашей радости жить. И это так и не так. Лекарство может быть горьким, но оно излечивает нашу болезнь. Действительность может быть жестокой, но видение вещей как они есть может исцелить нас. Реальность - это основа эффективного освобождения. Жизнь проходит так быстро, и нет никакой возможности остановить ее. Соки радости текут через все живое от минерального мира к растительному миру и к миру живых существ. И только потому, что мы заточили себя в темницу представлений о маленьком "я", мы действительно сотворили состояние тьмы, узости, беспокойства и горя. В соответствии с нашим ограниченным видением, предполагающим веру в истинно существующее "я", жизнь - это только мое тело, мой дом, моя жена, мои дети и мое богатство. Но если мы можем выйти за пределы тех ограничений, которые вы сотворили вокруг себя, вы увидите, что наша жизнь существует во всем и что угасание феномена не может коснуться этой жизни, так же как возникновение и исчезновение волн не может влиять на существование воды. Созерцая таким образом для ясного видения всеобщего исчезновения, мы можем улыбаться перед лицом рождения и смерти и достигнуть большого мира и радости в этой жизни[43].

Пятнадцатый метод помогает нам освободить себя от уз индивидуальности, и таким образом мы станем частью космоса: "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Освобождение здесь есть свобода от понятий жизни и смерти, обладания и потери, возникновения и исчезновения – всех понятий, образованных желанием и привязанностью, страхом и беспокойством, ненавистью и гневом. Освобождение здесь означает свободу (нирвану), отсутствие любых ограничений.

Шестнадцатый метод, так же как и пятнадцатый, способствует ясному наблюдению для отбрасывания всех желаний и привязанностей, страхов и беспокойств, ненависти и гнева. Видение этого - драгоценность в нашей руке; мы оставляем любое намерение, обусловленное жаждой или жадностью, как тот, кто отрешен. Видя это, мы становимся львами, не нуждающимися больше в заботе матери лани. Видя это, мы отбрасываем привычные опасения свечи быть задутой ветром, ибо мы - солнце.

Видя, что жизнь не имеет границ, мы отбрасываем все, мы отбрасываем все тюремные ограды. Мы видим самих себя повсюду и видим нашу жизнь повсюду. Вот почему мы готовы помочь любому живому существу, всем их видам, принимая обет бодхисаттвы, того, кто достиг великого пробуждения.

И это отбрасывание не означает попытки избавиться от чего-то для того, чтобы получить взамен нечто другое. Это означает отбрасывание любого сравнения и видение того, что нет ничего, что должно быть удалено, и ничего, что должно быть добавлено, и что грани между нами и другими в действительности не существует. Практикующий не отбрасывает человеческое состояние, чтобы стать Буддой. Мужчины и женщины ищут Будду в собственном человеческом состоянии, ничего не отбрасывая и ничего не ища. Это означает "апранихита" - безустановочность, что также можно перевести как "отсутствие желаний".

Это то же самое, что и идея Отсутствия Поиска, которая развита в буддизме Махаяны. Оставление, чтобы стать всем, стать полностью свободным. Многие уже сделали это, и каждый из вас также может сделать это, если, конечно, у вас есть к этому намерение.

Подводя итог, можно сказать, что порядок шестнадцати дыхательных методов - это порядок Четырех Основ Осознанности: тела, чувств, ума и объектов психики. Вдумчивый практикующий знает, как регулировать и совершенствовать свое дыхание, тело и ум для того, чтобы увеличить энергию концентрации до того как начать практику наблюдения. Практика медитации благотворна для тела и ума, кроме того, она способствует расширению нашего видения. Распространенное видение делает возможным выход за пределы привязанности к обладанию или отвращению в жизни. Этот выход сделает нас радостными, спокойными, стабильными и сострадательными. Для успеха в практиках, представленных здесь, читателю предлагается прочитать Сатипаттана Сутту для сочетания практики учений Будды и Сатипаттана с практикой учения Анапанасати Сутты.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

 

Примечание переводчика:

Существует несколько версий написания слова "сутра". Это сутра написана на санскрите и пали. Текст "Анапанасати Сутта" идет от палийского оригинала и будет вполне естественным использовать слово "Сутта" в приводимом ниже переводе. Однако, имея в виду исторические моменты, связанные с текстами Махаяны на санскрите, которые более известны на Западе, мы решили использовать слово "Сутра", применяя его как уже сложившийся английский термин. Мы используем слово "Сутта" только там, где оно является частью словосочетания соответствующего названия на пали, таких, как Анапанасати сутта или Сатипаттана сутта. Иными словами, мы используем слово "Сутра" только в отношении всего английского текста.

В этом переводе нет диакритических знаков в связи с ограниченными возможностями издателя, но мы надеемся ввести их в следующем издании.

И, наконец, мы переводим термин "Сати" различно в словах "анапанасати" и "сатипаттана". В последнем мы используем "полное осознание" и далее "осознавание". Так, сатипаттана известна теперь как "четыре основания осознавания".

 

Об авторе

Тхить Ньят Хань - вьетнамский буддийский монах, представитель традиции Дзэн. Автор работ "Ключи Дзэн", "Солнце - мое сердце", "Обретение мира" и др.

[1] Саваттхи - столица царства Косала, примерно в 75 милях к западу от Капилавасту.

[2] Бхикшу – монах.

[3] Церемония Паравана проводилась в конце каждого уединения сезона дождей, ежегодного трехмесячного уединения буддийских монахов. Во время церемонии каждый монах приглашался на собрание, где ему указывались его недостатки, проявленные во время уединения. Полная луна отмечает конец лунного месяца. Обычно Паравана проводилась в конце месяца Ассаюджа (приблизительно октябрь), но в конце года, в котором давалась сутра, Будда увеличил уединение до четырех месяцев и церемония проводилась в конце месяца Каттика (приблизительно ноябрь).

[4] День полной луны в уединении четвертого месяца (Каттика) назывался Комуди, или День Белого Лотоса, поскольку комуда – это разновидность белого лотоса, расцветающего поздней осенью.

[5] Поле заслуг - поддержка хорошей общины, подобна посеву семян на плодородной почве.

[6] Арахат (санскр. архат) - высшая стадия реализации согласно ранней буддийской традиции. Слово "архат" означает высоко почитаемое и уважаемое лицо. Архат - это тот, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы колеса рождений и смертей.

[7] Корень страданий (санскр.: клеша, пали: килеса) - узлы, закрепощающие психику, такие, как жадность, гнев, невежество, презрение, подозрение и ложные взгляды. Это синоним Асава (пали): страдание, боль, отравляющие психику причины, которые ведут нас к рождению и смерти, как хватание-цепляние, ложные взгляды, невежество.

[8] Это первые 5 из 10 узлов и пут (санскр.: Самйоджана): 1) захваченность ложными взглядами о себе; 2) колебание; 3) вовлеченность в суеверные запреты и ритуалы; 4) хватание-цепляние; 5) гнев и ненависть; б) желание мира форм; 7) желание в сфере миров, где нет никаких форм; 8) гордость; 9) возбуждение и 10) невежество. Эти узлы и связи удерживают нас в порабощенном состоянии в мирских ситуациях. В Махаяне 10 связей и пут перечислены в следующем порядке: желание, ненависть, невежество, гордость, колебание, вера в реальность "я", крайность в воззрениях, ложные воззрения, извращенные воззрения, воззрения, связанные с не необходимыми запретами. Первые 5 называются "тупыми" и последние 5 - "острыми".

[9] Плод Невозвращения (Анагами пхала) - плод, уступающий только достижению Архатства. Те, кто реализовал Плод Невозвращения, никогда не возвратятся после этой жизни в колесо рождений и смертей.

[10] Плод Одного Возвращения (Сакадагами пхала) - плод, или достижение, предшествующее Плоду Невозвращения. Тот, кто реализовал этот плод, вернется в круг рождений и смертей один раз.

[11] Плод Вхождения в Поток (Сотапатти пхала) - четвертый, высший плод или достижение. Тот, кто реализовал Плод Вхождения в Поток, вошел в Поток Пробужденного сознания, который всегда течет в Океан Освобождения.

[12] Четыре Основы Осознанности (Сатипаттхана): 1) Осознание тела в теле; 2) Осознание чувств в чувствах; 3) Осознание ума в уме; 4) Осознание объектов ума в объектах ума. Более подробные разъяснения приводятся в книге "Суть Буддийской медитации" Ньянапоника Тхера или в другом переводе Сатипаттана сутты. См. также Тхить Ньят Хань, "Обретение мира" (рус.перевод, Спб. 1993), с. 157.

[13] Четыре Правильных Усилия (пали: падхана): 1) никогда не позволять возникать неправильным действиям; 2) если возникли, найти средства прекратить их; 3) зарождать причины правильных действий, если они еще не возникли; 4) найти средства развития правильных действий для их развития, если они возникли.

[14] Четыре Основы Успеха (иддхи пада) - четыре дороги, ведущие к реализации сильной психики: старение, энергия, полное осознавание и проникновение.

[15] Пять Способностей (индрияна): 1) уверенность; 2) энергия; 3) медитативная устойчивость; 4) медитативное сосредоточение; 5) правильное понимание.

[16] Пять сил (бала) - то же что и пять способностей.

[17] Семь факторов Пробуждения (боджджханга): 1) полное внимание; 2) исследование дхарм; 3) энергия; 4) восторг, превышающий этот мир (см. примеч. 26); 5) легкость и наполненность миром; б) сосредоточенность; 7) равностность. Они обсуждались в четвертом разделе сутры.

[18] Благородный Восьмеричный Путь (аттхангика-магга) – путь правильной практики, содержащий восемь "элементов; 1) правильное воззрение; 2) правильное намерение; 3) правильная речь; 4) правильное действие; 5) правильный образ жизни; б) правильное sqhkhe на пути; 7) правильное осознавание; 8) правильное медитативное состояние. Перечисленные практики, начиная с Четырех Основ Осознанности и вплоть до Благородного Восьмеричного Пути (всего 37), называются бодхипаккхьа дхамма, т.е. составляющие Пробуждения.

[19] Любящая доброта, Сострадание, Радость и Равностность (брахмавихара) - четыре прекрасных драгоценных состояния сознания, ничем не ограниченные, часто называемые Четыре Безграничные Медитации. Любящая доброта приносит радость, Сострадание удаляет страдание. Радость - это счастье и радость в радости других. Равностность - это состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, без гнева и горестей.

[20] Девять Созерцаний - практика созерцания на девяти стадиях разложения трупа, от момента вздутия до момента превращения в прах.

[21] Радость и счастье - слово "пити" обычно переводится как "радость", и слово "сукха" обычно переводится как "счастье". Следующий пример обычно используется, чтобы сравнить "пити" и "сукха". Некто путешествующий в пустыне и видящий источник холодной воды испытывает "пити" (радость) и, утоляя жажду, испытывает "сукха" (счастье).

[22] Дхармы - вещи, феномены.

[23] Затухание (вирага) - затухание цвета и вкуса каждой дхармы, и ее постепенное растворение, и в то же самое время затухание и постепенное растворение цвета и вкуса желания. Рага означает цвет или краску, здесь этот термин используется для того, чтобы обозначить желание. Вирага, таким образом,- это затухание и цвета, и страсти.

[24] Освобождение означает искоренение всех несчастий и горестей посредством изменения их.

[25] Оставление всего означает отбрасывание всего того, что мы считаем иллюзорным или пустым по своей сути.

[26] "Не этого мира" или "Восторг превыше обыденного мира" - перевод слова "нирамиса". Это великая радость, которая не может быть найдена в сфере чувственных желаний.

[27] Различение и Сравнение: то есть различение субъекта от объекта, сравнение того, что дорого для нас, с тем, что мы не любим, то, что приобретено, с тем, что потеряно.

[28] Равностность (пали: Упеккха, санскр.: Упекша) – иногда переводится как "безразличие". Обозначает отказ от различения и сравнения субъекта/объекта, нравится/не нравится, приобретение/потеря, является основным. В буддизме школ Махаяны этот аспект полностью развит.

[29] Сутта (санскр.: сутра): проповедь Будды.

[30] Да аньбань шоу и цзин.

[31] Сутра номер 602 в пересмотренной китайской Трипитаке.

[32] Вьетнамская транскрипция китайского имени Сэн-хуэй (Кан Сэн-хуэй) (примеч. пер.).

[33] Имеется в виду резчик ксилографической доски, с которой печатался текст (примеч. пер.).

[34] Танг Хой (кит. Кан Сэн-хуэй) - проповедник буддизма и переводчик III в. н.э.

[35] Сутра номер 125 в пересмотренной китайской Трипитаке.

[36] Сутра номер 606 в пересмотренной китайской Трипитаке.

[37] Четыре Медитативных Состояния (санскр.: рупа дхьяна, пали: рупа джхана).

[38] Четыре Безобразных Сосредоточения (санскр.: арупа дхьяна, пали: арупа джхана).

[39] См. Ньянапоника Тхера.

[40] Метод дыхания со счетом был широко распространен и освещается в сутрах и комментариях. Экоттарагама (Цзэн и ахань) (сутра номер 126 в китайской Трипитаке, книги 7 и 8) не упоминает метод техники дыхания со счетом, но описывает метод сочетания дыхания с Четырьмя Медитативными Состояниями. Часть 23 Сю Син Дао Ди (сутра номер 606 в пересмотренной китайской Трипитаке, книга 5) называется "Раздел дыхение со счетом". В ней приводится метод Полного Осознавания Дыхания с методом счета дыхания. Сутра также ссылается на Четыре Медитации.

[41] Сутра номер 606 в пересмотренной китайской Трипитаке, часть 23.

[42] Сутра номер 125 в пересмотренной китайской Трипитаке.

[43] См. примеч. 23.