Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.

Смотрите внутрь так глубоко, как только сможете.

В самом конце найдете источник вашей жизни.

Этот источник жизни соединен с жизнью Вселенной.

Испытывать это — значит быть Буддой, испытывать

Окончательную пустоту мира, но одновременно его

Абсолютную наполненность счастьем,

Благословлением, признательностью,

глубокой молитвой существованию, благодарностью...

Взгляните так близко, как только сможете,

На источник вашей жизни,

Центр вашего сознания.

Потому что вам придется вспомнить его позже,

когда вы будете на периферии жизни...

Занимаясь всем,

Но ни на мгновение не прерывая связь

С вашим сокровенным источником жизни.

Продолжая делать все, но как будда.

Просто знание "Я есть будда"

Изменит весь ваш образ жизни.

Чтобы сделать это более ясным, ниведано...

Расслабьтесь.

Просто наблюдайте тело, ум.

Они — это не вы, вы — наблюдатель.

А наблюдатель — это другое имя для Будды.

Это счастливый вечер — десять тысяч человек

Просто утонули в океане наблюдающего сознания.

Десять тысяч будд — никогда не было такого собрания.

Но будьте очень внимательны и осторожны,

Чтобы не потерять это состояние наблюдения,

Когда вы вернетесь из центра на периферию.

Ниведано...

Возвращайтесь, но возвращайтесь со всеми ощущениями,

Полные радости, мира и тишины,

С милосердием и благодарностью.

Посидите несколько мгновений как Будда.

Это теперь будет вашей окончательной позой.

Медленно, медленно вы будете обживаться

В вашей буддовой природе.

И если мы сможем создать десять тысяч будд —

Этого достаточно, чтобы спасти человечество —

Десять тысяч будд достигнут каждого уголка мира,

Распространяя любовь, сострадание, осознание.

И я не думаю, что если в мире будет так много будд,

Преступные политиканы смогут его разрушить.

Это критический момент великой ответственности

И одновременно великого вызова.

Это не только вопрос вашего превращения в будду,

это вопрос спасения всей этой планеты во всей

Ее красоте и величии.

Раньше люди становились буддами ради себя!

Сейчас времена изменились.

Вам придется быть Буддой не только ради себя,

Но и ради спасения всего мира от ядерного оружия

И его обладателей.

Нам придется создать великое сознание на земном шаре.

Это наша единственная защита против разрушительной

Науки и преступных политиканов.

Помните: ваша ответственность велика, но она

Должна быть радостью, а не обязанностью.

Она должна быть вашей любовью, вашим участием

В счастье, ощущением жизни, вашими песнями,

Вашими танцами, вашей радостью.

Я не прошу вас быть миссионером,

Я хочу, чтобы вы были мессией.

Миссионеры только переносят заимствованное знание.

Я хочу, чтобы вы были мессией, в том смысле,

Что вы будете распространять ваш собственный опыт.

Вы будете излучать вашу собственную Буддовость.

Огонь сознания должен быть зажжен на земном шаре.

Это единственная надежда человечества,

единственная надежда сохранить эту маленькую планету

Такой живой, такой прекрасной, такой милой.

В первый раз от вас требуется быть Буддой не только

Для себя, но и создать атмосферу, в которой

Третья мировая война не сможет начаться.

* * *

— О'кей, Маниша?

— Да, Возлюбленный Мастер.

— Можем мы праздновать десять тысяч будд?

— Да, Возлюбленный Мастер.

 

Глава 4. ВОЙДИТЕ В ДВЕРЬ АНАТТЫ

Сентябрь 11, 1988

Наш Возлюбленный Мастер,

Один монах спросил Ринзая:

 

"Что такое позиция сердца,

которая не меняется от мгновения к мгновению?"

 

Мастер сказал:

 

"Между моментом, когда ты

решил задать вопрос и нынешним

уже есть разница, и твоя

неотъемлемая природа и твое действие

становятся разделенными...

Не обманывайся. Внутри и снаружи мира

нет ничего, что обладало бы

собственной природой, нет ничего,

что порождало бы собственное.

Все это только пустые названия

и даже сами буквы этих названий пусты.

Если ты будешь принимать эти

пустые названия за реальность,

ты сделаешь большую ошибку.

Хотя они и существуют, они

зависят от многого и меняются,

как одежда, которую можно

надевать и снимать.

Есть одежды бодхи, нирваны, освобождения,

трикайи, объективной мудрости,

бодхисатв и Будды.

 

Что ты ищешь в этих измерениях и зависимости?

Три средства передвижения и двенадцать

разделов учений —

это старье, с помощью которого

не разделаешься с беспорядком.

Будда — это иллюзорный фантом.

Патриархи — это просто

старые монахи. Вы сами разве

родились не от матери?

 

Если вы имеете в виду Будду,

вы попадете в плен к демону Будды;

если вы ищете патриархов,

вы будете ограничены демоном патриархов.

Что бы вы ни искали, все станет страданием.

Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

 

Маниша, и облака, и дождь, и молчащий бамбук, и десять тысяч человек, сидящих тихо — это редкое явление. Такого рода собрания исчезли из мира. Они были, когда прогуливался Будда, когда Ринзай был жив... Вы представляете забытое прошлое, и это не прошлое толпы, а только прошлое пробудившихся.

Утверждения Ринзая имеют огромное значение, но прежде, чем я скажу что-нибудь о них, как предисловие...

Человека можно разделить на концентрические круги. Первый круг — это тело. Внутри него другой круг — это ум. Внутри третий круг — сердце. И внутри третьего круга центр — это собственно личность. Будда вышел за эти пределы.

Атеисты рассматривают только первый круг, они отрицают все другие круги, как воображаемые. Ум — это также функция тела. Теисты верят во все четыре круга: тело, ум, сердце и индивидуальность. Они убеждены, что первые три круга неважны или иллюзорны, они не представляют истинной ценности. Ваша истинная реальность — в центре четвертого круга.

Будда прокладывает новую дорогу. Он идет за пределы четвертого круга; он идет за пределы индивидуальности. Отсутствие собственной личности, анатта, — вот ваше истинное существование. Когда вас нет, вы есть. Конечно, не в той форме, в которой вы знали себя. Вы распространены по всему космосу. Это нечто особенное, то, за что Будда боролся сорок два года, потому что каждая религия останавливается на собственной личности, атме. Будда здесь совершенно одинок, когда говорит, что если вы не выйдете за пределы себя, вы не сможете быть дождем и не сможете быть бамбуком, вы не сможете быть розой... Зачем оставаться заключенным в узкую клетку? Почему не стать всем целым? В соответствии с Буддой, быть целым — это единственная святость.

 

Ринзай формулирует свои утверждения как раз в этом контексте и очень совершенно.

 

Один монах спросил Ринзая:

"Что такое позиция сердца,

которая не меняется

от мгновения к мгновению?"

 

Это вечная проблема. Мастер говорит что-нибудь, для этого ему, конечно, приходится использовать слова, язык, концепции, но это не то, что он хочет сказать. Это полная беспомощность, абсолютная бедность языка, с этим ничего не поделаешь. Мы вынуждены использовать язык повседневной жизни в таком мире, где не существует ни тела, ни ума, ни собственной личности, а есть только тишина. Как выразить ее? Должны быть использованы какие-то слова, какой-то язык для передачи сообщения. И сразу возникает проблема — ученики привязываются к словам. Нужно повторять ученикам снова и снова, что слово — это не сообщение. Слово — это просто средство транспортировки невидимого сообщения. Оно не содержится в слове, оно вокруг слова. Не цепляйтесь к словам, просто поймите намек.

Но это очень трудно. Мы привыкли понимать язык, понимая слова. Но когда вы пришли к Будде, вы должны научиться понимать язык по-новому. Вы должны понимать паузы между словами. Будда присутствует здесь. В словах ему приходится использовать ум, но между словами есть промежутки, и они показывают его опустошенность, его пустоту, его запредельность.

У великого суфийского мистика была священная книга... Все думали, что, наверное, в ней описано что-то таинственное, потому что он не разрешал никому ее читать и даже взглянуть в нее. Он держал книгу под подушкой, и когда вокруг никого не было, он вынимал ее, открывал, казалось, читал. Это становилось все более и более таинственным по мере того, как он становился все более и более известным. Может быть, он скрывал какой-то секрет, который можно открыть только небольшой группе избранных. Снова и снова его спрашивали: "Почему ты не говоришь об этой книге?"

Он отвечал: "Я не могу говорить о ней. Когда я уйду, вы сможете прочитать ее, но пока я здесь — нет, потому что я не могу объяснить, что в ней написано. А когда я уйду — это уже не мое дело. Вы прочитаете ее, а поймете вы ее или нет — это уже ваши проблемы". Это становилось все более таинственным. Люди старались любым путем хотя бы взглянуть на книгу. Когда все уходили, кто-нибудь мог спрятаться на крыше и, отодвинув черепицу, попытаться увидеть ее. Но когда он отодвигал ее, мастер закрывал книгу.

В тот момент, когда он умер, люди больше интересовались книгой, чем его смертью. Они немедленно бросились к книге и были шокированы и удивлены: в книге ничего не было! Она была пуста. Они просмотрели все страницы... где-нибудь, может быть, оставлено какое-нибудь сообщение. Они снова и снова просматривали страницы, может быть они пропустили ту страницу, где есть сообщение. Но в книге не было ничего.

В течение тысячи лет книга передавалась от мастера к его преемнику, ученику. Это было очень существенным, это означало: "Не обращай внимания на слова, читай пустоту".

 

Этот монах спрашивает:

"Что такое позиция сердца,

которая не меняется

от мгновения к мгновению?"

 

Это в любом случае не может быть его собственным опытом, потому что человек, который знает, не задаст такого вопроса. Когда сердце пусто, у него нет никакой позиции. Если у него есть какая-то позиция, то как оно может быть пустым? Когда сердце пусто, этот вопрос не возникает:

 

"Что такое позиция сердца, которая

не меняется от мгновения к мгновению?"

 

Мастер сказал: "Между моментом, когда ты решил

задать вопрос и нынешним, уже есть разница..."

 

Он хочет, чтобы ученик осознал, что когда он задает вопрос, он создает различия. Как только вопрос возник в вас, ваше сердце уже больше не пусто. И всякий, кто дает вам ответ, снова наполнит ваше сердце позициями, ответами, вопросами... Оно потеряет свою опустошенность, а его опустошенность — это его красота, его чистота, его величие.

Никто другой не понял красоту пустоты, красоту пребывания никем, красоту бытия просто ничем, чистой тишиной, где ничего не движется. Гаутама Будда стоит на величайшем пике в Гималаях. Было много мистиков, но высота Гаутамы Будды, его чистота, его ясность несравненны.

Ринзай и другие просто передают тот же самый опыт. Конечно, они не столь ясно его излагают, как сам Гаутама Будда. Но каждый стремится изо всех сил удовлетворить спрашивающего ученика.

 

Мастер сказал:

"Между моментом, когда ты решил задать вопрос

и нынешним, уже есть разница... "

 

Вы уже не тот же самый. Пустое сердце не спрашивает о чем-либо, все приходит к нему само.

Просто посмотрите на дождь... Мы не сжигали никакой женщины на погребальном костре; мы не сжигали также никакого Шанкарачарью. Мы не придерживались этих глупых идей, но Луна никогда не знала таких дождей, как в этом году. В чем же причина? Когда десять тысяч человек сидят в тишине, облака двигаются сами по себе. Просто сидите молча, и все сразу же придет к вам и в таком изобилии! Природа полностью готова осыпать сокровищами пустое сердце. Но вместо того, чтобы задавать вопрос, станьте пустым сердцем и вы увидите чудеса, которые происходят вокруг вас и вам ничего не стоят. Это нежный подарок природы человеку, у которого пустое сердце. Он заслуживает этого подарка, хотя его и не требует; он полностью осуществлен, хотя и не просил об этом. Его осуществленность, наполненность — это совершенно особенное явление. Он не полон каким-нибудь реальным богатством, славой, уважением или силой. Он полон глубоким внутренним танцем, смехом без причины, радостью, как маленький ребенок. Просто Бытие — это само по себе подарок, блаженство окружает его, огромное облако молчания и присутствия.

И это для тех, кто находится в центре. Будда хочет, чтобы вы вышли за пределы центра.

На Пали собственная сущность называется атта, а отсутствие ее называется анатта. Будда — первый человек в истории, который использовал понятие анатты; ваша реальность — это отсутствие собственного, у вас нет ничего своего. Вы как луковица: можно снимать кожуру за кожурой, думая, что за этой оболочкой вы что-то обнаружите. Но там оказывается следующая оболочка, которую нужно снять. Вы продолжаете чистить и, в конце концов, у вас в руках ничего не остается. Это «ничего» и есть анатта.

Вы не тело, не ум, не сердце, ни даже вы сами. Вы просто чистое осознание за пределами всех клеток. Но не задавайте вопрос. Скорее почувствуйте это, потому что это не выразишь в вопросах и ответах. В это не веришь, в этом живешь.

 

Ринзай говорит:

"В момент, когда ты спрашиваешь,

твоя неотъемлемая природа

и твои действия становятся разделенными...

Не обманывайся. Внутри и снаружи мира

нет ничего, что обладало бы

собственной природой..."

 

Он очень ясен. Ни одна вещь в мире не обладает собственной природой, потому что, если бы вещи имели собственную природу, они никогда не смогли бы раствориться во всеобщем. Они всегда оставались бы отдельными островками, маленькими, заключенными в их собственное тело-ум. Ринзай по-настоящему смелый человек, когда говорит:

 

"Внутри и снаружи мира нет ничего,

что обладало бы собственной природой,

нет ничего, что порождало бы собственное.

Все это только пустые названия,

и даже сами буквы этих названий пусты.

Если ты будешь принимать эти

пустые названия за реальность,

ты сделаешь большую ошибку.

Хотя они и существуют, они зависят

от многого и меняются, как одежда,

которую можно надевать и снимать".

 

Вы побывали во многих телах, во многих биологических видах. Вы много раз меняли ваши одежды, вы много раз меняли свое местожительство, вы много раз меняли свой адрес и имя. В течение столетий при принятии саньясы давали новое имя. Это показательно: вы сознательно меняете имя, так, чтобы вы знали, что оно просто фикция. Старое имя слишком закрепощает; новое имя не столь обусловлено. Это символизирует, что все в вас непрерывно, постоянно изменяется. Даже ваша личность не остается той же самой, она продолжает изменяться. Что же остается?

Ринзай в своих словах идет прямо к цели. Он говорит: "Есть одежды бодхи"; даже просветление — это одежда, не отождествляйтесь с ним. Есть бодхи, нирваны, освобождения, трикайи — три тела, о которых мы говорили. Но это все изменяющиеся оболочки, ни одна из них не может быть постоянным домом "объективной мудрости бодхисатв и Будды". Даже если вы думаете, что вы Будда, не отождествляйтесь с этим, это просто преходящее. Это просто мост к пустоте. Конечно, самый совершенный мост, но всего лишь мост.

"Что ты ищешь в этих изменениях и зависимости?" Там, где все меняется, что ты ищешь? Даже ищущий меняется, пока он ищет. Прекратите искать, прекратите исследовать, просто будьте. И вы будете удивлены: последняя остановка — это собственная сущность. Это что-то вроде чувства — я есть, я существую. Но это просто последняя остановка, это еще не дом. Еще один шаг от собственного к отсутствию собственного. Просто исчезайте без всяких условий, как запах духов исчезает в воздухе. Вклад Гаутамы Будды определенно самый большой, какой сделал кто-нибудь человечеству.

 

"Что ты ищешь в этих изменениях

и зависимости? Три средства передвижения

и двенадцать разделов учений —

это старье, с помощью которого

не разделаешься с беспорядком.

Будда — это иллюзорный фантом".

 

Остальные религии были бы обеспокоены. Ни один христианин не скажет, что Иисус Христос — это фантом; ни один индуист не скажет, что Кришна — это фантом. Таким мужеством обладают только дзенские Мастера. Это не значит, что они не любят Будду — они любят его, они поклоняются ему, но истина есть истина. Будда ваших концепций — это иллюзорный фантом. Вы должны выйти за его пределы. Вы должны стать просто ничем.

 

"Патриархи — это просто старые монахи.

Вы сами разве родились не от матери?"

 

Если вы родились от матери, вы обречены рано или поздно умереть. Каждое рождение с определенной ясностью означает, что вы умрете. Все такое иллюзорное, чего же вы ищете?

Это совершенно новый подход, по сравнению с любой старой религией. Все они велят вам исследовать и искать, но Ринзай говорит: "Прекратите все поиски и исследования, и просто будьте". Смотрите глубже и ваше существо — и даже ваше существо — станет таять, как лед в июне. От вас не останется даже следа. Вы растворитесь во всеобщности существования. Сначала это выглядит пугающе; поэтому Дзен не смог стать мировым явлением. Если вы скажете человеку: "Я могу научить тебя быть бедным", он скажет: "Отвали! Я уже беден!" Но если кто-нибудь скажет: "Я могу научить тебя, как быть богатым", тогда, конечно, он будет относиться к этому человеку почтительно и будет слушать его соображения. В мире тысячи книг, которые говорят людям, как добиться успеха, как быть богатым. Я не видел ни одной книги, которая говорит, как быть бедным, как испытывать поражение.

А Будда учит, как быть ничем! Люди его спрашивали: "Что это за учение? По крайней мере, сейчас мы есть. Может быть, у нас много страданий, тревог, но, по крайней мере, мы есть. Учи нас, как избавиться от тревог, как не испытывать страданий... А вместо этого ты учишь нас просто исчезнуть".

Но Будда знает лучше. Он знает, что, когда вы есть, вы будете испытывать страдания, у вас будут тревоги. Отделение от всего космоса — это источник ваших страданий. Они могут принимать разные формы, но истинная причина, реальность заключается в том, что вы отделены от беспредельного существования.

И Будда говорил: "Я хотел бы сделать так, чтобы вы не испытывали никаких тревог, никаких страданий. Просто будьте ничем, тогда как вы будете испытывать тревогу? Что будет тревожиться?" Он нашел одну из величайших истин, найденных когда-либо: вы и ваши страдания — это не две разные вещи. Вы и есть страдание, вы и есть проблема. Ваш ум говорит, что это не так: "Можно изменить условия, чтобы преодолеть какое-то несчастье". Это правда... несчастье вы преодолеете, но оно заменится на другое страдание. Вы можете продолжать изменять условия — все это делают — и переходить от одного несчастья к другому. Но вы никогда не поймете, что настоящее страдание заключено в том, что вы есть. Вы отделены от существования.

Будда суров, но абсолютно прав: до тех пор, пока вы не растворили себя во всеобщем, вы будете испытывать тревоги. Само отделение — есть причина ваших несчастий.

 

"Если вы ищете Будду, вы попадаете в плен к демону Будды... " Эти дзенские Мастера обладают мужеством, полностью неизвестным другой религии.

 

"Если вы ищете Будду,

вы попадете в плен к демону Будды,

если вы ищете патриархов,

вы будете ограничены демоном патриархов.

Что бы вы ни искали, все станет страданием".

 

Говоря коротко: поиски — источник страданий.

Не ищите, просто будьте.

Не идите никуда, просто оставайтесь в вашем центре. Маленькое движение, и вы потеряете смысл. А этот центр вашего существа просто подобен центру мыльного пузыря. Но достичь центра означает, по крайней мере, достичь двери храма.

Итак, не бойтесь и войдите в дверь пустоты, отсутствия собственного, дверь анатты. Пусть все ваше чувство наполнится чувством "меня нет, существование есть".

Понять Гаутаму Будду или его учеников, которые достигли этой пустоты абсолютно невозможно с помощью ума. Ум всегда хочет быть. Он всегда думает: "Что за странное учение, последователи которого прикладывают столько усилий для того, чтобы не быть". Прикладывая столько усилий, вы могли бы стать самым богатым человеком в мире, премьер-министром, президентом. А этот странный субъект сам бросил королевство и учит людей, как быть ничем.

Я не думаю... если кто-нибудь напишет книгу, как Дейл Карнеги — его книга вторая по размеру продаж после Святой Библии. Она называется "Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей".

И он действительно завоевал много друзей — клубы Дейла Карнеги есть по всему миру, где читали его книгу. Существуют классы, школы, курсы. Посмотрите в эту книгу и вы увидите: он создает науку лицемерия. Хотите вы или нет — вы должны улыбаться даже незнакомому, потому что кто знает, может быть завтра он вам понадобится.

Я делаю совсем наоборот: как влиять на людей и увеличивать число своих врагов! И я думаю, что я преуспел больше, чем Дейл Карнеги.

Дзен не стал широким мировым опытом по той простой причине, что никто не готов к этому великому взрыву, в котором вы исчезнете. Но задумайтесь на мгновение: что такое вы? Что вы хотите сохранить? И что вы с этим будете делать? Даже если вы найдете свою индивидуальность, что вы с ней будете делать? Вы создадите новые несчастья, новые тревоги, новые связи, новые встречи, новые любовные приключения, потому что вы не можете просто быть. Иначе вы начали бы думать о себе: "Неужели я сошел с ума?" Ни друзей, ни подружек, просто сидеть в комнате и быть никем... Вы выскочите из вашей комнаты, возьмете ваш прокатный велосипед и помчитесь прочь, чтобы найти кого-нибудь. Вы знаете, что там будут тревоги, но пусть лучше будет так: по крайней мере, вы будете чувствовать себя живым. Хорошая потасовка в баре, возвращение домой напившимся, шатаясь, означает, по крайней мере, что вы есть.

Но в чем же дело?

Опыт Дзен говорит, что до тех пор, пока вы не выйдете за пределы себя и не полюбите состояние бытия никем, до тех пор, пока пустота не станет для вас полна блаженства, вы полностью упускаете свою жизнь. Это величайший вызов, который может быть брошен любому человеческому существу. И только те, у кого сердце льва, могут следовать тропой Дзен — даже в Китае их немного, в Японии совсем мало. Когда я был арестован в Америке, первая телеграмма пришла от дзенского Мастера из Японии, для Рональда Рейгана, копия мне. В ней было написано: "Вы совершаете самый худший, самый глупый поступок, который человек может себе представить". Тюремщик принес телеграмму мне и спросил: "Кто этот человек?"

Я ответил: "Я не знаю, но, конечно, это человек понимания".

Тюремщик сказал: "Может быть, он человек понимания, но он не следует хорошим манерам — назвать президента глупцом!"

Я ответил: "Вы ничего не знаете о Дзене! Когда кто-нибудь глуп, они говорят, что он дурак. Вы можете информировать президента, что я согласен с этим дзенским Мастером".

 

Дзен всегда был тропой очень немногих, у которых хватало мужества даже для того, чтобы исчезнуть.

"Что бы ты ни искал, — говорит Ринзай, — все становится страданием". Западная психология не пришла к этому пониманию.

Мы стараемся помочь людям выйти из их страданий, и другое страдание приходит на смену. Никакое учение, кроме Дзена, не осознало, что любые поиски становятся страданием. Неважно, что вы ищете — деньги, власть, богатство, славу или даже вы пытаетесь стать Буддой — вы создаете для себя страдания.

"Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Просто остановитесь! Поэтому, когда я говорю во время ваших медитаций... Я не говорю, что вы должны стать Буддой. Это будет поиском, страданием. Я говорю, что вы есть Будда, просто узнайте его в себе, и вопрос будет исчерпан. Однажды распознав в себе Будду, вы будете таять, когда придет нужный сезон и нужное время, в окончательной реальности. Быть Буддой — это только начало конца, но какое прекрасное начало и какой прекрасный конец! Без всякой борьбы позволить существованию унести себя — это величайший экстаз в мире.

У Ринзая есть очень сильное и честное утверждение. Я надеюсь, что оно поможет тем, кто находится на пути медитации. Помните, это путь исчезновения.

 

Хайку, принадлежащее Ако:

"Кукушка,

Унеси меня туда,

Где плывут облака".

 

Оно говорит то же самое: "Унеси меня туда, где плывут облака", — во всеобщее, в небо, я не хочу оставаться заключенным в теле, уме, сердце и в самом себе. Просто унеси меня прочь от всего этого.

Это то, что Гаутама Будда называет свободой. Все меньшее — это просто компромисс.

 

Маниша спрашивает:

"Наш Возлюбленный Мастер,