Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

У. Но разве не странно, что „я” должно искать „я”? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? О, должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?

М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой цен­ности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”.

Само-исследование менее всего является пустой фор­мулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре­бывания в чистом сознании Самости.

Само-исследование — это единственное безошибоч­ное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

У. Почему только Само-исследование следует рассматри­вать как прямое средство достижения джняны?

М. Потому что любой вид садханы,исключая Атма-вичару,предполагает сохранение ума как инстру­мента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различ­ных ступенях упомянутых видов практики, но ни­когда окончательно не уничтожается.

Когда Джанака10 воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко», то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

У. Но вор может быть схвачен не менее успешно и при практике других садхан.

М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами,нежели Атма-вичара,в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать воз­можность искателю осознать чистое, неразли­ченное Бытие Самости, или Абсолюта.

Осознавшему Самость ничего не остается для по­знания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограниче­ниями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?

М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его11, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор „грабил” царя Джанаку.

БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осо­знать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

У. Я еще не постиг Истину, что существует только Са­мость. Не следует ли мне в этом случае практи­ковать бхакти и йога марги как более подхо­дящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна,не есть нечто совершенно не­достижимое для подобного мне мирянина?

М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об „утра­те” десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд пере­ходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пе­ресекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — сказал он. «Ты правильно по­считал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал только девятерых, пропуская себя. «Нас только девять, — решили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить „пропавшего” были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил наиболее сен­тиментальный из десяти глупцов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя плачущих людей на берегу реки, исполнен­ный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший” десятым». Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего „потерянного” товарища и приняли метод, предложенный путником.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», — сказал последний после получения последнего по очереди удара.

В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас — десять», — сказали они в один голос и по­благодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, по­тому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану,чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих огра­ничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действи­тельности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсо­лютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я — Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неве­дении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об „утрате” десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше „неве­жественное неведение”. Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Не­разрушимое. Единственный путь избавиться от ва­шего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой — Самостью. Каким образом это может быть недости­жимым?

II
САДХАНА И МИЛОСТЬ

У. Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

М. (Какое-то время сохраняет молчание).

У. (Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

М. Да. Мауна это Ишвара-сварупа.

Священный текст утверждает:

«Истина Высочайшего Брахмана провозглашена по­средством Красноречия Тишины».

У. Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался на­правлением искателя к практике осознания Блажен­ства здесь и теперь, чем академическими дискус­сиями о Боге.

У. Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны легко познать Его в проявленной форме.

М. Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

У. Мое самопознание включает познание Бога?

М. Да, потому что Бог — внутри вас.

У. Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У. Но я — только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М. Он удалит их, если у вас будет устремленность.

У. Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М. Тогда отдайте себя Ему.

У. Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молит­вой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?.

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?

М. Если вы ищете того или другого — а в действитель­ности их не двое, они суть Единство и Тождество, — будьте уверены, что они ищут вас с гораздо большей озабоченностью, чем вы даже можете себе представить.

У. У Иисуса есть притча о потерянной монете12, которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.

М. Да. Она хорошо иллюстрирует истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не разыскивала. Вы понимаете, что это значит? Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.

У. Но не у каждого имеется полная уверенность в Милости Бога.

М. Если незрелый ум еще не чувствует Милости Бога, то это не означает ее отсутствия, ибо подразу­мевало бы, что Бог временами не милостив, то есть перестает быть Богом.

У. Не совпадает ли это со словами Христа: «По вашей вере да будет вам»?13

М. Полностью совпадает.

У. Я слышал, что, согласно Упанишадам, только тот познает Атмана,кого Сам Атман выбирает. Почему вообще Атман выбирает? А если Он выбирает, то почему некоторую особенную личность?

М. Когда восходит солнце, то распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить за это солнце? И почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.

У. Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман надевает на Себя покрывало майи?

М. Так можно сказать.

У. Если Атман набросил на Себя покрывало майи,то почему бы Ему Самому и не убрать это покры­вало?

М. ОН это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.

У. Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!

М. Если это Атман сейчас говорит о покрывале, то тогда Атман Сам и уберет его.

У. Бог — это личность?

М. Да, Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаете пред­почтение мирскому, Бог теряет для вас значение. Если же вы все отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Самость.

У. Говорят, что, согласно адвайте,окончательное со­стояние Осуществления есть абсолютное Соединение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте это ограниченное Соединение, в то время как двайта утверждает, что Соединения нет совсем. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?

М. Зачем размышлять о том, что случится когда-нибудь в будущем? Все согласны с тем, что „Я” существует. К какой бы школе мысли искренний искатель ни принадлежал, пусть он сначала узнает, что есть это „Я”. Тогда хватит времени для познания того, каким будет и окончательное Состояние: погрузится ли „Я” в Высочайшее Бытие или останется отдельным от Него. Следует не предвосхищать выводы, а прак­тиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

У. Но не будет ли все-таки некоторое понимание ко­нечного Состояния полезным руководством даже для стремящегося?

М. Попытка уже сейчас решить, каким будет оконча­тельное Состояние Осуществления, не отвечает ко­нечной цели и не имеет внутренней ценности.

У. Почему?

М. Потому что вы в этом случае исходите из ошибоч­ного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Самости. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — критико­вать высшее, то, чего он является лишь ограни­ченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Самости, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Осуществления? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск рас­плавится.