Етапи розвитку феноменологічного вчення Е. Гусерля.

Етапи розвитку феноменологічного вчення Е. Гусерля.

Начало формирования феноменологического учения было положено Гуссерлем в “Логических исследованиях” (1900/01), где феноменология мыслилась как необходимая подготовительная работа к созданию “чистой логики”. Гуссерль пытался воплотить в феноменологии идеал философии как строгой науки, отстаивая в полемике с натурализмом, историцизмом и др. видами релятивизма концепцию аподиктического знания. Радикализм феноменологии заключается в проведении ею принципа беспредпосылочности, в соответствии с которым феноменологический опыт должен быть огражден от любых привносимых извне допущений, какими бы самопонятными они не казались. Все само-собой-разумеющееся, в том числе предпосылки самого феноменологического исследования, подлежат прояснению, приведению к самоочевидности. Согласно феноменологии, только самоочевидный опыт, т. е. опыт непосредственной самоданности “вещей”, свидетельствует об истине и является законным источником познания. Таким образом, феноменология, по замыслу своего создателя, претендует на статус универсально и аподиктически обосновывающей науки, науки о “первоистоках” знания, выступающей в роли наукоучения по отношению ко всем частным наукам.

Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания. По Гуссерлю, именно опыт сознания является тем первичным опытом, в котором нам даны “сами вещи”, опытом, всегда уже опосредствующим любой “объективный” опыт. Возвращаясь к непосредственному опыту, феноменология рассматривает мир в его данности сознанию, т.е. в качестве феномена. Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности. Всякое сознание чего-либо предстает в феноменологии как “переживание”, интенциональное по своей структуре. В свою очередь познание понимается как интенциональная деятельность сознания по установлению смысла – конституирование.

Следующий этап гуссерлевского учения о сознании связан с переходом на трансцендентальные позиции, закрепленные в первой книге “Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии” (1913). Здесь ставится задача исследовать структуры “чистого сознания”, т.е. сознания, свободного от всякого фактического содержания. Раскрытие сферы чистого сознания осуществляется путем выполнения трансцендентальной редукции. В трансцендентальной феноменологии учение об интенциональности конкретизируется по двум направлениям: ноэтическому и ноэматическому. Феноменология есть трансцендентальный идеализм в существенно ином смысле, нежели психологический идеализм или идеализм Канта. Исследуя смыслообразующую деятельность сознания и двигаясь по пути методического субъективизма, феноменология осуществляет действительную работу самоистолкования. Только на этом пути, полагает Гуссерль, возможно уяснение смысла интерсубъективности. В тот же период происходит оформление всех важнейших принципов феноменологического метода, составляющего существо феноменологической философии. От понимания феноменологического метода, важнейшими конституэнтами которого являются феноменологическая редукция и идеация, “зависит понимание всей феноменологии”, поскольку исследуемое здесь сознание есть продукт самоосмысления. Таким образом, для феноменологии оказывается характерным единство методологии и онтологии.

Поздний период феноменологии Гуссерля отмечен обращением к новым темам исследования: истории, ее телеологии, жизненному миру,– которые особенно ярко представлены в неоконченном произведении “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология”. Забвение в объективирущем научном предприятии темы жизненного мира, являющегося смысловым фундаментом нашего бытия, мыслитель расценивает как кризис культуры и философии.

2. * Предмет та завдання феноменології. Інтерпретація гасла Е. Гусерля «Назад до самих речей!».

Феноменология (от греч. "феномен" и "логос" - учение о феноменах/явлениях) - это обозначение философского движения, появившегося в начале 20 века, а также своеобразной практики осмысления, пытающейся проникнуть к истокам человеческого опыта и познания. Феноменологическая практика находит свое применение не только в философии, но и в психологии, психиатрии, социологии, исторических науках, искусствоведении, других дисциплинах. Ее отличительными чертами являются: нацеленность на вскрытие и приведение к непосредственной очевидности тех пластов нашего опыта, которые в обыденной жизни остаются незримыми, зачастую будучи основанием зримых; экспликация и истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур; преимущественно описательный (а не объяснительный, каузальный) характер исследования; наличие определенных методологических правил и принципов организации исследовательской работы.

Девиз феноменологической философии - "К самим вещам!" (нем. Zu den Sachen selbst!) - требует отбросить все концептуальные "очки" и идеализации на пути нашего взгляда на вещи, в определенном смысле забыть школьные уроки естественной и гуманитарной догматики, ориентироваться лишь на опыт непосредственного явления вещей. Понятно, что писать об этом много проще, чем осуществлять: ведь чаще всего мы даже не замечаем, что имеем дело не с самими вещами, а заменяющими их схемами, символами, симулякрами; мы с легкостью переносим свойства артефактов на сами предметы и обратно, очень часто смешивая их. Глядя на мир, мы видим его в свете господствующих естественнонаучных (или каких-либо иных) гипотез и способны заметить в нем лишь то, что укладывается в "прокрустово ложе" таких концепций. Чтобы научиться видеть сами вещи мало "читать" феноменологические тексты, нужно постоянно пытаться практиковать феноменологический метод. Первое, что надлежало бы научится видеть - это свое собственное видение и его детерминанты. Научиться схватывать свой взгляд возможно при помощи рефлективного обращения внимания. Критическое осмысление такого опыта будет способствовать освобождению от бессознательно используемых схем восприятия и мышления.

Проблема соліпсизму у феноменології та спроба її подолання.

Соліпсизм (від латів.(латинський) solus — один, єдиний і ipse — сам), крайня форма суб'єктивного ідеалізму, в якою безперечною реальністю визнається лише мислячий суб'єкт, а все інше оголошується таким, що існує лише в свідомості індивіда.Світ породження свідомості. Інтерсуб*активність, вирішення.

Етапи розвитку феноменологічного вчення Е. Гусерля.

Начало формирования феноменологического учения было положено Гуссерлем в “Логических исследованиях” (1900/01), где феноменология мыслилась как необходимая подготовительная работа к созданию “чистой логики”. Гуссерль пытался воплотить в феноменологии идеал философии как строгой науки, отстаивая в полемике с натурализмом, историцизмом и др. видами релятивизма концепцию аподиктического знания. Радикализм феноменологии заключается в проведении ею принципа беспредпосылочности, в соответствии с которым феноменологический опыт должен быть огражден от любых привносимых извне допущений, какими бы самопонятными они не казались. Все само-собой-разумеющееся, в том числе предпосылки самого феноменологического исследования, подлежат прояснению, приведению к самоочевидности. Согласно феноменологии, только самоочевидный опыт, т. е. опыт непосредственной самоданности “вещей”, свидетельствует об истине и является законным источником познания. Таким образом, феноменология, по замыслу своего создателя, претендует на статус универсально и аподиктически обосновывающей науки, науки о “первоистоках” знания, выступающей в роли наукоучения по отношению ко всем частным наукам.

Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания. По Гуссерлю, именно опыт сознания является тем первичным опытом, в котором нам даны “сами вещи”, опытом, всегда уже опосредствующим любой “объективный” опыт. Возвращаясь к непосредственному опыту, феноменология рассматривает мир в его данности сознанию, т.е. в качестве феномена. Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности. Всякое сознание чего-либо предстает в феноменологии как “переживание”, интенциональное по своей структуре. В свою очередь познание понимается как интенциональная деятельность сознания по установлению смысла – конституирование.

Следующий этап гуссерлевского учения о сознании связан с переходом на трансцендентальные позиции, закрепленные в первой книге “Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии” (1913). Здесь ставится задача исследовать структуры “чистого сознания”, т.е. сознания, свободного от всякого фактического содержания. Раскрытие сферы чистого сознания осуществляется путем выполнения трансцендентальной редукции. В трансцендентальной феноменологии учение об интенциональности конкретизируется по двум направлениям: ноэтическому и ноэматическому. Феноменология есть трансцендентальный идеализм в существенно ином смысле, нежели психологический идеализм или идеализм Канта. Исследуя смыслообразующую деятельность сознания и двигаясь по пути методического субъективизма, феноменология осуществляет действительную работу самоистолкования. Только на этом пути, полагает Гуссерль, возможно уяснение смысла интерсубъективности. В тот же период происходит оформление всех важнейших принципов феноменологического метода, составляющего существо феноменологической философии. От понимания феноменологического метода, важнейшими конституэнтами которого являются феноменологическая редукция и идеация, “зависит понимание всей феноменологии”, поскольку исследуемое здесь сознание есть продукт самоосмысления. Таким образом, для феноменологии оказывается характерным единство методологии и онтологии.

Поздний период феноменологии Гуссерля отмечен обращением к новым темам исследования: истории, ее телеологии, жизненному миру,– которые особенно ярко представлены в неоконченном произведении “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология”. Забвение в объективирущем научном предприятии темы жизненного мира, являющегося смысловым фундаментом нашего бытия, мыслитель расценивает как кризис культуры и философии.

2. * Предмет та завдання феноменології. Інтерпретація гасла Е. Гусерля «Назад до самих речей!».

Феноменология (от греч. "феномен" и "логос" - учение о феноменах/явлениях) - это обозначение философского движения, появившегося в начале 20 века, а также своеобразной практики осмысления, пытающейся проникнуть к истокам человеческого опыта и познания. Феноменологическая практика находит свое применение не только в философии, но и в психологии, психиатрии, социологии, исторических науках, искусствоведении, других дисциплинах. Ее отличительными чертами являются: нацеленность на вскрытие и приведение к непосредственной очевидности тех пластов нашего опыта, которые в обыденной жизни остаются незримыми, зачастую будучи основанием зримых; экспликация и истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур; преимущественно описательный (а не объяснительный, каузальный) характер исследования; наличие определенных методологических правил и принципов организации исследовательской работы.

Девиз феноменологической философии - "К самим вещам!" (нем. Zu den Sachen selbst!) - требует отбросить все концептуальные "очки" и идеализации на пути нашего взгляда на вещи, в определенном смысле забыть школьные уроки естественной и гуманитарной догматики, ориентироваться лишь на опыт непосредственного явления вещей. Понятно, что писать об этом много проще, чем осуществлять: ведь чаще всего мы даже не замечаем, что имеем дело не с самими вещами, а заменяющими их схемами, символами, симулякрами; мы с легкостью переносим свойства артефактов на сами предметы и обратно, очень часто смешивая их. Глядя на мир, мы видим его в свете господствующих естественнонаучных (или каких-либо иных) гипотез и способны заметить в нем лишь то, что укладывается в "прокрустово ложе" таких концепций. Чтобы научиться видеть сами вещи мало "читать" феноменологические тексты, нужно постоянно пытаться практиковать феноменологический метод. Первое, что надлежало бы научится видеть - это свое собственное видение и его детерминанты. Научиться схватывать свой взгляд возможно при помощи рефлективного обращения внимания. Критическое осмысление такого опыта будет способствовать освобождению от бессознательно используемых схем восприятия и мышления.