Непоколебимая мудрость всех будд.

 

Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения. Слово мудрость означает

мудрость разума. Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что

она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где

сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти

направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается,

говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.

Фудо Мео сжимает рукоять меча правой рукой и держит веревку в левой. Он скалит

зубы, а глаза у него пылают от гнева. Его грозный облик возвышается над миром.

Он готов сокрушить всех врагов буддистского Закона. От его возмездия нет

спасения нигде. Он является защитником буддизма и воплощает в себе

непоколебимую мудрость. Вот каким он предстает взору живых существ. Внешний вид

Фудо Мёо нагоняет страх на обычных людей, после чего они не могут даже в мыслях

представить себя врагами буддизма. Человек, близкий к просветлению, понимает,

что внешний вид этого существа устраняет иллюзии и символизирует непоколебимую

мудрость. Злые духи не властны над человеком, который проявляет непоколебимую

мудрость и физически практикует то, что воплощает в себе Фудо Мёо. Вот в чем

послание Фудо Мёо.

 

Считается, что Фудо Мёо олицетворяет непоколебимый ум и несокрушимое тело.

Несокрушимое означает такое тело, для которого нет препятствий. Видеть перед

собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое

непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании

воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум

снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое. Если десять человек,

вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по

очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из

противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца. Хотя вы при

этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не

задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за

другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?

Но, предположим, ваш ум остановился на одном из нападающих.

В этом случае, даже если вам удастся парировать удар его меча, когда

приблизится следующий противник, вы будете скованы и не сможете совершить

безупречное действие.

 

Принимая во внимание, что у бодхисаттвы по имени Каннон тысяча рук и только

одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той,

которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными.

Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в

одном месте. Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма

выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и

проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет

работать надлежащим образом. Если вы сосредоточите внимание только на одном из

листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных.

Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу,

и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья

сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу,

других листьев словно вообще не существует.

 

Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с

тысячей рук и тысячей глаз. Обычный человек просто верит в то, что бодхисаттва

блажен, потому что от рождения наделен тысячей рук и тысячей глаз. Человек

половинчатой мудрости, удивляясь, как у существа может быть тысяча глаз,

назовет это ложью и станет жертвой заблуждений. Но если человек обладает более

глубоким пониманием, его вера будет основываться на знании этого принципа, и у

него не будет нужды в простой вере неуча или в заблуждении того, кто облечен

знанием. Он понимает, что в этом проявляется самая суть буддистского учения.

Такова суть всех религий.

Я имел возможность убедиться, что больше всего это справедливо в отношении

религии синто. Обычный человек мыслит поверхностно. Человек, выступающий против

буддизма, вообще заблуждается. Религии различны, но в своих самых сокровенных

проявлениях все они сводятся к единому пониманию.

 

Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений

начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в

исходную точку, на уровень начинающего. Это также имеет обоснование.

Здесь мы снова можем говорить в терминах вашего боевого искусства. Когда

начинающий не знает ничего о положении тела и движении меча, у него также нет

представлений о том, к чему его ум может привязаться. Если в таком состоянии

начинающему нанести удар мечом, его ум просто не успеет ни на чем остановиться.

Когда же человек изучил какую-то технику и знает, что такое правильная стойка,

как нужно держать меч, и на что нужно направлять ум, его ум останавливается во

многих местах. При этом прежде чем нанести противнику удар, он должен

многократно все взвесить. Но позже, после многих лет усердной практики, ни

положение тела, ни движение меча больше не занимают его внимания. Его ум

становится таким, каким он был в самом начале, когда этот человек еще не владел

техникой и должен был изучать все элементы один за другим.

 

Таким образом, мы приходим к выводу, что конец во многом подобен началу.

Подобно этому можно считать от единицы до десяти, а затем начинать счет заново.

В результате числа первое и последнее оказываются соседними. В других случаях,

например, при исполнении музыкальной гаммы, когда человек переходит от

последней ноты снова к первой, низшее и высшее также идут одно за другим.

Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы

постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не

знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний,

ни мудрых изречений, которыми можно привлечь внимание людей. Неведение и

суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая

мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в

мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не-

мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно

делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

Буддистский священник Буккоку писал:

 

Сознательно ни зачем не следя

Пугало в горном поле стоит не напрасно

Всё остальное подобно этому.

 

Чтобы изготовить пугало для горного поля, делают фигуру человека, который

держит в руках лук и стрелы. Птицы и звери видят его и убегают. И хотя у пугала

нет никаких намерений, олень не подойдет к нему близко. Так пугало выполнят

свое назначение, и поэтому говорят, что оно стоит в горном поле не напрасно.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на

любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем.

Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не-

сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.

Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд

непоколебимой мудрости, и она не придет к нему. Высшая мудрость, пребывающая в

самых удаленных местах, не откроется ему ни при каких обстоятельствах.

Недалекий мирской человек, который думает, что все знает, снимает свою мудрость

с макушки головы, а это по меньшей мере смешно. Мировоззрение многих нынешних

буддистских священников также может быть представлено в таком свете. Это

постыдно. Можно изучать принцип. Можно изучать технику. Принцип таков, как я

объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется,

что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на

примере пугала. Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя

принципом, руки и ноги у вас не будут работать.

В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы

тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним. Чтобы

быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы

должны достичь полной свободы в использовании техники. Если же вы не постигли

глубинные аспекты принципа, то хотя вы и владеете мечом в какой-то мере, вы не

достигнете вершин мастерства. Техника и принцип напоминают два колеса одной

телеги.

 

"Ясное звучание самоцветов "

Мы ничем не дорожим больше, чем жизнью. Каким бы человек ни был, богатым или

бедным, если он не прожил долгую жизнь, он не выполнил своего назначения.

Однако продлить свою жизнь невозможно. Даже если кто-то потратит на это все

свои деньги и драгоценности, он не сможет этого сделать.

Говорят также, что жизнь ничего не стоит в сравнении с праведностью. Воистину

больше всего люди ценят в жизни именно праведность.

Жизнь - самое ценное, что у нас есть. Но поскольку, отстаивая праведность, мы

подчас отказываемся от столь ценимой нами жизни, нет ничего достойнее

праведности.

Присматриваясь пристальнее к миру, мы видим, что есть много людей, которые

легко расстаются с жизнью. Но, как вы думаете, найдется ли из тысячи один,

который умрет за праведность? Вопреки нашему ожиданию, среди смиренных слуг

многие пойдут на это. Однако людям, которые почитают себя мудрыми, нелегко

отважиться на такой шаг.

 

Как-то погожим весенним днем я размышлял об этом, произнося отдельные мысли

вслух, и тогда один из присутствующих обратился ко мне со словами:

- Хотя имущество может глубоко порадовать душу, наше самое большое богатство -

жизнь, Поэтому, когда приближается последний миг, человек готов отказаться от

всего, что у него есть, лишь бы сохранить себе жизнь. Однако зная, что найдутся

люди которые не задумываясь расстанутся со столь ценимой всеми жизнью во имя

праведности, нетрудно попять, что праведность дороже самой жизни. Желание,

жизнь и праведность - из этих трех разве не праведность люди ценят превыше

всего?

- Рассматривая желание, жизнь и праведность, - отвечал я, - нет ничего

удивительного в том, что мы больше всего ценим праведность. Но сказать, что все

люди, без исключения, отдают предпочтение праведности, было бы ошибкой. Редко

встретишь человека, который, отдавая должное жизни и желанию, никогда бы не

изменял праведности в своих мыслях.

- Богатство - жемчужина жизни, - продолжил мой собеседник. - Без жизни

богатство бесполезно, поэтому жизнь ценнее богатства. Однако многие легко

расстаются с жизнью во имя праведности.

- Правда ли, что многие люди с готовностью рискуют жизнью во имя праведности? -

спросил я.

- В этом мире много таких, которые не могут вынести оскорбления, - ответил мой

собеседник, - и поэтому когда их оскорбили, не задумываясь вступают в поединок

и легко расстаются с жизнью. Это пример того, как следует ценить праведность и

относиться к жизни легко. Это пример смерти за праведность, а не за богатство

или жизнь. Или давайте посмотрим на тех, кто пал в бою; таких не счесть. Все

они умерли за праведность. Имея это в виду, можно сказать, что все люди ценят

праведность выше желания и жизни.

- Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь напоминает смерть и

праведность, - возразил я. - На самом деле это лишь мгновенная безрассудность

того, кто ослеплен гневом. По праву мы должны были бы назвать такую смерть

безрассудной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как

его оскорбили. Именно поэтому оскорбление уязвило его. Если в отношениях с

людьми человек руководствуется только праведностью, то невозможно оскорбить.

Если же человека оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того,

как это случилось.

 

Праведность очень важна. По сути, праведность - это Закон неба, дающий всему

жизнь. Когда праведность входит в тело, ее называют природой человека. В других

случаях ее называют добродетелью, правдивостью, человечностью и Путем. Хотя

обозначение меняется в соответствии с ситуацией, а действие определяется

обозначением, по существу здесь говорится об одном и том же.

Когда речь идет о человечности при участии многих людей, ее действие -

доброжелательность.

Когда речь идет о праведности, и при этом решаются общественные вопросы, ее

роль - не допустить ошибки при высказывании мнений.

Даже в смерти, если человек не руководствуется высшими идеалами, он далек от

праведности. И все же найдутся люди, которые скажут, что если человек умер без

сожаления, у него было это качество.

Считается, что праведность - нечто чуждое пороку и составляющее самую суть

человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях,

ему присуща праведность.

Не принимать этого во внимание и умирать, повинуясь желанию - это не праведная

смерть. Что же касается всех тех, кто погибает в поединке или на поле битвы,

найдется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за

праведность?

Поэтому с момента поступления на службу к даймё, одежда, меч и обувь человека,

его паланкин, лошадь и другое имущество - все приходит к нему по милости

господина. Семья, жена, дети и его собственные слуги - все они и их

родственники - ни о ком из них нельзя сказать, что он не пользуется

расположением господина. Твердо зная об этом, человек на службе у даймё легко

остается с жизнью, встретившись с врагами своего господина на поле битвы. Вот

что такое смерть за праведность.

Такой слуга умирает не за имя и не за то, чтобы приобрести славу, имение или

жалование. Получить милость и вернуть милость - вот в чем проявляется

искренность самой сути человеческого ума.

Найдется ли из тысячи один, кто может умереть таким образом? Иногда

непредвиденные обстоятельства затрагивают сотни тысяч людей, поэтому, если бы

такой человек нашелся, тогда в ста тысячах их было бы сто. Воистину, найти сто

праведных людей нелегко.

 

Какую бы эпоху мы не взяли, если в стране идет война, подчас в одной битве

погибает пять или семь тысяч человек. Среди них есть отважные воины, которые

оставляют после себя доброе имя. Но есть и такие, кто погиб на поле боя, но

другие этого даже не заметили. Может показаться, что все эти люди умерли за

праведность, но на самом деле это не так. Многие из них умерли за славу или

прибыль.

Как правило, первой человеку приходит мысль о том, чтобы сделать что-то ради

славы; затем возникает стремление утвердить свое имя; и наконец, последним

мотивом чаще всего выступает желание приобрести землю и обогатиться.

Есть люди, которые совершают геройские поступки, приобретают славу и достигают

успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых самураев

есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие в каждой битве

стремятся умереть смертью героя. Если же умереть им не удалось, они готовы

отказаться от имени и состояния. Воистину такие люди не дорожат своей жизнью,

но дорожат именем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и

страсти. Это не праведность.

 

Те, кто услышал доброе слово господина и честно прослужил ему всю жизнь,

умирают смертью праведности. Но даже среди них нет тех, кто ценит праведность

превыше всего, хотя именно праведность следует ценить. Таким образом ни об

умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жизнью и навлекает на себя

позор, нельзя сказать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут

такие люди или умирают.

Чен-ин и Цу-цзю умерли вместе во имя праведности. Бо-и и Шу-чи относились к тем,

кто глубоко размышляет о праведности и негодует, когда вассал убивает своего

господина. В конце концов они умерли голодной смертью у подножия горы Шоуян.

Пытаясь найти таких людей, мы убеждаемся, что даже в древности их было немного.

Более того, в сегодняшнем заблудшем мире едва ли найдешь человека, который,

отдавая предпочтение праведности, забудет о желании и жизни. Обычно люди

расстаются с жизнью из-за желания. О таких можно сказать, что они привязаны к

жизни и поэтому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о

праведности. Многие одевают маску праведности, но в действительности никогда не

задумываются над ней. Такие люди, сталкиваясь с неприятностями, неспособны их

выносить и прибегают к оскорблениям. Оскорбления достигают цели, и тогда им

приходится расплачиваться за это жизнью. Такие люди не только не ведают о

праведности; от них за версту несет желанием.

 

Полагать, что я могу досадить человеку и не стать объектом его брани -

проявление желания. Такой подход можно уподобить действиям того, кто дает

другим камень, и когда они возвращают ему золото, он считает их друзьями, а

когда они возвращают ему камень, он отрубает им голову. Если человек хвалит

другого, его слова также скорее всего вернутся к нему. Но человеком движет

желание, если он злословит на другого и, получив злословие обратно, отрубает

ему голову и при этом погибает сам. Действия такого человека глупы. Это

противоположность праведности.

У каждого самурая есть хозяин. Поэтому самурай, умирая в результате ссоры, ни

за грош отдает жизнь, находящуюся в распоряжении его господина. Такой человек

тоже не понимает разницы между добром, злом и не имеет никакого представления о

праведности.

Желанием называют не только привязанность к богатству и алчные мысли человека о

том, сколько у него серебра и золота

 

Когда глаз видит цвет, возникает желание.

Когда ухо слышит звук, возникает желание.

Когда нос чувствует запах, возникает желание.

Когда появляется хотя бы одна мысль, возникает желание.

 

Это тело было создано и вскормлена желанием, и природа вещей такова, что

желанием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и

вскормленного желаниями, есть природа, чуждая желаниям, страстность не

позволяет ее достоинствам возобладать. Эта природа отзывается на десять тысяч

вещей во внешнем мире. Она отягощена шестью желаниями, и разглядеть ее под ними

нелегко.

Это тело создано из пяти скандх: формы, чувства, представления, воли и сознания.

 

Форма есть физическое тело.

Чувство есть реакция физического тела на добро и зло, правильное и неправильное,

радость и печаль, удовольствие и страдание.

Представление есть средство предсказания. Оно рождает ненависть ко злу,

стремление избежать страдании, желание добра и надежду на радость.

Воля подразумевает работу тела на основе чувства и представления. Это означает

избегание боли и получение удовольствия, нетерпение зла и стремление к добру.

Сознание есть различение добра и зла, правильного и неправильного, удовольствия

и страдания, радости и печали, которые связаны с чувством, представлением и

волей. Благодаря сознанию зло известно как зло, добро как добро, страдание как

страдание, а удовольствие как удовольствие.

Поскольку сознание различает и формирует предрассудки, оно сторонится уродства

и льнет к прекрасному, приводя физическое тело в движение в соответствии с

привязанностями.

 

Когда физическое тело существует, возникает скандха чувства.

Когда скандха чувства существует, возникает скандха представления.

Когда скандха представления существует, приходит в действие скандха воли.

Когда скандха воли приходит в действие, появляется скандха сознания.

 

В силу наличия скандхи сознания мы различаем добро и зло, правильное и

неправильное, прекрасное и уродливое. Затем у нас возникают мысли о принятии и

неприятии, и как только возникают эти мысли, рождается физическое тело. Это

напоминает солнце и луну, отраженные в воде. Будда учил: "Возникновение формы в

ответ на материальный мир подобно отражению луны в вводе". Форма, чувство,

представление, воля и сознание - а затем от сознания обратно к форме - так

замыкается цепочка скандх. Поток двенадцати звеньев в цепи существования,

получив тело, начинается с единственной мысли в нашем сознании.

Поэтому сознание есть желание. Это желание дает начало телу из пяти скандх.

 

Поскольку тело есть сгусток желания, достаточно лишь выдернуть хотя бы один

волосок, и тут же рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается

пальца вашей руки, рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается

пальца вашей ноги, рождаются мысли, исполненные желания. Все тело создано

желанием.

Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная

и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни

цвета ни формы и не является желанием. Она безупречно правильна и совершенно

непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях,

его действия являют праведность. Эта совершенно непогрешимая природа есть суть

праведности.

Слово праведность используют в тех случаях, когда непогрешимая природа

проявляет себя во внешнем мире. Ее также называют человечностью; ее действие -

доброжелательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а

слово доброжелательность используем для обозначения проявлений праведности во

времени. Праведность, человечность, доброжелательность, мудрость - суть одна и

та же, но названия разные.

Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь

Конфуция - это путь искренности и симпатии. Искренность - то же, что и "природа

ума". Симпатия - то же, что и "подобный ум", или "единство". Если природа ума

или подобие ума постигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.

 

Если человек непросветлен, он никогда не постигнет этого. Даже если вы будете

объяснять сто дней, и он все это время будет слушать, он едва ли приблизится к

пониманию Пути.

Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к

сокровенным словам и деяниям проповедников учения конфуцианских классиков. Они

не отличаются от слов, изрекаемых проповедниками буддистских писаний. Эти

писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства. Человек может быть

красноречив, словно горный ручей, но если его ум не просветлен и он не видит

подлинную природу своего ума, на него нельзя полагаться. Мы должны уметь быстро

определять таких людей по их поведению.

 

Некто выразил сомнение, сказав:

- Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение

единственной мысли есть желание, как нам достичь праведности? Сосредоточивая

мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или

дереву, человек едва ли может действовать праведно во имя своего господина.

Если такой человек не обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого

достичь.

- Это оправданное сомнение, - ответил я. - Если в уме нет мыслей, человек не

побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться

вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть,

как человек побежит вправо или влево, переместится вверх или вниз, и в конце

концов достигнет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.

Добродетель безупречности сокрыта. Если желание отсутствует, человеку едва ли

удастся совершить добро или зло. Даже если у вас есть намерение спасти человека,

свалившегося в пропасть, вы не сможете сделать это, если у вас нет рук. Если у

вас есть намерение толкнуть кого-то в пропасть, вы не сможете это сделать, если

у вас нет рук. Таим образом, в случае удачи или неудачи, как только появляются

руки, природа вещей изменяется.

 

Человек прибегает к силе желания в случае успеха и неудачи, и когда он

руководствуется в своих действиях безупречностью и непогрешимым умом, успех и

неудача зависят от этой силы.

Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им

движет праведность. Праведность - не что иное, как добродетель.

Считайте, что природа ума - это повозка, в которой находится сила воли.

Направьте повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту

удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится

направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя

от желания и уподобиться камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь

праведность, не прекращая желания, - вот что такое Путь.

Среди божеств есть знаменитые и неизвестные. Сумиёси, Тамацусима, Китано и

Хирано - знаменитые божества. Когда же мы просто говорим "боги", мы имеем в

виду тех, имена которых не знаем. Когда мы говорим о поклонении богам и их

почитании, мы не делаем различия между именами Сумиёси, Тамацусима, Хирано и

Китано. Мы поклоняемся им всем и почитаем их всех.

Когда мы поклоняемся божеству Китано, мы забываем о божестве Хирано. Когда мы

почитаем божество Хирано, мы оставляем в стороне божество Китано.

Отводя каждому божеству отдельное место для почитания, мы умаляем достоинство

других божеств. Ведь в этом месте почитается одно божество, тогда как другие

боги оказываются забытыми.

 

Когда мы говорим о божествах, мы не разделяем их, указывая, какому божеству

следует поклоняться в каком месте. Такой подход нельзя было бы по праву назвать

Путем Богов. Подлинный Путь Богов проявляется в том, что мы поклоняемся

божествам, где бы мы ни были, и какого бы бога мы перед собой не видели. Мы

должны обсудить это в связи с Путем Господина и Слуги.

Господин - это повелитель, а слуга - это прислужник повелителя. Слова господин

и слуга не используются при упоминании людей, ранг которых ниже, чем господин и

слуга, но сейчас мы не будем останавливаться на этом.

Среди господ есть знаменитые и те, чьи имена неизвестны. Среди слуг также есть

известные и те, о которых никто не знает. Говоря о знаменитом господине,

человек выскажется так: "Наш господин Мацуй Дэва" или "Мой господин Ямамото

Тадзима". Говоря о неизвестных господах, человек скажет просто "господин", не

называя его имени.

Для слуги Путь Господина открывается, как только он скажет "господин". Для

господина Путь Слуги открывается, как только он скажет "слуга".

В старину говорили, что "мудрый слуга не служит двум господам". Смысл этих слов

в том, что по законам тех времен, слуга не должен был иметь двух хозяев. В наши

дни мир пришел в упадок, и слуги теперь нанимаются к одному господину, а затем

к другому, уподобляясь тем самым бродячим приказчикам, которые только и умеют

что себя хвалить. Вот в какие времена мы живем.

Господин подчас оказывается недовольным своим слугой и выгоняет его из дома,

осыпая проклятиями. Это также приводит к тому, что Путь Господина и Путь Слуги,

Путь Хозяина и Путь Прислужника, утрачивают свое достоинство.

Даже если человек служит в нескольких кланах, он должен считать, что хозяин у

него один и только один. Такой человек должен считать, что служит неизвестному

господину, имени которого никто не знает. Этого достаточно, чтобы стать на Путь

Господина. Даже если слуга переходит из клана в клан, он должен говорить об

одном хозяине "мой господин" и о другом тоже "мой господин".

При этом он будет относиться к господину, с великим почтением, и даже если

какой-то клан придет в упадок, его дух останется прежним. Таким образом

господин будет для него одним от начала и до конца.

 

Если человек привык размышлять про себя: "Мой господин Мацуй Дэва на самом деле

проходимец...", то даже если он получит жалование, имение или звание, он

никогда не сможет отозваться с почтением: "мой господин". Когда он впоследствии

поступит на службу к господину Ямамото Тадзима, его отношение к новому

господину по существу не изменится. Таким образом, что бы он ни делал, он не

постигнет смысл слова господин и ничего не добьется.

 

Поэтому лучше не спрашивать, как зовут того или иного господина, а просто

говорить "мой господин" и, не упоминая его имени, следовать праведности в

служении ему. Если человек поступает таким образом и служит господину, никогда

не ступая на его тень, то сколько бы он не служил, месяц, год ил и десять лет,

у него будет только один единственный господин.

Даже если у господина часто сменяются слуги, он не должен пренебрегать Путем

Слуги. Он не должен проводить различие между новыми слугами и теми, кто состоит

на службе уже много лет. Он должен иметь любовь и сочувствие глубоко в своем

сердце, а также быть щедрым ко всем в равной мере. При этом все слуги будут без

имени, господин будет без имени, но Путь Господина и Слуги, Хозяина и

Прислужника будут на высоте. Не следует делать различия между теми, кто

поступил на службу сегодня, и теми, кто служит уже десять или двадцать лет. Ко

всем слугам следует относиться с равной любовью и сочувствием. О каждом из них

следует думать как о "моем слуге".

Скорее всего слуги будут различаться по жалованию и размеру имения, но с точки

зрения праведности и любви между ними не следует проводить различия. Даже если

слуга приступил к исполнению своих обязанностей сегодня, словам "новый слуга"

следует придать смысл "мой слуга".

Разве это не Путь Господина и Слуги?

 

Ли Бо сказал:

"Небо и земля - путевой приют десяти тысяч вещей. Быстротечное время - вечный

странник. Жизнь мимолетна. Она подобна сновидению. Как долго продлится наше

счастье? Древние зажигали лампы и развлекались в ночное время. В этом они были

правы".

Слово вещи здесь подразумевает не только неживые объекты. Считается, что

человек также является вещью. Пространство между небом и землей - это приют на

пути туда и обратно, как для людей, как и для неживых объектов. В конце ни люди,

ни объекты не остаются неизменными. Прохождение времени подобно бесконечному

движению путника, а медленный круговорот весны, лета, осени и зимы продолжается

без изменений на протяжении сотен поколений.

 

Тело подобно сновидению. Когда мы это видим и пробуждаемся, после нас не

остается даже следа. Как долго нам еще суждено спать?

Древние видели смысл в том, чтобы зажигать ночью лампы и продолжать развлечения

в темное время суток.

В этом человек может совершить ошибку. Развлечения должны иметь предел, и если

они его имеют, в них нет ничего плохого. Тот, кто не соблюдает меры, сойдет с

ума. Если человек не будет развлекаться свыше дозволенного, он не совершит

ошибки. То, что мы называем пределом, - это рамки, которые существуют для всего.

Подобно ровным участкам бамбуковой палки, развлечения должны иметь начало и

конец. Выходить за пределы разумного нехорошо.

Дворцовая знать развлекается во дворце, самураи имеют свои самурайские

развлечения, а священники имеют развлечения для священников, у каждого сословия

должны быть свои развлечения.

 

Следует сказать также, что пристрастие к развлечениям других сословий означает

выход за рамки ограничений. У дворцовой знати есть китайская и японская поэзия,

а также духовые и струнные инструменты. Эти люди могут читать стихи и

наслаждаться музыкой всю ночь напролет, и в этом нет ничего плохого. Вполне

понятно также, что самураи и священники также имеют наличествующие им

развлечения.

Строго говоря, для священников не должно быть развлечений вообще. Говорят

также: "По закону не просунешь даже иглу, а частным порядком пройдет конный

экипаж". Это означает, что, принимая во внимание человеческие слабости и

упадочное состояние мира, нам следует допустить, что священники также будут

иметь развлечения. Встречаясь в ночной тиши, они также могут сочинять китайскую

и японскую поэзию. Даже цепочки стихов вполне приличествуют их общественному

положению. Однако им не подобает проявлять чувства при лунном свете и цветущих

вишнях, а также с чашами сакэ в руках собираться вместе с молодыми в саду для

любования полной луной. Но вот иметь небольшой камень для растирания твердых

чернил и бумагу для каллиграфии не будет для священников плохим тоном.

Но даже это, не говоря уже о многих других, заведомо менее достойных

времяпровождениях, не к лицу тому священнику, который претендует на религиозный

дух.

 

Не будет ничего удивительного, если и знать, и самураи, постигнув мимолетность

этого мира, зажгут ночью лампы и будут развлекаться до самой зари.

Есть люди, от которых можно услыщать: "Все подобно сновидению! Нам остается

лишь играть!" Они без нужды изнуряю свои ум и тело, окунаются в удовольствия и

стремятся к великой роскоши. И хотя они иногда тоже цитируют слова древних, их

дух столь же далек от духа древних, как снег от сажи.

 

Встретив Хотто Кокуси, основателя храма Кококудзи в деревне Юра, что в

провинции Кий, Иппэн Сёнин сказал ему:

- Я сочинил стихотворение.

- Позволь мне услышать его - сказал Кокуси.

Сёнин прочел:

- Когда я воспеваю,

Ни Будды, ни меня

Не существует.

Есть только голос:

Наму Амида Буцу.

- Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? - спросил

Кокуси.

После этой встречи Сёнин отправился в уединение в местности Кумано и

медитировал там в течение двадцати одного дня. Затем он вернулся в деревню Юра

и сказал Кокуси:

- Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.

Когда я воспеваю,

Ни Будды, ни меня

Не существует.

Наму Амида Буцу,

Наму Амида Буцу.

В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:

- Правильно! Теперь ты постиг!

 

Эту историю можно встретить в хрониках Когаку Ошо. Мы должны задуматься над ней.

 

Я буду говорить о десяти существенных качествах. Это форма, природа, воплощение,

сила, функция, скрытая причина, внешняя причина, скрытое следствие, явное

следствие и полная неразделимость всего. Десять миров - это ад, голод, животные,

гнев, люди, небеса, учение, постижение, бодхисаттвы, будды. Таковы десять

существенных качеств и десять миров. Обычно считается, что каждый мир от

первого до последнего обладает десятью существенными качествами.

Как правило, рожденная вещь не может существовать без формы, поэтому мы говорим

о существенном качестве формы. Хотя форма может меняться великое множество раз,

как форма она одна и та же. Переходя от формы к форме, видим, что даже ее

звучание меняется: кукушка поет песню кукушки, соловей поет песню соловья.

Меняет ли кто-нибудь из них песню для того, чтобы выразить свою форму? Нет,