Раздел первый: некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать аятами корана.

Часть четвертая.

 

Содержание:

Раздел первый: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать аятами Корана.

Глава первая: Сомнение о прощении ошибок.

Глава вторая: Хадис об иджтихаде.

Глава третья: сомнение об апостолах.

Глава четвёртая: Сомнение, что заблуждение бывает только после разъяснения.

Раздел Второй: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать хадисами.

Глава первая: Хадис об Аише.

Глава вторая: Зату Ануат.

Глава третья: Поклон Муаза.

 

 

Хадисы о хариджитах.

Связь с нашей темой выглядит следующим образом:

Они ошиблись в некоторых верованиях, но вместе с этим полагали, что только они одни на истинном пути, что лишь они одни избранные рабы Аллаhа. Всем тем, кто не разделял их убеждения, они выносили такфир. Наряду с этим они отличались большим усердием в поклонении. Несмотря на все это вся умма соединилась в том, что они в заблуждении и заслуживают порицания. Более того, многие вынесли суждение на то, что они неверные.

Известно, что Посланник, , сказал о них следующее:

"Они читают Коран; думают, что он подтверждает их, но на самом деле он против них".

Имам Табари сказал:

Известно, что вина хариджитов состоит в том, что они посчитали разрешенным кровь и имущество муслимов, толкуя Коран смыслом, который не подразумевается в Коране.

(Передано в Фатхуль-Бари)

Несмотря на их "добрые" намерения, ошибки, умма не включила их ошибки в категорию ошибок, упоминающихся в хадисе о прощении. Наоборот умма единогласно вынесла суждение о том, что хариджиты заблудшие и грешные.

Все это доказывает, что хадис о прощении ошибок не охватывает все ошибки в общем. Таким образом точно установлено, что смысл хадиса ограничен. Это ограничение может быть в области основных убеждений ахлюс-сунны или в области основ религии. Если ограничение действительно для ошибок в области основных убеждений, то что уже говорить об ошибках в основах религии.

 

Второй хадис:

" В могиле будут допрашивать: "Что ты скажешь о посланнике Аллаhа?". Верующий скажет: "Он посланник Аллаh и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами". Сомневающийся (неверный) же скажет: "Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними ".

(Бухари, Муслим)

Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:

В хадисе есть указание на порицание подражания; потому, что там порицается такой человек, который говорит: “Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними".

(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джанаиз, 3/284)

Как известно, подражатель - незнающий и ошибающийся человек. Но несмотря на его незнание он не оправдан по причине своих ложных верований и его ошибка не прощается.

Третий хадис:

Абу Хурайра передает, что Посланник, , сказал: "Иногда раб не придавая этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаhа, что из-за этого слова Аллаh бросает его в Ад на семьдесят лет вниз".

(Муслим, Зухд, 49; Муууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллаh, что Пророк, , сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаhа Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад».

(Бухари, Рикак, 2014 (6478))

Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение "чему сам не придаст значения":

"чему сам не придаст значения" - то есть он не интересуется смыслом этого слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит какую-нибудь пользу в его произношении.

...

Шайх Иззуд-дин бин абдис-Салам сказал:

"Это такое слово, смысл которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или плохое. Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь".

Я (ибн Хаджар) говорю: Это зафиксировано в предыдущем правиле.

Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:

"В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем что-нибудь сказать, необходимо хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом есть польза, нужно говорить, если же нет, то нужно молчать".

"не придаст значения" - то есть не размышляет о нем, к чему оно может привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не произойдет. Это как в следующем аяте:

"Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому значения, а пред Аллаhом это велико (большой грех)".

(Свет, 15)

...

Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака:

"Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на 70-летнее расстояние".

(Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318)

Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который оспорил раздел Посланника, . Тот хариджит говорил: "По истине этот раздел не выполнен в угоду Аллаhу". На самом деле этот человек хотел исправить то, что он считал злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но на самом деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова гневят Аллаhа, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря на его незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение ошибок. недействительно для ошибок, являющихся куфром.

Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще много хадисов в свете толкований салафа.

Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок неабсолютно:

 

Судья Иядъ сказал:

Убайдуллаh бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в следующем их мнении:

В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (подробности основ религии). Нет сомнения в том, что истинным является только одно из толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало бесспорным то, что все другие толкования неверны и принимающий их является грешным и заблудшим.

Разногласие имеется только в том, является ли ошибающийся неверным.

(Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393-394)

Под основными убеждениями ахлюс-сунны здесь подразумеваются такие убеждения как: то, что деяния входят в веру; что Аллаh на небе; что верующие увидят Аллаhа на том свете; что Коран это слово Аллаhа и т.п. Любой, кто противоречит ахлюс-сунне в этих вопросах, он является заблудшим и грешником, и в его такфире имеются разногласия. В любом случае он является нововведенцем, потому, что вся ахлюс-сунна проявило единогласие в этих вопросах. Следует заметить, что разногласия в такфире касаются вышеприведенных вопросов, но ни в коем случае не таких основ религии как таухид, отвергание ширка и мушриков, уаля-бара. Поэтому то судья оговорил эти положения выражением: "некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в отличие от таухида)".

Поистине такие вопросы как таухид, уаля-бара не допускают различных толкований.

Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в основах религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем более, и ему выносится такфир.

Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые предпочли не выносить такфира с условием, что нововведенцы будут привязаны к основам религии.

Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису "Мне приказано сражаться с людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаhа":

Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир нововведенцам, которые признали таухид и привязаны к условиям и требованиям таухида.

(Фатх аль-Бари, 1/97)

 

Беднякам, которые удержаны на пути Аллаhа, - не могут они двигаться по земле; джахиль (незнающий – с ар.яз.) принимает их за богачей из-за того, что скрывают (свою бедность – прим.), ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей, приставая»

(Корова: 274)

Здесь имеется ввиду отсутствие информации, зна-ния.

2 – «Он сказал: "Знаете ли вы, что вы сделали с Йусуфом и его бра-том, когда вы были джахилями (в неведении – с ар.яз.)?"»

(Юсуф: 89)

Здесь имеется ввиду недостаток разума.

 

Виды большого ширка определенные: ширк в ду’а, ширк в любви, ширк в послушании и ширк в намерении и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй, не основанный на законах Аллаhа (т.е. ширк в послушании). Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллаh), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..

Так вот, виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан (но желательно, хотя это и очень сложно), ибо у шайтана уловок множество, и уследить за всеми воплощениями ширка, которыми он обманывает сложно. Мы не можем знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и первые мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаhа есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.

Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично.

 

В «Книге единобожия» об этом пишется:

“2. Незнание новообращёнными мусульманами того, чего они просили“.

Т.е. сахабы не знали точно то, что они просили.

 

Шейх Мухаммад Тамими в “Книге единобожия” говорит:

“Сахабы толькопопросили то, что относится к большому ширку. И есть много вопросов связанных с этим хадисом... третий вопрос: они лишь попросили большой ширк и несделали этого на практике“.

 

Вина сахабов была не в том, что они не знали конкретное проявление ширка, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают. Со временем тот смысл, что они вкладывали мог перерасти в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. они могут войти в большой ширк. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Нуха или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит И сламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом, нововведением или ширком. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Делать же это будет уже большим ширком, у которого нет оправдания. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может.

 

 

Часть четвертая.

 

Содержание:

Раздел первый: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать аятами Корана.