Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Истина пресечения и природа БуддыСодержание книги
Поиск на нашем сайте
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ Вопрос: Как буддисты относятся к абортам? Ответ: Аборт считается злодеянием — убийством живого существа. Применительно к монахам и монахиням установлены четыре вида пагубных поступков, которые приводят к нарушению монашеских обетов, и один из них — убийство человека или человеческого зародыша. Однако противозачаточные средства, не влекущие за собой выкидыша, следует оценивать по ситуации. Нужно учитывать как проблему перенаселенности в целом, так и положение каждой семьи в частности — все эти факторы необходимо принимать во внимание. Так что здесь всё зависит от обстоятельств. Вопрос: Мне очень хотелось бы переродиться в любом из миров, чтобы иметь возможность реально помогать живым существам, населяющим этот мир. Является ли в этих обстоятельствах ошибкой мое желание не покидать сансару? Ответ: Вы, несомненно, правы, имея желание остаться, чтобы помогать другим. Одна из молитв Шантидевы в вольном переложении звучит так183: «Пока существует пространство, пока живые живут, да останусь и я вместе с ними — страданий рассеивать тьму». Я тоже стараюсь заниматься этой практикой. Помощь другим — истинная цель жизни; именно она принесет нам наибольшее удовлетворение. Одно действие на благо других, совершенное с искренним намерением, даст два результата: вы получите удовлетворение и принесете пользу другим. Что может быть прекраснее? Возникает вопрос: нет ли противоречия между возникновением у бодхисаттвы намерения выйти из сансары в силу осознания ее ущербности и желанием бодхисаттвы остаться в круговороте бытия, чтобы помогать другим? Ответ на этот вопрос можно найти в «Сердце Мадхьямики»184 Бхававивеки. Он говорит: увидев порочность сансары, мы не захотим более в ней оставаться и возжелаем освободиться от круговорота рождения, старости, болезни и смерти. Асанга вторит ему в своем труде «Уровни бодхисаттв»185, описывая множество различных приемов медитации на тему страданий сансары. Тем не менее, по словам Бхававивеки, если мы охвачены любовью и состраданием, то у нас не возникнет желания достичь покоя только для себя и мы останемся в сансаре с намерением принести благо другим живым существам. Это намерение воистину достойно восхищения. Даже несмотря на то, что вы сыты по горло круговоротом бытия, вы добровольно в нем остаетесь, исполненные готовности и решимости служить другим. Однако, как явствует из распространенного примера о лотосе, который произрастает из грязи, но остается чистым, бодхисаттва пребывает в сансаре, но не запятнан ее пороками. Было бы верхом лицемерия утверждать, что мы вступили на путь бодхисаттвы, а на самом деле, благополучно погрязнув в круговороте бытия, испытывать к нему сильную привязанность! Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как лама, достигший высокой духовной реализации, работает над сознанием умирающего или умершего человека, чтобы направить его в лучшее рождение? Ответ: Если у ламы есть к этому способности, он может перенести сознание умирающего так, чтобы тот родился в более благоприятном состоянии. Или же знакомый умирающего может помочь ему, напоминая о привычных для него практиках, неторопливо и ласково повторяя важнейшие моменты практики ему на ухо, пока действует сознание слуха. Результат будет таким же. Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно больше умиротворить его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме. Вопрос: Осознают ли перед смертью обычные существа, что они умирают? Ответ: До проявления более тонких видов ума даже обычные существа способны понять, что умирают, но когда сознание становится совсем тонким, они теряют осознанность. Третье из четырех тонких сознаний, последовательно проявляющихся в процессе умирания, делится на два периода: в первом человек еще находится в сознании, а во втором его теряет. Вопрос: Если у человека произошел обширный инсульт и его полностью парализовало, он может еще долго жить в таком состоянии... Можно ли как-то ему помочь? И как это влияет на промежуточное состояние? Ответ: Если после инсульта у человека сохраняется ясность ума и способность мыслить, это еще не так плохо, поскольку он способен подготовиться к смерти, используя вышеупомянутые методы. Если же мыслительные способности тоже пострадали, это усложняет ситуацию. Однако я сомневаюсь, что обширный инсульт может сильно повлиять на промежуточное состояние, поскольку в бардо мы уже обретаем облик того существа, в которое нам предстоит воплотиться. Строго говоря, бардо относится к следующей жизни. Тем не менее какое-то влияние это все-таки окажет, так как промежуточное состояние является продолжением потока ума жертвы инсульта. Вопрос: Что такое радужное тело? Ответ: В системе Сутры объясняется, что бодхисаттва по достижении одного из трех чистых уровней — восьмого, девятого и десятого — обретает ментальное тело. Оно имеет природу сознания и возникает в зависимости от предрасположенности к неведению и благодаря незагрязненной карме. Оно не является плотным физическим телом, но подобно радуге. Согласно системе Сутры, это тело существует вплоть до достижения состояния будды и даже служит непосредственной причиной материального тела будды. Система Тантры критикует это воззрение, говоря, что, несмотря на эфемерность, радужность этого тела, оно порождается на том уровне, на котором в сознании еще сохраняются отпечатки неведения. Следовательно, в этой системе считается, что физическое тело, порожденное нечистой причиной, не может обладать одинаковой сущностью с запредельным умом будды, которому совершенно чужды какие бы то ни было омрачения. Таким образом, в Махаануттара-йогатантре говорится, что обретение материального тела будды зависит от наитончайших энергий-ветров и ума. Как я уже объяснял, их природа абсолютно чиста, и потому они могут служить источником материального тела будды. Обычно тело, возникшее из сверхтонких ветра и ума, называется иллюзорным телом. О порождении чистого тела из тончайших ветра и ума говорится в системе Гухьясамаджа-тантры186. Подобного воззрения придерживается большинство тантр — Херука-тантра187, Хеваджра-тантра188 и другие. Однако в материнских тантрах обретение радужного тела объясняется несколько иначе. Кроме того, в текстах традиции старых переводов Мантраяны, существующей в школе Ньингма, есть свое особое учение о радужном теле, обретаемом в результате великого переноса, когда старое тело полностью растворяется, превращаясь в радужное. В этом заключается цель ньингмапинской практики «скачка»*. В системе Калачакры существует понятие пустого тела — тела, не состоящего из материальных частиц, которое является не иллюзорным телом, возникшим из энергий-ветров, а телом, обретенным в контексте ума ясного света. Так что существует множество разновидностей радужного тела. __________ * Тиб. thod rgal. Вопрос: Если корнем страдания является привязанность, есть ли противоречие между желанием иметь семью и стремлением освободиться от страдания? Ответ: Я думаю, следует отличать обоснованные желания от тех, что порождены неведением. В тибетском языке есть разные термины для обозначения понятий «желание»189 и «привязанность»190; например, бодхисаттва перерождается в силу своего желания, но не неуправляемого влечения. Поэтому желание достичь освобождения вполне уместно. Кроме того, такие существа, как архаты, которые полностью преодолели все омрачения, могут думать: «То-то и то-то — хорошо. Мне это нужно». Такие мысли сами по себе не являются омрачениями. Точно так же, если говорить о желании иметь семью, то некоторые из тех, кто следует по пути бодхисаттвы, живут семейной жизнью. К тому же в своде дисциплинарных правил Будда сам установил обеты для мирян и обеты для монахов. Поэтому в буддизме нет общего запрета на желание иметь семью. Вопрос: Тождественно ли освобождение от сансары достижению полного состояния будды? Ответ: Нет. Существуют два вида нирваны, о которых я расскажу позже. Вопрос: Возможны ли объективные эксперименты над тонкой материей или тонким сознанием, которые бы заставили ученых-материалистов изменить свои взгляды? Ответ: Это было бы замечательно. Попробуйте! Вопрос: Если природа сознания светла и лучезарна, значит ли это, что природа неведения темна? Ответ: Это сложный вопрос. Как сказано в системе Дзогчен191 школы Ньингма, все виды сознания пронизаны природой чистого света и знания. Это действительно так, и над этим стоит подумать. Даже несмотря на то, что такие виды сознания, как неведение или гнев, являются по своей функции искаженными или извращенными, сама их природа, их светоносная и познающая сущность не загрязнена никакой скверной. Это следует осознать. Так как сознание нематериально, основной ум не является неким сгустком, от которого исходят отростки в виде сопутствующих ему ментальных факторов. Следовательно, утверждение о том, что в порождении гнева участвуют основной ум и ментальный фактор гнева, по всей видимости, означает, что здесь одновременно наличествуют фактор чистого света и знания, с одной стороны, и фактор заблуждения — с другой. Посему это единое сознание, пусть и ошибочное с точки зрения способа постижения, всё же обладает природой чистого света и знания. Одновременно в нем должны присутствовать и пять вездесущих ментальных факторов — из пятидесяти одного ментального фактора, о которых говорилось ранее. Итак, мы не можем не признать, что даже неведение имеет природу света... Вопрос: Почему во многих буддийских текстах женщины являются основным объектом критики? Ответ: К примеру, в «Драгоценном венце»192 Нагарджуны и «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы»193 Шантидевы описываются недостатки женского тела; однако это написано не с целью как-то принизить женщин. В те времена подавляющее большинство людей, принявших монашеские обеты, были мужчинами; поэтому подобные медитации об изъянах женского тела использовали главным образом для того, чтобы помочь мужчинам преодолеть влечение к женскому полу. Точно так же монахини должны размышлять о недостатках мужского тела, чтобы побороть в себе влечение к мужчинам. Вопрос: Не могли бы вы посоветовать, как можно использовать учения Будды, чтобы облегчить тяжелую депрессию? Ответ: Сложно сказать. Считается, что когда карма созрела, она уже необратима. Это значит, что, если, к примеру, из-за прошлой кармы у вас порок строения уха, его уже никак не исправишь. Однако еще до проявления результата можно преодолеть силу кармы, которая в противном случае неминуемо привела бы к этому результату. Один из способов — признаться в своем проступке и пожалеть о содеянном, а также твердо обещать себе воздерживаться от подобного в будущем. Думаю, что, если у вас уже началась тяжелая депрессия, выйти из нее нелегко, но бывают и исключения. На ранних стадиях депрессии можно заняться различными упражнениями ума, которые помогут ее прекратить. Я убедился на собственном опыте, что, когда сталкиваешься с множеством трудностей и проблем, с трагедией, определенные учения помогают с ними справиться. В связи с этим полезно осознать непостоянство, а также то, что наша жизнь обладает природой страдания. Весьма помогает и понимание того, что ваша проблема — результат вашей собственной кармы. Когда у вас возникают огромные сложности, сопряженные со страданием, необходимо осознать, что в этом виноваты ваши прошлые ошибки и пороки, — подобные размышления уменьшают чувства тревоги и смятения. Затем рассмотрите саму проблему: по своей природе она непостоянна, как пришла, так и уйдет. Это тоже поможет. Кроме того, мы всё-таки находимся в сансаре, потому рано или поздно эти проблемы всё равно бы возникли. Такой взгляд придаст вам силы. Опять же, как сказал Шантидева194, если проблему можно решить, то нечего о ней беспокоиться, а если нет, беспокойство не поможет! По-моему, неплохой ход мысли. Вот что еще можно посоветовать: придите к выводу, что лучше пережить эту небольшую трагедию, будучи человеком, поскольку мы, люди, более приспособлены к решению проблем. Если бы та же проблема возникла в другом вашем воплощении, например в качестве животного, скорее всего она была бы неразрешима. С этой точки зрения вам даже повезло, что эта проблема встала перед вами именно теперь. Можно размышлять и так: «По собственному опыту я знаю, что мне присущи гнев, желание, зависть, гордость, — всё это у меня в уме. Я испытываю все эти эмоции с незапамятных времен. Поскольку совершенно очевидно, что все эти причины имеют место, мне неминуемо придется пережить их последствия. Поэтому я должен столкнуться с этой проблемой, с этим страданием». Помогает и такое пожелание: «Пусть страдание, которое я сейчас испытываю, послужит воздаянием за множество накопленных мною в прошлом дурных карм и тем самым очистит меня от них». Полезно также, подобно бодхисаттве, ставить благополучие большинства, то есть всех остальных, превыше своих интересов. Я сам человек, монах, да еще и Далай-лама, почитаемый множеством людей, но если сравнить благополучие других и мое собственное благо, то я всего лишь один человек и посему не стою того, чтобы уделять себе основное внимание. Благополучие других гораздо важнее. Продолжая эту линию размышления, полезно думать: «Пусть боль, которую я чувствую, заменит страдания, выпавшие на долю других». Это практика принятия на себя чужих страданий и дарования им своего счастья. Она действительно придает душевную силу. Размышляя так, вы будете смотреть на собственную боль не как на несчастье, но как на прекрасную возможность практиковать эти учения. Вы даже подумаете: «Пусть у меня будет еще больше проблем: ведь вместе с ними появятся и новые возможности заниматься практикой». Это вселит в вас внутреннюю решимость — стальную решимость бодхисаттвы. Все эти учения весьма полезны. К наиболее действенным средствам преодоления душевных страданий относятся решимость ума и сила воли. Нужно развивать в себе эти качества, чтобы всегда быть наготове. Как правило, мы вечно забываем о практике, а когда что-нибудь случится, сложно сразу приступить к практике непривычного метода. Именно поэтому практикующие буддисты предпочитают размышлять о смерти в течение всей жизни. В своей ежедневной практике я думаю о предстоящей смерти и этапах процесса умирания более шести раз в день. Практикую и практикую, думаю и думаю. Это значит, что я готовлюсь к смерти, хотя еще и не умираю. Не знаю, добьюсь ли я успеха, когда придет время, но, так или иначе, готовлюсь. Правда, можно готовиться всю жизнь и все равно потерпеть полную неудачу! Итак, подготовка ума — не внешняя, а внутренняя — важна и полезна. Обычно, беседуя с тибетцами и другими друзьями, я говорю, что моя стратегия — надеяться на лучшее, но быть готовым к худшему. Это мой обычный подход. Вопрос: Как развить в себе волю к совершению добродетельных поступков? Ответ: Эта тема также связана с развитием внутренней силы. Здесь можно применить еще один прием. Исследуйте: «В чем смысл жизни? В чем смысл денег? В чем смысл моего тела?» Больше исследуйте и размышляйте. Постепенно вы убедитесь, что все эти материальные вещи, в том числе и ваша жизнь, преходящи и не вечны. Именно это вызывает у нас грусть. Если вдуматься, то деньги, богатство или слава в конечном итоге не приносят вечного счастья и потому не стоят того, чтобы гоняться за ними, как за конечной целью. Конечной целью может быть нирвана, но в настоящий момент она для нас труднодостижима. Поэтому более практичный и реалистичный подход — стремиться к состраданию и добросердечию, стараться служить и помогать другим, уважать других и умерить свой эгоизм. Развивая в себе эти качества, вы обретете более длительное счастье и благополучие. Если вы зададитесь вопросом, в чем цель жизни, и, вооружившись намерением, возникшим в итоге этого исследования, станете развивать в себе добросердечие — любовь и сострадание — и так проживете всю жизнь, то каждый новый день будет плодотворным и осмысленным. Я считаю, что это основной метод развития силы воли. А теперь вернемся к нашей теме, которая, возможно, покажется вам никак не связанной с практикой, но для того, чтобы составить полное представление о системе — структуре — буддизма, это следует знать. Пусть даже знание некоторых из этих тем необязательно для ежедневной практики, всё же, дабы понимать историю и направленность буддизма, нужно иметь о них представление. ПРЕСЕЧЕНИЕ СТРАДАНИЯ Позавчера мы рассматривали первую из Четырех Благородных Истин — природу страдания. Вчера мы подробно обсуждали источники или причины страдания. Сегодня мы поговорим об Истине пресечения страдания и его причин. Во-первых, как уже было сказано, тот факт, что страдания порождаются время от времени, указывает на наличие у них причины. Необходимо удостовериться в том, что неведение есть корень сансары, основной источник страдания. Чтобы вплотную подойти к теме пресечения страдания, рассмотрим сначала процесс развития гнева и привязанности. Каким нам кажется объект в тот момент, когда мы на кого-то гневаемся? Вы разгневаны потому, что кто-то причинил, причиняет или причинит вам вред, но что же это за «я», которому причиняют вред? В этот момент мы ощущаем, что и субъект, то есть само наше «я», и объект, то есть наш враг, есть нечто весьма определенное и независимое. Гнев возникает именно из-за того, что и объект и «я» видятся нам самосущими и мы цепляемся за эту видимость. Однако если в этот момент вы прибегнете к логическим рассуждениям, упомянутым в текстах Мадхьямики, и попробуете выяснить: «Кто я? Кто сейчас испытывает боль и обиду? Что такое враг? Враг — это тело? Или враг — это ум?» — то этот конкретный враг, который раньше казался реально существующим объектом вашего гнева, и самосущее «я», которому нанесли обиду, исчезнут. Благодаря этому гнев как бы распадается... Верно ли это? Подумайте сами. Даже если вам не удастся понять это до конца, вы всё же сможете ощутить, что при возникновении сильного желания или сильного гнева эти эмоции сопровождаются представлением о самобытии как объекта, так и себя самого. Постулат о том, что способ существования явлений представляет собой пустоту от самобытия, я разъясню позже. А пока ограничимся утверждением, что желание, ненависть и прочее — это виды сознания, порождаемые с помощью ложного сознания, ошибочно воспринимающего феномены как наделенные самобытием. Если бы эти отрицательные эмоции были неотделимы от нашего основного ума, то гнев и прочие омрачения неизменно наличествовали бы в нем; но очевидно, что это не так. Похоже, в этом зале в данный момент никто не ощущает гнева. Мой основной ум направлен на мышление и речь, а ваш — на слуховое восприятие и сосредоточенность, и гнев здесь сейчас отсутствует. Это говорит о том, что такие вторичные проявления, как гнев и привязанность, можно отделить от основного ума. В нашем уме существуют два рода настроений: гнев и привязанность, с одной стороны, и отречение, удовлетворение, любовь и сострадание — с другой. Однако человек не может одновременно желать и ненавидеть один и тот же объект. Ненависть или желание могут проявляться в уме поочередно. К примеру, сегодня человек — ваш враг, а завтра станет вашим лучшим другом. И в личной жизни, и в международной политике это обычное явление. Но в один и тот же момент невозможно чувствовать и желание, и ненависть по отношению к одному объекту, что свидетельствует о том, что эти два чувства противоречат друг другу. Поэтому, когда одно из них усиливается, другое ослабевает. Возьмем человека, мобилизованного на военную службу и вынужденного участвовать в боевых действиях. Привыкнув к ненависти и мыслям об убийстве, к массовым уничтожениям, диверсиям и тому подобному, человек возвращается домой изменившимся. Знакомые отмечают, что в нем появилась какая-то неприятная грубость. Причина этого в том, что человек попал под влияние злых мыслей. Однако, оказавшись в другой обстановке, в которой источники гнева отсутствуют, он начинает постепенно привыкать к любви и заботе, и его агрессивный настрой ослабевает. Итак, эти два настроения противоречат друг другу. Любовь и сострадание опираются на достоверное познание; для их порождения не требуется содействия неведения, которое ошибочно считает объекты самосущими. Тем не менее у большинства людей, не понимающих пустоты, даже сострадание, как правило, зарождается при участии такого сопутствующего фактора, как неведение. Однако в целом благие виды ума не зависят от подобного заблуждения. Что же касается таких неблагих эмоций, как ненависть, гордость и прочее, то они, независимо от интенсивности, возникают только на основе представления о самобытии. Как уже говорилось ранее, сознание, воображающее самобытие, ошибочно: воображаемый им объект не существует даже в условном смысле. Мудрость, познающая пустоту, наблюдая тот же объект, который неведение воспринимает сквозь призму заблуждения о его самобытии, постигает его прямо противоположно неведению, то есть как не имеющий самобытия. Факт отсутствия самобытия всё больше проясняется в процессе рассмотрения, поскольку он имеет достоверную основу. Что же касается самобытия, то, кроме нашего упрямого желания верить в него — следствия устоявшихся условностей, никакой здравой основы оно под собой не имеет; поэтому чем внимательнее мы в него вглядываемся, тем меньше видим. Повторяю: сознание, воображающее самобытие, и сознание, постигающее пустоту от самобытия, противоречат друг другу, к тому же мудрость, познающая отсутствие самобытия, имеет под собой достоверную основу. Следовательно, в силу освоения мудрости, познающей пустоту, сознание, воспринимающее ее противоположность, ослабевает. К тому же познание бессамостности, а также сострадание — это качества, зависящие от ума, и, поскольку ум существует постоянно, основа этих качеств устойчива и непрерывна. Поэтому, когда мы разовьем в себе эти качества, нам не придется снова прилагать усилия, чтобы их возродить, благодаря чему они будут становиться всё сильнее и сильнее. В итоге они станут безграничными. Например, если вы тащите на спине мешок, вес этого мешка не может быть безграничным, так как ваше тело — грубая основа и у ваших сил есть предел. Как говорит Дхармакирти195, прыгнуть можно лишь на определенное расстояние: есть предел, дальше которого не прыгнешь. И если воду кипятить дольше положенного, она выкипит. Однако развитие ума, даже обычное образование, ничем не ограничено, разве что тем фактом, что наша жизнь имеет конец. Невозможно достичь такого состояния, при котором в мозгу больше не останется места! Сколько бы вы ни учились, даже если вы выучите сто миллиардов слов, ум всегда сможет их вместить. Это говорит о том, что основа всех этих качеств — сознание — устойчива и непрерывна. На днях, отвечая на вопрос по поводу мозга, я пошутил: если бы человеку, как компьютеру, для каждого кусочка памяти требовалась отдельная ячейка, то вместе с образованностью у него росла бы и голова! Итак, поскольку сострадание, мудрость и прочие добродетели зависят от ума, а сам ум устойчив и непрерывен, все эти качества можно развивать безгранично. Именно с этой точки зрения мы утверждаем, что представление о самобытии можно уничтожить. Избавившись от представления о самобытии, мы тем самым положим конец клешам, порождаемым на основе этого неведения. Кроме того, вместе с исчезновением неведения, побуждающего нас к совершению загрязненных действий, исчезнет и сама эта категория действий. Если отсутствуют побуждающий к действию фактор и сами действия, исчезают и их результаты. Так мы обретаем Третью Благородную Истину — Истину пресечения. ПРИРОДА БУДДЫ Что такое нирвана? Основа, позволяющая достичь нирваны, называется природой будды, или естественно пребывающим потенциалом196. В разных философских школах буддизма природа будды трактуется по-разному; поэтому теоретически существует множество природ будды, различающихся по степени тонкости их уровня. Школы шраваков не упоминают о природе будды, так как выдвигают учение о трех конечных колесницах. Исходя из этого, в них говорят о природе арьи197. Они полагают, что шраваки или пратьекабудды достигают соответствующего их уровню просветления в качестве архатов и осуществляют нирвану без остатка, после чего поток их ума прерывается, и это делает невозможным дальнейшее обучение, в том числе на пути бодхисаттвы. Поэтому, они утверждают, существуют три конечные колесницы. Хотя даже в некоторых сутрах Махаяны Будда говорит о трех конечных колесницах, эти положения требуют разъяснений: необходимо указать смысл слов Будды, цель, с которой он давал учение о трех конечных колесницах, и логические доводы, доказывающие несостоятельность буквальной трактовки подобных текстов. На чем Будда основывал свою мысль, давая учение о трех конечных колесницах? Он имел в виду то, что практикующие временно являются последователями определенной системы — шраваков, пратьекабудд, либо бодхисаттв. Школы шраваков делят природу арьи на четыре природы. Цель первых трех — научить практикующего довольствоваться простой, грубой пищей, бедной одеждой и убогим жильем. Цель четвертой природы, основанной на первых трех, — стремление к преодолению пороков и обретению благих качеств. Эти четыре природы арьи называются причинными, так как служат причинами достижения уровня арьи. В подшколе Читтаматры, следующей Сутре, которая вслед за Асангой выдвигает постулат о сознании-хранилище, природа будды определяется как зерно незагрязненной высшей мудрости, пребывающее в этом сознании. До тех пор пока в силу таких условий, как слушание учений и обдумывание их смысла, это зерно не проросло, его называют естественно пребывающим потенциалом. А после пробуждения его называют развиваемым потенциалом198. В другой подшколе Читтаматры, следующей логике, которая вслед за Дигнагой и Дхармакирти отрицает существование сознания-хранилища, природа будды трактуется как зерно незагрязненной высшей мудрости, пребывающее среди внутренних опор восприятия. При встрече с благоприятными условиями, такими как слушание, размышление и так далее, оно может стать основой достижения результата во всех трех колесницах. Таково представление данной системы о естественной природе. Школа Мадхьямика в целом понимает природу будды как то, что может быть преобразовано в Тело Будды. Согласно данной школе, природа будды подразделяется на то, что подлежит преобразованию в Дхармакаю, и то, что подлежит преобразованию в Рупакаю, где первое определяется как естественно пребывающий потенциал, а второе — как развиваемый потенциал. Основываясь на этом учении о природе будды, присущей всем существам, Мадхьямика утверждает, что есть только одна конечная колесница. Что же такое нирвана, достигаемая в зависимости от природы будды? Рассматривая нирвану в целом, следует в первую очередь обратить внимание на естественную нирвану199, каковой является конечная природа всех явлений. Как таковая она изначально чиста, и, кроме того, можно сказать, что благодаря этой природной чистоте всех явлений можно устранить омрачения и достичь освобождения. Более того, сама суть освобождения тождественна этой изначально чистой природе. С этой точки зрения чистая природа явлений и называется естественной нирваной. Что касается достигаемой нирваны, то малая нирвана бывает двух видов: с остатком и без остатка. Нирвана с остатком означает, что в соответствии с системами шраваков существо обрело нирвану, но при этом у него сохранился «остаток» в виде скандх, являющихся результатом предшествующих загрязненных действий и клеш. Нирвана без остатка имеет место в том случае, когда по осуществлении нирваны не остается ни малейшего остатка скандх, порожденных загрязненными действиями и клешами. А называются они малыми видами нирваны потому, что из двух типов препятствий устранен только один — клеши, или омрачения, препятствующие освобождению от сансары, тогда как препятствия на пути к всеведению еще не устранены. Высшая нирвана имеет место на уровне будды. Она называется нирваной непребывания, поскольку достигший ее не пребывает ни в крайности сансары, ни в крайности собственного покоя, достигая совершенства как в своем собственном развитии, так и в развитии своей способности приносить благо другим. Достигший этой нирваны полностью преодолел не только те препятствия на пути к освобождению от сансары, которые порождают страдание, но и препятствия на пути к всеведению. Факторы, препятствующие освобождению от сансары, причиняют страдания тем, чье сознание ими омрачено, в то время как факторы, препятствующие всеведению, мешая познать всё познаваемое, лишают нас способности знать все особенности, помыслы, интересы и склонности тех, кого предстоит обучать, и тем самым не позволяют помогать другим в полной мере. Следовательно, преодоление одних только омрачений, порождающих страдания, приводит к освобождению от сансары, в то время как дополнительное преодоление факторов, препятствующих познанию всего познаваемого, ведет к обретению всеведения. Каким образом эти виды нирваны соотносятся с двумя истинами — абсолютной и относительной? Чандракирти утверждает, что нирвана есть абсолютная истина, ибо нирвана есть Истина пресечения, которая определяется как пустота. Почему? В силу противоядия, то есть мудрости, постигающей бессамостность, или отсутствие самобытия, омрачения исчезают в сфере конечной природы явлений, и эта чистая сфера реальности называется Истиной пресечения. Вот почему нирвана тождественна абсолютной истине. Несмотря на то, что все пресечения однотипны, выделяют множество их уровней, начиная с пресечения — устранения того, что следует устранить на пути видения. Позже мы рассмотрим пять путей подробнее, пока же я ограничусь их перечислением: путь накопления, путь подготовки, путь видения, путь медитации и путь более-не-учения. В каждой из колесниц — шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв — существует по пять путей, то есть всего их пятнадцать. На первых двух путях — накопления и подготовки — прямое познание пустоты еще не достигнуто, а значит, не достигнута и Истина пресечения. Однако при переходе на путь видения практик напрямую познает пустоту и тем самым обретает Истину пресечения, то есть состояние отделенности от объектов, подлежащих устранению на пути видения, — искусственных или приобретенных омрачений, порождающих страдание. На пути медитации практик устраняет и врожденные омрачения, порождающие страдание. В обоих случаях эти омрачения окончательно и бесповоротно удаляют из сознания с помощью соответствующих противоядий. Пресечения делятся на аналитические и неаналитические. Неаналитическим пресечением считается отсутствие чего-либо ввиду отсутствия полной совокупности причин и условий для его порождения, в то время как аналитическое пресечение есть окончательное и бесповоротное прекращение чего-либо посредством противоядия. На путях видения и медитации различают непрерывные пути и пути избавления. Непрерывный путь служит собственно противоядием от определенного уровня омрачений. Медитативное равновесие, которое характеризуется отделением, или избавлением, от этого конкретного уровня омрачений, называется путем избавления. Также существует множество классификаций факторов, которые устраняются на путях видения и медитации; это деление соответствует трем мирам — миру желаний, миру форм и миру без форм. Многие из этих классификаций приведены в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху и «Антологии Абхидхармы» Асанги, но здесь я их рассматривать не буду. Главное же заключается в том, что в школе Прасангика виды сознания, воображающие самобытие, относят к омрачениям, порождающим страдание, вследствие чего факторы, препятствующие всеведению, считают предрасположенностями, или отпечатками, оставленными в сознании представлением о самобытии. В школе же Мадхьямика Сватантрика сознание, воображающее самобытие, считается фактором, препятствующим всеведению. Это ставит Сватантриков в трудное положение: им приходится утверждать, что, хотя практикующие еще не устранили конечного корня сансары, то есть представления о самобытии, они могут освободиться от сансары, отказавшись от представления о самости личности, то есть о том, что личность имеет субстанциональное, самодостаточное, существование. Поэтому Сватантрики считают: хотя практикующие и не отказались от представления о наличии самости у феноменов — конечного корня сансары, они всё же имеют возможность освободиться от сансары. В отличие от них Прасангики считают представление об истинном существовании, или самобытии, корнем сансары и, соответственно, главным омрачением, порождающим страдание, а потому у них такой проблемы не возникает. Мадхьямика Сватантрика делит препятствия на пути к всеведению на девять циклов и поясняет, что их устраняют, начиная со второго уровня бодхисаттвы и кончая десятым. Однако Прасангика считает представление об истинном существовании, или самобытии, основным омрачением, порождающим страдания, а предрасположенности к этому заблуждению, или его отпечатки, определяет как препятствия на пути к всеведению, из чего следует вывод, что невозможно породить собственно противоядие от препятствий на пути к всеведению, если сначала полностью не устранить препятствия, порождающие страдания. Гунтанг Кончок Дэнбе Дронме200 приводит пример, который это очень хорошо разъясняет. Если чеснок положить в горшок, он пропитается чесночным запахом, поэтому, чтобы вымыть горшок, сначала следует вынуть из него чеснок. Так и сознание, воображающее самобытие, помещает в ум, как чеснок в горшок, предрасположенности, порождающие видимость самобытия. Поэтому ум невозможно очистить от этих предрасположенностей, подобных сохранившемуся в горшке запаху чеснока, пока мы не устраним из ума все виды сознания, воображающие самобытие. Сначала нужно убрать чеснок — тогда можно избавиться от его запаха. Согласно Прасангике, именно по этой причине мы не сможем приступить к устранению препятствий на пути к всеведению, пока полностью не устраним все препятствия, порождающие страдания. Следовательно, практик не может приступить к преодолению препятствий на пути к всеведению ни на одном из первых семи уровней бодхисаттвы, называемых «нечистыми», потому что всё еще имеются порождающие страдания препятствия, которые необходимо устранить. Процесс устранения препятствий к всеведению начинается лишь на восьмом уровне бодхисаттвы и продолжается на девятом и десятом уровнях, называемых «тремя чистыми уровнями», потому что здесь препятствия, порождающие страдания, уже устранены. Как уже говорилось, все школы, кроме Прасангики, признают бессамостность феноменов, которая является более тонкой, чем бессамостность личности. Эти системы также утверждают, что клеши есть порождение сознания, наделяющего личность самостью, то есть, по их определению, воображающего наличие у личности субстанционального существования, а значит, самодостаточности201. Однако школа Прасангика считает представления о самости личности и о самости феноменов в равной степени тонкими. Поэтому прасангики обвиняют другие школы в том, что выдвигаемые ими объяснения процесса порождения клеш являются неполными, так как не учитывают всех уровней клеш. Исходя из этого Прасангика утверждает, что архат, победивший те клеши, о которых упоминают эти системы, не является архатом в полном смысле этого слова. Таким образом, есть два у<
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-12-15; просмотров: 80; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.227.140.152 (0.014 с.) |