Лекция № 9 Философия общества.

 

План.

1.Общество как объект философского анализа.
2.Общество и культура.
3.Глобализация как социокультурный процесс.

Общество выступает как высшая ступень развития живых систем, которая проявляется в функционировании и развитии социальных организаций, институтов, групп, движении социальных противоречий.

Культура - совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии, форма креативной деятельности общества и человека.

Цивилизация - ступень развития общества, для которой характерна доминанта репродуктивной деятельности, особый тип менталитета, ориентированного на комфорт и потребление.

Глобализация - понятие, определяющее сущность современного этапа развития человеческой цивилизации и возникающих в ходе данного развития проблем, одинаково актуальных для всего человечества.

Коллективистическое общество и индивидуалистическое общество как подходы философского анализа.

Государство - институт регламента общественной жизни, для которого характерно организованное и легитимное применение власти в целях упорядочения общественных отношений; форма организации общества.

                                    Ключевые понятия

Гражданин - субъект собственности и свободы, обеспечивающих его самоосуществление в системе конкретных общественных отношений.

Гражданское общество - институт социальной жизни, усилия которого направлены на обеспечение условий и развития человеческой жизнедеятельности как а уровне индивида, так и на уровне больших или малых социальных групп.

Индустриальное общество - стадия общественного развития, для которой характерен высокий уровень промышленного производства, ориентированный на массовый выпуск тваров потребления длительного пользования.

Информационное общество - стадия в развитии человечества, когда физический труд, как основа индустриального общества, уступает место информации и знанию.

Культура - закономерное и целенаправленное развитие общества, содержанием которого является становление и развитие сущностных сил человека.

Общество и культура - структурно организованный уровень коэволюции в мире, имеющий свой специфический способ существования, свою форму проявления и свою форму существования. Это исторически сложившаяся совместная жизнедеятельность людей, преследующих свои интересы.

Назначение данной главы заключается в том, чтобы рассмотреть общество как объект социокультурного анализа, показать способ его бытия, а также формы его проявления и осуществления; рассмотреть уровни его структурной организации, обеспечивающие жизнедеятельность людей; раскрыть смысл культуры и цивилизации в глобализирующемся мире.

            Общество как объект философского анализа

Феномен общества многоаспектен, а поэтому является объектом пристального внимания истории и экономической теории, этнографии и демографии, политологии и социологии. Что касается философии, то ее интересуют не характеристика содержания общества, а также формах его проявления и осуществления. Такой подход обеспечивает философии возможность выполнить по отношении к науке свою методологическую функцию, решить проблему соотношения общего и единичного, предопределив поиск специфического при исследовании общества как объекты особого внимания.

Общество как бытие в мире имеет свою специфику. Этот уровень бытия представляет собой самоорганизующуюся систему, элементы которой взаимосвязаны и взаимодействуют с учетом осознанного понимания принципа и субординации и координации. Способом бытия общества выступает организованная совместная деятельность людей. Формой проявления этого структурно организованного бытия в мире является социальное пространство – ойкумена. И, наконец, формой осуществления этого бытия является социальное время.

Все виды деятельности является продолжением логике общественного развития, где конкретная форма общественного сознания предполагает наличие определенного социального института, определенной формы общественных отношений и определенной формы деятельности. Например, правовое общественное сознание предполагает наличие института государства, правовых отношений и механизма правового поведения людей.

Если два вида деятельности (субъективная и объективная) очевидны и не требуют своего доказательства, то этого не скажешь о трансцендентном виде, который носит неявный характер и косвенное обоснование. Суть последнего заключается в том, что без ориентира на вечность и бесконечность мира и его развития общество и человек этого общества прозябают в мире конечного и иллюзорного, исповедуя принцип «здесь и только сейчас». Такое общество, не имея перспективы, порождает экстремизм и авантюризм. Для него феномены Чернобыля, терроризма, диктатуры, скорее, правило, чем исключение. Только ориентир на вечность мира и бесконечность его развития обеспечивают стабильность и перспективу как для общества, так и для человека.

Если деятельность выступает способом существования общества, то формой проявления общества является социальное пространство. Его истоки составляют ойкумена, как органическое единство человеческого фактора и природных условий. Ойкумена обеспечивает не только взаимосвязь и взаимодействие природы и человека, но и формирует уникальную и неповторимую протокультуру со своими архетипами сознания и поведения, обычаями и традициями, со своими ценностными ориентирами. А дальше включается механизм расширенного воспроизводства культуры конкретного народа, определяющей его характер и его судьбу: быть дестроером – разрушителем других культур; быть строительным материалом для других народов или быть творцом – демиургом, определяющим направленность общей истории человечества, вносящим смысл в его историю. В каждом случае перспектива определяется неповторимым единством природных условий и человеческого фактора, органическим единством конкретной природы и конкретного общества.

Сложившаяся культура ойкумены определяют содержание процесса антропосоциогенеза, задает вертикаль преемственности в развитии конкретного народа, что не исключает возможность горизонтальных связей с культурами других народов, открывающих процесс взаимовлияния.

Благодаря социальному пространству формируется «тело» общества, оформляется его «душа». Тело социального бытия представляет социальные институты и социальные процессы, локализованные в рамках конкретной географической сферы. Душа социального бытия представлена его культурой, несущей на себе печать уже не только конкретной географической среды, но и взаимосвязи с культурами других народов.

От биологического пространства социальное отличается превращенной формой человеческого фактора, определяющего историчность пространства, его неоднородность и иерархию. По своему качеству это уже иное пространство по сравнению с пространством такого структурно организованного бытия в мире, как природа. Оно обеспечивает особую форму проявления общества через многообразие видов его деятельности.

Формой осуществления общества как конкретного уровня бытия в мире является социальное время.

Как и время природы социальное время одномерно, асимметрично и необратимо. Однонаправленность времени обусловлена природой причинно-следственных отношений, общей необратимостью процесса общественного развития, исключающего абсолютное повторение количественных изменений или их циклический характер.

Специфика социального времени определяется особым способом бытия общества, особой формы его проявления. Оно несет на себе печать общественной жизнедеятельности в рамках конкретной ойкумены. Поэтому имеет смысл вести речь не о социальном времени вообще, а о времени осуществления конкретного социокультурного образования, но при этом не забывая, что общество развивается не только в своём времени, но и во времени существования Земли и Солнечной системы, ибо собственное время осуществления общества находится в определённом соответствии с внешним временем осуществления больших систем. Таковыми по отношению к социальному времени являются световое, геологическое и биологическое время. Что касается социального времени, то его темпоральность зависит от уровня развития производительных сил, формы производственных отношений того способа производства, который определяет социальную структуру общества, его политическую организацию, состояние духовной жизни.

Социальное время проявляется в двух ипостасях, как количественная и качественная характеристика протекающих событий. Количественную характеристику времени отсчитывают часы и календари. С их помощью можно идентифицировать скорость и продолжительность различных событий. Они позволяют человеку ориентироваться в пространстве, координировать свою деятельность, вписываться в социальную реальность.

Качественная характеристика времени связана с социальными изменениями и выступает как онтологическое свойство событий и процессов социальной действительности. В социальных процессах время заявляет о себе по-разному: одни события протекают быстро, другие – медленно; одни характеризуются естественной заданностью, другие - социальными обстоятельствами и т.п.

Социальное время выполняет ряд функций, среди которых традиционно выделяют: своевременность, последовательность, синхронизацию, координацию и интервальность.

Деятельность как способ бытия общества, Пространство как форма его проявления и Время как форма осуществления социальной жизни предопределяют вывод о том, что общество – это не спонтанная совокупность, а закономерно развивающаяся историческая общность людей, которая в своем развитии опирается не на деятельность вообще, а на конкретный тип общественного производства, ориентированного на удовлетворение потребностей населения конкретного общества.

Общественное производство – это совокупность структурно организованных сфер жизнедеятельности людей, обеспечивающих воспроизводство человека и его отношений к миру.

Категория «общественное производство» призвана выразить такое предельное основание социальной жизни, как ее самосотворенность. Подобно тому как обмен веществ между организмом и средой является условием жизни, так и общественное производство является основанием общественной жизни. Распад общественного производства означает летальный исход для общественной жизни, ибо только социально организованный человеческий труд является подлинной субстанцией человеческого совместного бытия.

В границах общественного производства люди удовлетворяют свои витальные потребности, реализуют свои духовные запросы, воспроизводят все богатство отношений человека к миру; заявляет о себе становление определенного типа личности.

Способность общественного производства успешно решать разноплановые задачи свидетельствует о его довольно сложной структуре, где роль взаимоувязанных элементов выполняют материальное и духовное производство; производство общественных отношений и «производство» определенного типа личности, способной идентифицировать себя с конкретным обществом.

Основу общественного производства составляет материальное производство, функционирование которого обеспечивается конкретным способом производства. Способ производства представляет собой органическое единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы имеют свою структуру, которая включает три взаимосвязанных элемента: природу как предмет (объект) труда, орудия труда и человека, наделенного навыками и способностью к конкретному труду. Успешное решение задачи освоения природы приводит к тому, что природа открывает новые грани своего бытия, что заставляет человека, как производительную силу общества, познать эти грани и совершенствовать старые орудия и создавать новые. Новые орудия труда несут не только новые возможности освоения природы, но и требуют усовершенствования старых навыков в осуществлении труда или формировании принципиально новых. Таким образом, производительные силы демонстрируют содержание саморазвития. Но это саморазвитие дано как потенциальная возможность, которая обретает действительное содержание исключительно через определенную форму производственных отношений.

Производственные отношения имеют собственную структуру, которая включает отношение собственности на средства производства (предмет труда и средства труда), отношение организации производства и отношения обмена, распределения и потребления.

Производственные отношения не только обеспечивают функциональную связь между средствами производства и человеком как непосредственно производительной силой, но и выступают предпосылкой становления определенной социальной структуры общества.

Выделяя особую роль материального и духовного производства, воспроизводства общественных отношений и формирование определенного типа личности, следует иметь в виду, что этот особый статус они получили лишь в результате общественного разделения труда. Но противопоставление умственного и физического труда носит относительный характер, ибо любой труд с его способностью производить не только вещи или идеи, но и общественные отношения, содержание которых определяет характер материальной ил духовной деятельности, направленной либо на углубление отчуждения в системе «природа – общество-человек», либо на решение задачи формирования человечного общества и воспитания общественного человека.

Одна из существенных характеристик общества — его историчность. В отличие от природы, общество развивается во времени, имеет свою историю. Факт исторически общественной жизни означает очень многое. Прежде всего, то, что нынешнее ее состояние есть лишь звено в длинной цепи развития, начало которого кроется в глубине веков, а конец теряется в туманном будущем. История общества на уровне обыденного сознания воспринимается как череда сменяющих друг друга эпох, событий, личностей. На вопрос, что такое история, многие ответят: «История — это то, что было в прошлом до нас». Но, с научной точки зрения, это неправильный ответ. «До нас» было много чего интересного и неинтересного, героического и трагического, возвышенного и низменного. Возникали и гибли культуры, уходили под воду материки, происходили гигантские природные и социальные катастрофы. Но можно ли считать это историей.

Историки не в состоянии описать все, что было до нас. Это невозможно, да и не нужно. Жизнь складывается из различных факторов, событий, происшествий. Одни из них являются незначительными, а другие, напротив, формируют содержание и облик общественной жизни, запечатлеваются в письменных текстах, произведениях искусства, памятниках материальной культуры. В общественной жизни есть основное, определяющее, а есть второстепенное. Именно первое и составляет содержание истории. Историки выбирают из разбросанной по самым различным источникам информации о прошлом то, что им кажется важным, и доносят это до нас в своих книгах.

 

Читая книги по истории крестовых походов, истории Рима, истории медицины и т. д., мы знакомимся вовсе не с действительным ходом крестовых завоеваний и не с действительной историей Рима, а с тем, как их «видят» историки. Историки тоже люди и им присущи человеческие слабости. Они принадлежат определенной эпохе, живут в определенной стране, являются представителями определенной социальной группы, преследующей свои интересы в границах своего времени. И эти «определенности» предопределяют характер и направленность работы историков. И вот мы уже различаем историю России Карамзина и Щербатова, Соловьева, Ключевского и Платонова. Это понятно и естественно, но при этом остается открытым вопрос, а существует ли «единственно» верная история. И ответ на этот вопрос пытается дать философия истории, предметом которой является исторически значимое содержание общественной жизни.

Бытие общества, как структурно организованный уровень бытия в мире располагает своим способом существования, своей формой проявления и своей формой осуществления, что позволяет сделать вывод о том, что нет и не может быть общества вообще, а есть всегда конкретное общество в своем становлении и развитии. Более того, история свидетельствует о многообразии вариантов общественного развития и разнообразии процессов и событий, протекающих в границах этого развития. Все это затрудняет ответ на вопрос «что есть история и что есть историческое?»

Традиционно ответ на поставленный вопрос решается либо с позиции субъективизма, либо с позиции объективизма.

Суть первого подхода заключается в том, что под историей понимается то прошлое, которое имеет смысл и значение для настоящего. И только исследователь придает статус «исторического» тем событиям, который он почерпнул из прошлого, руководствуясь своими ценностными ориентирами, своими культурными, политическими, религиозными и философскими симпатиями и антипатиями. Историческое в этом случае выступает не как фрагмент объективной действительности, а как субъективная конструкция, творчество историка.

Суть второго подхода наиболее зримо выразил Г. Гегель. Немецкий мыслитель сформулировал гносеологический принцип объективности при рассмотрении объекта познания. «Когда я мыслю,— отмечает Г. Гегель,— я отказываюсь от моей субъективной особенности, углубляюсь в предмет, представляю мышлению действовать самостоятельно, и я мыслю плохо, если я прибавляю что-нибудь от себя». Другими словами, только придерживаясь принципа объективности, можно представить историю в качестве объективного процесса, содержание которого можно открыть, но нельзя конструировать.

Экономическую интерпретацию истории предложил К. Маркс. Осуществив анализ капиталистического способа производства, К. Маркс отмечает: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный политический и духовный процессы жизни вообще.»

Но если исходить из того, что цель истории раскрывается через смысл жизни человека, а смысл жизни последнего в его совершенстве, то, наблюдая нынешнюю картину состояния человека и человечества, можно констатировать, что и человек, и человечество еще далеки от своего совершенства, а стало быть, их история еще не исчерпала свой потенциал.

Индивидуалистическое и коллективистическое общество – одна из основных оппозиций в истории и философии истории. И. о. не ставит перед собой задачу решительной перестройки общества ради достижения универсальной, обязательной для всех цели и допускает в широких пределах независимость индивидов. К. о. представляет собой социальную систему, стремящуюся с помощью любых средств, включая и насилие, радикально преобразовать общество во имя достижения некой единой, всеподавляющей цели и отрицающую во имя этой цели автономию индивидов. Примерами И. о. могут служить Древняя Греция, и прежде всего античная демократия, а также капиталистические общества, начавшие утверждаться в Западной Европе в XVII в. К. о. являлись древнеегипетская, древнекитайская, шумерская, арабская, андская, майянская и др. культуры. К. о. были западноевропейское феодальное общество и российское общество вплоть до XX в. В ряде европейских стран И. о. в XX в. Были замещены на довольно длительный период коллективистическими. Слово «коллективизм» в обычном, повседневном его смысле означает нечто позитивное, общественно ценное, поскольку без многообразных коллективов и тех или иных коллективных действий общественная жизнь невозможна. Слово «индивидуализм» часто означает нечто негативное: уход от общих, коллективных забот в сферу частных, индивидуальных, даже эгоистических интересов. Скрытый оценочный характер понятий «коллективизм» и «индивидуализм» не может быть, однако, доводом против их использования в новых значениях. Превращаясь в термины языка науки, данные слова становятся оценочно-нейтральными. И. о. и К. о. как две крайние, полярные формы социального устройства противопоставляются Э. Дюркгеймом, К. Поппером, Ф. А. Хайеком, П. А. Сорокиным, К. Ясперсом, Р. Ароном и др. Дюркгейм различает две формы солидарности людей, составляющих общество: механическую и органическую, или солидарность вследствие сходства и солидарность, опирающуюся на дифференциацию индивидов. Две формы солидарности соответствуют двум противоположным формам общественной организации. В архаическом обществе преобладает, например, механическая солидарность, в капиталистическом обществе господствует органическая солидарность. Поппер проводит различие между закрытым и открытым обществом; первое он называет также «коллективистическим», второе – «индивидуалистическим». К закрытым обществам относятся племенное общество, средневековое общество, современный тоталитаризм; открытыми являются древнегреческое общество и современно западное общество. Закрытое общество можно охарактеризовать как магическое, а открытое – как рациональное и критическое, в первом индивиды жестко связаны традицией или заранее выработанным планом, во втором они вынуждены принимать личные решения. Хайек выделяет два основных типа социальных систем, или «порядков»: сознательные и спонтанные. Сознательные «порядки» рождены разумом человека и действуют по заранее выработанным планам, направленным на достижение ясно очерченных целей. Спонтанные порядки формируются стихийно-исторически, не воплощают конкретного замысла и не контролируются из единого центра. Примерами сознательных порядков могут служить армия и промышленные корпорации; спонтанными порядками являются такие самоорганизующиеся и саморегулирующиеся системы, как язык, мораль, рынок.

Индивидуализм и коллективизм противостоят друг другу как способы общественного устройства, но из этого не следует, что они непременно ведут открытую или тайную войну друг с другом. И. о. и К. о. вполне могут мирно сосуществовать. Об этом говорит и современная, и почти вся предшествующая история. История движется не борьбой коллективизма с индивидуализмом, так же как и не борьбой классов, не борьбой наций. Неоднородность развития отдельных обществ и регионов, тяготение их то к одному, то к другому из полюсов истории вызваны изменчивостью факторов духовной и материальной жизни конкретных обществ, плюрализмом культур и цивилизаций, многообразием социально-исторического опыта и т.п. С точки зрения общего типа взаимодействия общества и природы в истории отчетливо выделяются четыре основные эпохи (ступени, формации и т.п.): первобытное общество, древнее аграрное общество, средневековое аграрно-промышленное общество и индустриальное общество. Это придаст истории линейно-стадиальный характер. В каждую из эпох существуют одна или несколько цивилизаций, характеризующихся специфической, сложной, иерархически упорядоченной системой отношений: явных и неявных запретов, повелений, принципов и категорий теоретического и практического освоения мира. Разные формы одной и той же цивилизации могут быть названы культурами. В зависимости от свойственных цивилизации стиля мышления, строя чувств и способа организации коллективной деятельности она является или индивидуалистической, или коллективистической, или тяготеет к одному из данных двух полюсов. В частности, существовали: древние К. о. (Древний Египет, Древний Китай и др.) и древние И. о. (Древняя Греция и Древний Рим); средневековые К. о. (западноевропейский феодализм и др.) и средневековые И. о. (средневековые города-республики); современные И. о. (капиталистические общества Западной Европы, Северной Америки и др.) и новейшие К. о. (коммунистическая Россия, нацистская Германия и др.). Первобытное общество является примитивно-коллективистическим: оно не делит мир на реальный и теоретический, исключает индивидуальную свободу и личный выбор, но не формулирует и не обосновывает той цели, ради которой это делается. К. о. одной эпохи, даже находящиеся в разных частях света и не связанные между собой, обнаруживают удивительное и далеко идущее сходство, начиная со способов мышления и строя чувств и кончая формами коллективных действий, собственности, идеологии, искусства и т.д. Точно так же обстоит дело с И. о., относящимися к одной и той же эпохе. Например, древнеегипетское и древнекитайское общества сходны друг с другом во многих даже конкретных деталях социальной жизни.

Проблема классификации цивилизаций и культур остается пока открытой, и ее решение требует учета длительной временной протяженности и исторической связности. Выделение исторических эпох и противопоставление друг другу И. о. и К. о. как двух полярных типов цивилизаций позволяет уточнить оба центральных понятия истории – понятие длительной временной протяженности и понятие исторической связности. Индивидуализм и коллективизм не только универсальны и хорошо различимы, но и в определенном смысле измеримы, и потому могут служить необходимой для изучения истории единицей исторического времени. С точки зрения концепции двухполюсной и гетерогенной истории историческое развитие имеет следующие черты. История является стадиальной и складывается из качественно различных эпох; история полярна, так что эволюция отдельных обществ протекает между двумя постоянными полюсами; история в целом линейна в том смысле, что эпохи следуют друг за другом в строгой последовательности, однако развитие отдельных обществ является нелинейным, поскольку они способны переходить от индивидуализма к коллективизму, и наоборот; история направлена в двух смыслах: она ведет к возрастанию власти человека над природой и к постепенному формированию из историй отдельных обществ, культур и цивилизаций единой мировой истории. Представление об истории как линейно-стадиальном развитии человечества, разворачивающемся между двумя постоянными полюсами, может рассматриваться как соединение в единой общей схеме формационного и цивилизационного подходов к истории. Формациям соответствуют при этом исторические эпохи, цивилизациям соответствуют индивидуалистические, коллективистические и промежуточные между ними общества, существующие в каждую из эпох.

Общество и культура

Под культурой в социальной философии понимается система исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих производство и изменение социальной жизни во всех основных направлениях, сфера свободной самореализации личности.

Впервые культура становится предметом социально-философского изучения в рамках просветительской философии истории. Идея культуры выражала здесь степень развитости разумного начала, объективирующегося в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. Немецкая классическая философия отождествила культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества. При этом многообразие форм культуры располагалось ими в определённой исторической последовательности.

В рамках философии жизни формируется новая идея об исторической самобытности и локальности культур, происходит отказ от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа-культура» сменяется новой оппозицией «цивилизация –культура» (О. Шпенглер). Это противопоставление было связано с критикой негативных черт западной техногенной цивилизации и «массовой культуры». Культура как органическое, творческое духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, технологическому, материальному. Культура при этом сводилась к высшим областям духовного творчества, а цивилизация - к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей.

В социальной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры – аксиологический и деятельностный. С точки зрения аксиологического подхода культура – это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривают её как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностного подхода культура – это специфический способ человеческой жизнедеятельности, «система внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе»(Э. Маркарян). В качестве способа регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. При данном подходе акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества.

Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю. А. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющих жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Предметы материальной культуры тоже выступают как средства хранения и передачи смыслов, регулирующих деятельность, поведение и общение.

Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, наукой, современной техникой, представляет собой абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передаётся от поколения к поколению по принципу множества «социальных эстафет» (М. А. Розов) и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт.

Основным вопросом для философии культуры (сам термин ввёл в нач. XIX в. немецкий романтик Ф. Мюллер) является вопрос о существовании культурных универсалий, дающих возможность философского осмысления культуры. С точки зрения неокантианцев (Г. Риккерт, В. Виндельбанд), универсалиями культуры являются общезначимые ценности (логические, эстетические, нравственные). В психоаналитической концепции К. Г. Юнга универсалии культуры задаются психобиологическим единством человеческого рода. Согласно социально-философской теории К. Маркса, культура – это сам процесс человеческой жизнедеятельности, а не только совокупность его результатов, и она может быть понята только в связи с обществом.

           Глобализация как социокультурный процесс

Глобализация – понятие, определяющее сущность современного этапа развития человеческой цивилизации и возникающих в ходе данного развития проблем, одинаково актуальных для всего человечества, а также направление научного, политического, философского мышления, отражающее способность к восприятию глобальных проблем. Глобализация как тип мышления отражается в целом комплексе понятий, к которому, помимо проблем, относятся глобальный интерес, глобальные условия, глобальная необходимость, глобальные противоречия, глобальные задачи и т. п. Особое внимание к глобальной проблематике обусловило систематизацию глобального мышления и интенсивное развитие на его базе специальной научной дисциплины – глобалистики, интегрировавшей в себе методики различных наук и пользующейся результатами их исследований. Одновременно глобализация, составляющая концептуальную основу данной дисциплины, оказалась в центре внимания общественных, естественных, технических наук, что свидетельствовало о насущной необходимости в комплексных и междисциплинарных научных разработках.

Глобальные проблемы – проблемы, требующие глобального подхода, глобальности мышления, т. е. такие, к которым применимо понятие глобализации. Глобальные проблемы определяются по ряду признаков. В соответствии с ними к разряду глобальных проблем относятся те, которые удовлетворяют одно из следующих положений: 1) затрагивают интересы всего человечества и его будущее; 2) приобретают всемирный характер, становясь объективными факторами развития общества в масштабах планеты; 3) нерешенность их создает угрозу для человечества; 4) не могут быть решены в местных или региональных рамках, требуют для своего разрешения объединенных усилий всего человечества. Глобальные проблемы вышли на первый план в ХХ в. в результате существенного роста численности населения и резкой интенсификации процесса производства в индустриальном обществе. Попытки решить глобальные проблемы являются показателем постепенного формирования единого человечества и становления подлинно всемирной истории. К числу глобальных проблем относятся: предотвращение термоядерной войны; сокращение стремительного роста населения; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды, в первую очередь атмосферы и Мирового океана; обеспечение дальнейшего экономического развития необходимыми природными ресурсами, особенно невозобновимыми; преодоление разрыва в уровне жизни между развитыми и развивающимися странами; устранение голода, нищеты и неграмотности и др. Круг глобальных проблем не очерчен резко, их особенность в том, что они не могут решаться изолированно одна от другой и от их решения во многом зависит само существование человечества. Глобальные проблемы порождены колоссально возросшим воздействием человека на окружающий мир, его преобразующей природу хозяйственной деятельностью, сделавшейся сопоставимой по своим масштабам с геологическими и иными планетарными естественными процессами. По пессимистическим прогнозам, глобальные проблемы вообще не могут быть разрешены и в недалеком будущем приведут человечество к экологической катастрофе. Оптимистический прогноз предполагает, что решение глобальных проблем окажется естественным следствием научно-технического прогресса.

                   Контрольные вопросы и задания

1.Чем отличается социальная реальность от природной реальности и что их объединяет?

2.Дайте характеристику общества как философской проблемы.

3.Раскройте суть концепций культуры и цивилизации, дайте им оценку.

4.Определите основные уровни культуры и раскройте их содержание.

5.Дайте характеристику социального времени и социального пространства.

6.Дайте характеристику причинно-следственных связей как особой формы организации социального бытия.

7.Охарактеризуйсте основные формы общественной жизни: общину, гражданское общество, государство.

8.Какие сфера общественного производства обеспечивают жизнедеятельность общества?

9.В чем суть проблемы глобализации общества?

10.Имеет ли история цель, смысл и конец?

11.Какие факторы составляют условия и возможности развития цивилизации?

12.Почему философский анализ оснований общественной жизни не теряет свою актуальность, более того, его значение усилилось в начале XXI века?

                                      Литература

1. Арефьева Г.С. Общество. Познание. Практика. М., 1988.

2. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.

3. Гегель Г. Философия права. М., 1990.

4. Гобозов И. А. Смысл и направленность исторического прогресса. М., 1987.

5. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. М., 1991.

6. Зиммель Г. Как возможно общество? Философия труда // Зиммель Г. Избранное. Т 2. М., 1996.

7. Здравомыслов А. Г. Потребности, интересы, ценности. М., 1986.

8. Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.