Мула - Бандха. Ключ к мастерству.

МУЛА-БАНДХА

 

КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ

 

Издательство «ЯНУС»

 

 

Перевод Я. Терский

Редакция А. Дихтярь

Обложка С. Тесленко

Корректура Л. Осипова

Оригинал-макет С.Сергеев

 

Мула - Бандха. Ключ к мастерству.

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

Наше тело—это сложная, высокоорганизованная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии — праны. Их отзвук можно обнаружить и в физическом мире, но основная их среда — энерге­тические системы на праническом уровне.

 

Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является про­межность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

 

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.

 

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к про­буждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

Бихарская школа йоги

 

Глава 1. Три бандхи

 

Глава 2. Мула-бандха

 

Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты

 

Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты

 

Глава 5. Пранические эффекты

 

Глава 6. Мула-терапия

 

Глава 7. Муладхара-чакра

 

Глава 8. Пробуждение кундалини

 

Практическая часть

 

Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики

 

Глава 10. Мула-бандха-садхана

 

Глава 11. Отыскание муладхара-чакры

 

Глава 12. Триггер-точка муладхары

 

Глава 13. Мула-бандха и кумбхака

 

Глава 14. Мула-бандха: психический замок

 

Глава 15. Маха-мудра

 

Приложения

 

Мула-бандха и иглоукалывание

 

 

 

 

Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.

Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».

Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке неподалеку от Алморы, у самого подножия Гималаев.

Еще в детстве в нем начали проявляться необычные способности. Первое духовное переживание у Свами Сатья­нанда Сарасвати произошло в шестилетнем возрасте. Его благословили многие мудрецы и садху, которые проходили мимо дома, где он жил, по пути в высокогорные районы Гималаев. Мудрецы пробудили в нем страстное желание достичь духовных вершин и подарили ему сильное ощущение вайрагъя, которое так важно для юной души.

 

В возрасте девятнадцати лет он оставил свой дом и отправился на поиски гуру. Через некоторое время Свами Сатьянанда Сарасвати добрался до Ришикеша, где повстре­чался со своим духовным мастером Свами Шиванандой.

 

Он провел со своим учителем двенадцать лет. Свами Сатьянанда занимался карма-йогой с таким рвением, что Свами Шиванада как-то сказал, что его ученик работает за четверых. Но несмотря на статус «любимого ученика», Свами Сатьянанда трудился с утра до глубокой ночи, выполняя любую работу — от уборки до обустройства ашрама. Служение гуру было его страстью и величайшей радостью.

 

Кроме того, Свами Сатьянанда был весьма умен. Свами Шивананда охарактеризовал его как человека с подвижным умом. Но не жизнь и учеба в ашраме дали Свами Сатьянанде знания. Он твердо следовал наставлению своего учителя: «Работай упорно — и очистишься. Тебе не нужно зажигать свет; свет сам раскроется внутри тебя».

 

И в один прекрасный день это случилось. Свами Сатьянанда просветлел, постиг тайны духа и стал с тех пор крупным специалистом по хатха-иоге. тантре и кундалини-иоге.

Проведя со своим гуру двенадцать лет, Свами Сатья-нанда принял паривраяку и отправился странствовать. За восемь лет он прошел практически всю Индию, побывал в Афганистане, Бирме, Непале и на Цейлоне, повстречал многих великих мудрецов и йогинов и провел некоторое время в уединении, формулируя и совершенствуя йогические техники, которые смогли бы облегчить страдания чело­вечества.

 

В 1963 году Свами Сатьянанда Сарасвати осознал свое предназначение и основал Международное Иогическое Сообщество. Поскольку это осознание произошло с ним в Мунгере, Свами Сатьянанда решил поселиться здесь, на берегу Ганга, и создать Бихарскую школу йоги, чтобы помочь большему количеству людей найти свой духовный путь. Ученики съезжались со всех уголков Индии и из-за границы, и вскоре учение Свами Сатьянанды стало известным по всему миру.

 

В 1968 году он отправился в мировое турне, чтобы распространить древние йогические техники среди людей всех каст, убеждений, вероисповеданий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда стал широко известен на всех континентах как учитель йоги и тантры, направляющий и вдохновляющий многих духовных искателей в многочис­ленных ашрамах и центрах. Последние десять лет он живет в Мунгере, путешествует по Индии и за ее пределами.

 

 

Бихарская школа йоги

 

Школа йоги в Бихаре — дом Свами Сатьянанды Сарасвати и штаб-квартира Международного Иогического Сообщества. Школа была основан а в 1964 году, чтобы обучать йоге как саньясинов, так и обычных людей. Это заведение со временем стало местом массового изучения древнего учения йоги. В 1968 году здесь прошел первый семинар для инструк­торов йоги с участием европейцев, и постепенно школа превратилась в большой международный учебный центр со множеством отделений и дочерних центров в Индии и за ее пределами.

 

Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, из которого выросла школа, и Ганг-даршан — новые здания ашрама, построенные на огромном холме с видом на Ганг. Здесь, среди потрясающих красот природы, в окружении прекрасных садов и рисовых полей, рядом со священным Гангом родилось новое видение йоги.

Техники интегральной йоги, которым здесь учат, представляют собой синтез всех путей самосовершенствования. Опытные санъясицы ведут курсы по садхане и йогатерапии как для групп, так и для отдельных слушателей, которые могут жить здесь, если пожелают. Проводятся также и занятия по крийя-йоге.

 

Важное место в учебной программе школы занимает подготовка инструкторов йоги. Часто проводятся месячные курсы для обычных людей — «домохозяев». Пройдя подобный курс, человек получает право преподавать самые простые асаны и элементы пранаямы своим близким и друзьям. При желании молено также пройти более длительную, расширенную под­готовку.

 

Бихарская школа йоги славится качеством обучения. Она стала одним из первых подобных центров, в которых йогу начали широко преподавать женщинам и иностранцам. Здесь также проводятся занятия для детей — мальчиков и девочек в возрасте от 8 до 18 лет — по программе Гурукул.

 

В заведении есть хорошо оснащенный Координа­ционный Исследовательский Центр, в котором собрано огромное количество книг и других материалов по йоге. Есть и свое издательство — Ашрам Графике, которое прекрасно оборудовано. Здесь работают саньясины и обитатели ашрама, которые делают все — от набора текста до отправки готовых книг.

 

Каждый год Свами Сатьянанда проводит в Бихар-ской школе йоги широкомасштабные международные семина­ры. Более того, для тех людей, которые хотят заниматься йогой, но не могут добраться до Мунгера, хорошо под­готовленные саньясины проведут выездные семинары как в Индии, так и в любой стране мира.

 

Глава 1

 

Три бандхи

 

«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и про­межности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?

Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавлива­ется [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет­ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».

 

(Йогатаравали: Сутры 5, б, 8)

 

Значение слова бандха (пусть вас не смущают слова бандх, баддха и бандхана со сходным значением) можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре:

связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенапра­вить, сгустить, замкнуть.

 

С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.

Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая— маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?

Традиционно учитель раскрывал ученику секрет бандх лишь после того, как ученик осваивал выполнение многих, подчас невероятно сложных асан, пранаям и мудр. Это наглядно показывает, каким огромным уважением пользовались бандхи среди йогинов.

На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнеч­ного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.

 

Принцип замка

 

В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:

...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психичес­кого расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения,

человек должен сначала научиться усиливать уже существую­щее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.

Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, менталь­ное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.

Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффек­тивны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.

 

Механизм работы бандх

 

При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.

Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:

 

1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).

 

Экспериментально доказано, что выполнение бандх повышает активность парасимпатической нервной системы.

У испытуемых замедляется пульс, снижается артериальное давление и частота дыхания и возникает общее ощущение покоя и расслабления. При выполнении мула-бандхи наблю­дается (в мягкой форме) возбуждение симпатической нервной системы. Однако, общий эффект стимуляции симпатической и парасимпатической систем приводит к уравновешиванию их деятельности в организме. Все это оказывает положи­тельное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.

 

2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпа­тическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.

С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.

 

3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.

В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он располо­жен на переходе спинного мозга в головной), что сказыва­ется на частоте сердечных сокращений, дыхании, артериальном давлении и т. д. Кроме того, при выполнении этой бандхи несколько сдавливаются каротидные синусы, что также снижает артериальное давление. Уменьшение тонуса симпа­тической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения само­чувствия.

Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообраще­ния в какой-либо области тела способствует ее очищению.

Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.

 

Бандхи и сознание

 

В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.

 

На частоту и глубину дыхания влияют: состояние сознания, состояние воздуха, мысли, упражнения, эмоции и болезни. Известно, что гнев и страх заставляют человека дышать часто и поверхностно, а в расслабленном состоянии он дышит медленно и глубоко.

При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакоп (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рожде­ния и смерти, радости и печали, обретения и потери.

 

Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совер­шенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).

 

Бандхи также являются подготовительными упражне­ниями для медитации.

 

Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует

эту могучую силу.

 

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийя-

йоги.

 

Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

 

Глава 2

 

 

Мула-бандха

 

Слово «мула» в переводе с санскрита означает «ко­рень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.

На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важ­но помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.

 

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.

 

Важность мула-бандхи

 

Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, по­скольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.

 

Следовательно, мула-бандха является ценным инстру­ментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.

 

Подобное расслабление освобождает человека от боль­шинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.

Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.

 

Эксперименталь­ных данных, которые свидетельствуют о благотворном влиянии мула-бандхи на больных психозами, накоплено мало. Однако, учитывая воздействие мула-бандхи на головной мозг, а также принимая во внимание факт ее благотворного влияния при депрессиях, можно с уверенностью утверждать, что мула-бандха способна гармонизировать общее состояние при маниакально-депрессивном психозе и в некоторых случаях шизофрении, особенно на ранних стадиях.

На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустрем­ленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемле­мую часть своей основной садханы.

Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.

 

Глава 3

 

Анатомические подробности

 

Мы обсудили строение промежности. Давайте теперь рассмотрим три основных йогических упражнения для нижних отделов таза — ваджроли-мудру, ашвини-мудру и мула-бандху — с точки зрения анатомии. В выполнении этих упражнений участвуют следующие мышцы:

 

1. Для ашвини-мудры — мышцы анальной области: наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимаю­щая прямую кишку, которая состоит из лобково-копчиковой, подвздошно-копчиковой и лобково-ректальной мышц.

 

2. При выполнении мула-бандхи сокращается область между анусом и мошонкой/клитором; точка приложения — сухожильный центр промежности/шейка матки.

 

3. Для ваджроли-мудры — мышцы урогенитальной области: поверхностные поперечные мышцы промежности, седалищно-пещеристая, луковично-пещеристая, глубокие поперечные мышцы и сфинктер мочеиспускательного канала. При выполнении этого упражнения у мужчин несколько втягивается внутрь половой член, а у женщин напрягаются клитор и мышцы нижнего отдела влагалища и мочеиспуска­тельного канала.

 

Отыскать точное место расположения этих мышц лучше всего, руководствуясь собственными ощущениями. Когда вам приходится сознательно сдерживать позывы на мочеиспускание или дефекацию, вы напрягаете группы мышц, которые участвуют соответственно в ваджроли-мудре и ашвини-мудре. Расслабить эти группы мышц одновременно — довольно сложная задача (но возможная). Как только какая-либо из них расслабляется (обычно в первую очередь расслабляется урогенитальная группа мышц), начинается процесс опорожнения.

 

 

Заключение

 

В начале практикующий столкнется с определенными трудностями в обретении сознательного контроля над об­ластью промежности, ибо мозг еще не научился управлять мышцами промежности по отдельности. Регулярное выпол­нение мула-бандхи «оживляет» участки коры головного мозга, ответственные за мышцы промежности, и делает управление этой областью подвластным сознанию.

 

Совершенствование требует времени, и, занимаясь, не нужно расстраиваться, если у вас не получается напрячь сухожильный центр промежности или шейку, не сокращая при этом мышцы ануса или мочеполовую диафрагму. На начальном этапе так и будет происходить. Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.

 

Глава 4

 

 

Нервная система

 

Нервная система состоит из следующих отделов:

 

1. Центральная нервная система (ЦНС), состоящая из спинного и головного мозга. Спинной мозг выполняет функцию проводника сигналов от головного мозга и к головному мозгу, который является центром управления тела и сознания. ЦНС можно сравнить со сложнейшим компью­тером, который отвечает за работу организма в целом и за такие его функции, как ощущение, движение, мышление, чувства, интеллект и интуиция.

 

2. Периферическая нервная система состоит из нейронов, которые расположены вне костных образований (полости черепа и позвоночного канала), и подразделяется на вегетативную и сенсорно-моторную. По моторным нервам передается информация от мозга к органам, а по сенсорным — в обратном направлении.

 

3. Вегетативная нервная система управляет всеми автоматическими функциями организма, включая сердечный ритм, артериальное давление, работу эндокринной и пище­варительной систем, и т. д. В обычных условиях все эти процессы не подвластны сознанию. Но с помощью техник биологической обратной связи или занятий йогой их вполне можно подчинить своей воле. Симпатический отдел вегета­тивной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.

 

Выполняя мула-бандху, мы имеем возможность наблюдать за четкой и слаженной работой различных отделов нервной системы. Изначальное желание выполнить упражне­ние активизирует кору головного мозга. Приказ сократить мышцы промежности через проводящие пути спинного мозга поступает в периферические нервы второго, третьего и четвертого крестцовых спинномозговых сегментов. По нервам этот импульс поступает к мышцам промежности, которые тотчас начинают сокращаться. Как только мышцы сократятся, в игру вступает вегетативная нервная система.

 

Парасимпатические волокна, ответственные за рас­слабление, отходят от шейного и крестцового отдела спин­ного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц про­межности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Вегетативная нервная система осуществляет контроль за постоянством внутренней среды организма и реагирует на любые изменения в ней. Выполнение мула-бандхи оказывает влияние на внутренние органы, снижает артериальное давление, уменьшает частоту дыхания, сердеч­ных сокращений и т. д. Импульсы расслабления и удовольст­вия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.

 

Похожие процессы в нервной системе происходят при выполнении ваджроли-мудры или ашвини-мудры. Разница состоит лишь в том, что изначальный импульс в этих случаях рождается в других участках коры головного мозга. А схема нервного управления мышцами, задействованными в вадж-роли-мудре и ашвини-мудре, остается прежней.

 

Важно осознать разницу между бессознательными (непроизвольными) процессами, которые происходят при мочеиспускании и дефекации и сознательным сокращением мышц при выполнении йогического упражнения. В первом случае периферические рефлекторные дуги находятся вне сознательного контроля. С помощью мула-бандхи мы можем научиться использовать эти рефлекторные дуги для осознан­ных действий, что в свою очередь позволит нам:

 

1. Четко управлять всеми физическими процесса­ми в области промежности и распространить этот контроль на более глубокие уровни — пранический и психический.

 

2. Ясно осознавать все процессы, происходящие в области промежности и устранять любые неполадки до того, как возникнет явное заболевание: прыщи, запор, гипертрофия простаты и т. д.

 

3. Уравновесить и гармонизировать работу чувстви­тельной и двигательной частей нервной системы, что оз­доровит все тело.

 

4. Подчинить своей воле работу сознания. Эти эффекты вызовут в теле цепную реакцию.

 

Промежность иннервирует так называемый срамной нерв. Он отходит от крестцового сплетения, которое, в свою очередь, образуется из волокон второго, третьего и четвертого крестцовых нервов. Этот нерв связан нервными отростками с влагалищем, клитором, половым членом, мошонкой, прямой кишкой, анусом и мышцами промежности и содержит как двигатель­ные, так и чувствительные волокна. Взаимодействие нервов промежности с головным мозгом и остальным телом — весьма сложный процесс. Нервная система устроена чрезвы­чайно сложно, и, зачастую, наше умение пользоваться этим инструментом оставляет желать лучшего. Однако, несмотря на все трудности, существует возможность раскрыть тайны работы мозга и обрести тотальный сознательный контроль над организмом. Мула-бандха является алгоритмом дости­жения этой цели, и ключевое слово здесь — «практика».

 

Управление мышцами существенно затрудняется, а подчас даже становится невозможным, если нервы спинного или головного мозга повреждены. В случаях, когда человек не может сознательно управлять тазовыми мышцами, мышцы промежности тоже находятся вне сознательного контроля.

 

Встречается и обратный феномен: сократив опреде­ленные мышцы, человек не может их расслабить. Мозг продолжает посылать серии импульсов, которые заставляют мышцы напрягаться. Это приводит к возникновению неприят­ных ощущений, как физических, так и ментальных. Наш опыт показывает, что подобные нарушения вызваны неумением управлять расслаблением и напряжением мышц, а также отсутствием навыков управления праной. В результате происходит перерасход пранической энергии и перегрузка каналов. Чтобы решить данную проблему, необходима квалифицированная помощь.

 

Казалось бы, такие нарушения встречаются редко, но занимающиеся могут с ними столкнуться. Любой сбой в сложных связях между мозгом и мышцами отражается на всей системе в целом. Таким образом, здоровье — необходимая составляющая для занятий мула-бандхой. Следует также полностью освоить подготовительные упражнения.

 

 

Эндокринная система

 

Эндокринная система — это система управления организма, состоящая из желез, которые выделяют в кровяное русло особые химические соединения — гормоны. Работа желез внутренней секреции влияет не только на метаболизм, но и на характер, и личность. В организме насчитывается восемь эндокринных желез: гипофиз, эпифиз, щитовидная и паращитовидные железы, тимус, надпочечники, поджелудоч­ная и половые железы.

 

Эндокринная система — саморегулирующаяся систе­ма: выработка гормонов в одной железе частично зависит от концентрации в крови других гормонов. Вся информация затем поступает в основной командный центр системы — гипофиз. Таким образом, эндокринные железы представляют собой взаимосвязанную и взаимозависимую систему. Нару­шение работы какой-либо одной железы внутренней секреции нарушает работу остальных желез и прямо или опосредованно влияет на состояние организма в целом.

 

На более тонком уровне каждая эндокринная железа связана с определенной чакрой. С муладхара-чакрой не связана ни одна из желез. Однако, согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Пробуждается энергия тазовой области, которую в результате можно использовать в других областях тела. Иогины называют эту энергию оджас и утверждают, что с помощью различных техник — таких, как ваджроли-мудра — ее можно перена­править на плодотворную деятельность ума и тела. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции. Поэтому к освоению ваджроли-мудры приступают после освоения мула-бандхи, чтобы не допустить рассеивания энергии (эякуляции), а сублимировать прану и направить ее на высшие цели — пробз'ждение скрытых способностей мозга. Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и мен­тальных центров. Это происходит благодаря тому, что железы внутренней секреции связаны с чакрами — энергетическими центрами пранического уровня. Мула-бандха стимулирует муладхару и сеадхистхану, обеспечивая тело энергией на всех уровнях.

 

 

Нейро-эндокринная ось

 

Обретая контроль над железами внутренней секреции, мы получаем в свое распоряжение энергию. Эта энергия дает нам возможность спонтанного творчества. С помощью мула-бандхи и других йогических техник мы учимся осознанно направлять свою нервную силу и волю, что делает наши поступки более изящными и плавными. Нам легче удается решать трудные задачи. Когда деятельность головного мозга упорядочена, то и мы более упорядочены на всех уровнях; наше понимание и сила воли возрастают, и мы можем добиться большего в жизни.

 

Глава 5

Пранические эффекты

 

Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали. Поэтому мула-бандха— техника гораздо более тонкая, чем уддияна или джаландхара-бандха, несмотря на то, что все бандхи работают с праническими энергиями тела.

 

Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физи­ческим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Пробуждая энергии какого-либо уровня, мы начинаем лучше осознавать этот уровень. Мы начинаем чувствовать психические составляющие чакр, нади, и т. д. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Очищение пранической энергии в муладхара-чакре приводит к тому, что пробужда­ется дремлющая там сила. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.

 

Прана — это вездесущая космическая энергия жизни, основа существования человека и всей материальной вселенной. В физическом теле человека прана существует в двух формах: физической и ментальной энергии. Она течет в праническом теле по нади, или «силовым» каналам. В праническом теле насчитывается 72 тысячи нади, но основными являются три: ида, пингала и сушумна. Ида представляет ментальную энергию, пингала — физическ