Духовное развитие. И-цзин: философская машина

Можно рассматривать И-Цзин и как инструмент, позволяю- щий нам принимать правильные решения в повседневной жиз- ни, и как Мастера на Духовном Пути, к которому мы обраща- емся по необходимости. Полученные гексаграммы раскрывают наше отношение к жизненным событиям. Другими словами, они показывают нам, как нужно себя вести, чтобы наилучшим образом достичь гармонии как с собой, так и с жизненными со- бытиями. Под такой гармонией обычно понимается преодоле- ние устаревших взглядов и предубеждений, бо«шая гибкость в отношениях, свобода от жестких вех и твердых оболочек. Та- кое отношение одновременно и дальновидно, и универсально,

и находится в согласии со всем сущим.

Способ, которому мы обучаемся при работе с И-Цзин, не имеет строгих правил, он основывается на истинной сущно- сти человека, которую И-Цзин называет Внутренней Прав- дой, то есть Мудрец отвечает на наши вопросы при помощи гексаграмм. Если Внутренняя Правда для всех одна, то возни- кает вопрос — почему некоторые практикующиеся получают главные ответы? Причина для большинства людей кроется в следующем. Внутренняя Правда зарыта под многими слоями личности, так что исходящие от нее послания не до конца по- нятны. Чем тоньше и чище слои, тем легче воспринимаются ответы. Глубоко просвещенные люди, чья Внутренняя Правда очищена от слоев личности, всегда действуют, исходя из свое-

 

 

го Истинного существа. Они воспринимают жизнь, себя и дру- гих как они есть. Их утверждения полны загадок, символов и аллегорий, но они однозначно подразумевают, что Внутренняя Правда Человека — одна-единственная для всего существую- щего; более того, она является нашим Истинным Существом, нашим «Я». Он везде видит себя, куда бы ни посмотрел. По- жимая руку другому человеку, он пожимает свою руку. Он тот, кто любит и кого любят. Путь и цель, начало и конец.

Все, что мы, не столь развитые духовно, можем сделать, так это работать с И-Цзин. Эта работа отнимает много време- ни, мучительна, но иногда занятна. Она сводится к тому, что- бы очищать слои эго от предыдущих ошибочных отождествле- ний. Эго — не что иное, как инструмент для приспособления и выживания в повседневной жизни, его воздействие ограничено информацией, которой он владеет. В случае с человеком, кото- рый уже прошел некоторое расстояние по Духовному Пути, эго становится слугой, в функции которого входит осуществление духовных озарений, исходящих от Внутренней Правды челове- ка. С другой стороны, И-Цзин называет людей, ведомых эго, либо «ограниченными», либо «низшими  людьми».

Это порождает вопрос о терминологии, использованной в И-Цзин. По сравнению с классическим текстом, выражения, использованные в этой книге, претерпели усовершенствова- ния, но использовавшиеся фразы часто остались без измене- ний. Они заключают в себе несколько значений.

Так, например, выражение «неблагопристойный ограничен- ный человек» может употребляться в прямом смысле этого сло- ва, но может и обозначать человека, чью жизнь разрушает эго. Данное выражение зачастую используется во втором значении. Если мы будем рассматривать жизнь, то можно заметить, что неблагопристойный человек может достичь значительных успе- хов в жизни, но они ничего не стоят с духовной точки зрения, они представляют нарушение космической гармонии и естес- твенного хода событий. Вместо того чтобы быть открытым и восприимчивым к Внутренней Правде, которая обращается к нему посредством интуиции и сознания, такой человек стано- вится скрытным и начинает занимать оборонительные пози- ции, становится правонарушителем, пренебрегающим основ- ными нравственными законами космоса.

 

 

К «Высокообразованному просвещенному человеку» отно- сятся люди с высоким потенциалом положительных элементов личности, чья цель — духовный рост, осуществление нравс- твенно ценных целей и достижение общего блага.

Поистине нравственное поведение в данной ситуации, на- ходящееся в то же время в согласии с космическими тенден- циями, будет заключаться в продолжении «Духовного Пути». Несколько похожих выражений относятся к данному поведе- нию: «Духовный Путь», «Путь Верности», «Правильный Путь»,

«Путь Справедливости», «Истинный Путь», «Путь Повинове- ния», «Путь Умеренности», «Путь  Добродетели».

Любое действие, находящееся в согласии с нашим Истин- ным «Я» и в то же время с законами Универсальной Жизни, И-Цзин называет «успехом», «счастьем» или же «удачей». Это шаг в сторону Духовного Пути.

«Неудача», «страдание» и похожие выражения относятся к последствиям нарушения космической гармонии, то есть ес- тественных законов, которые управляют человеком. Когда че- ловеческие действия беспокоят ход космической Универсаль- ной Жизни, то такое поведение всегда противоречит Внутрен- ней Правде, что приводит к неудаче. Совсем необязательно, что это будет неудача в прямом значении слова. Она может озна- чать разочарование в себе или в последствиях ваших действий, или же указывать на депрессию и необоснованную грусть. Ког- да человек нарушает космическую гармонию, то он впоследс- твии ощутит на себе все эти ответные действия, пускай они не всегда очевидны и безотлагательны.

Правильные шаги, но в неподходящий момент, могут также нарушить Универсальную жизненную гармонию. Когда птен- цы достаточно сильны для полета, то родители, выталкивая их из гнезда, совершают правильный поступок. Если родители преждевременно начнут свои действия, то они обрекут себя на несчастье. Тем не менее, результаты могут оказаться никчем- ными, если родители запоздают с решением. Суть жизненной мудрости, которая приходит благодаря гармонии с законами жизни, заключается в том, чтобы действовать в нужное время должным образом.

Мудрец, он же И-Цзин, обладает «космическим разумом», к которому обращается практикующийся. После того, как они

 

 

получают какой-либо опыт, у большинства людей складывается то же впечатление, что и у Юнга, — создается настоящее ощу- щение того, что на страницах «Книги Перемен» сидит Мудрец, исключительно цельная и сформировавшаяся личность, кото- рая дает соответствующие ответы на жизненные вопросы про- стого практикующегося. Мудрец игнорирует нелепые вопросы и говорит только о действительно важных вещах, добивается того, чтобы практикующийся наконец-то понял, о чем гово- рится в его послании.

В данном руководстве вам часто будут советовать пораз- мышлять или прояснить проблему путем медитации. Такое слово может привести в замешательство по нескольким при- чинам. Во-первых, оно используется в различных контекстах; во-вторых, существуют различные методы медитации, и, нако- нец, некоторые люди не знают, как медитировать или же раз- мышлять. В книге слово «медитация», «размышление» имеет довольно простое значение: внимательно и глубоко размыш- лять над чем-либо. Это не медитация на секретную мантру, с подсчитыванием вдохов и выдохов. Вся работа сводится к пре- дельно сконцентрированному размышлению, то есть мы про- кручиваем мысли вокруг определенного вопроса, прорабатыва- ем его с различных точек зрения и воспринимаем связь с дру- гими вещами и явлениями.

Поскольку мы приближаемся к концу повествования, не лишним будет упомянуть и о других важных моментах. Воз- можно, вы бы и сами открыли их со временем, но все же не- большой обзор не только сэкономит ваше время, но и даст возможность опробовать различные способы взаимодействия. Как вы уже знаете, гексаграмма состоит из шести черт, или двух триграмм — верхней и нижней. Традиционно верхнюю триграмму называют небесной, а нижнюю — земной. Соглас- но другой классической классификации, можно рассматривать гексаграмму как фигуру. Первые две (нижние) черты в ней обозначают Землю, две средние — человека, а две верхние — Небо. Небо символизирует космические силы и законы, а так- же высшее состояние сознания и духовности. Такая класси- фикация подразумевает, что у человека, представленного дву- мя средними чертами гексаграммы, одна черта располагается в земной триграмме и одна — в небесной. Поскольку обе эти

 

 

силы могут проявляться в человеке, то он волен выбирать для себя, по какому пути следовать, по Истинному Пути (Небес- ному Пути) или же по земному пути, то есть по пути своей не- благоразумной натуры.

Используя И-Цзин в качестве философской машины ду- ховного роста, мы освобождаем Внутреннюю Правду, которая с самого начала уже была в нас, от слоев предательства и духов- ных масс, из которых состоит наше эго. Открывая ее, мы на- чинаем ее осознавать. Внутреннюю Правду не нужно создавать или формировать путем духовного роста, как некоторые оши- бочно полагают. Она всегда была, есть и будет внутри нас. Воп- рос заключается в том, сможем ли мы уловить ее послания и в каком количестве. Гексаграммы отображают поток реки жиз- ни, все, что с нами происходит, будь то космические события в повседневной жизни или же маленькие радости и разочаро- вания, приятные или неприятные слова, которые мы сказали или услышали. Более того, они отображают не только то, что существует в физической и общественной реальности, но и по- тенциальные события, которые вот-вот произойдут, но еще не проявили себя. Следовательно, разбирая полученные гексаграм- мы, тенденции, которые еще не стали реальностью, на приме- ре нашей философской машины мы видим нынешнее положе- ние, а также проясняются тенденции будущего развития. Такие озарения позволяют нам подстроиться к требованиям времени и изменить нашу «судьбу», то есть ряд переживаний, через ко- торый нам бы пришлось пройти, если бы мы плохо подстро- ились под космические движения. Такие переживания вызва- ны нашим отношением и поведением. По этой причине пере- мены в отношении и поведении также оказывают влияние на переживания и судьбу.

Стоит повторить еще раз все то, что уже было сказано: если наше отношение находится в гармонии с космической Универ- сальной жизнью и ее доминирующими тенденциями на дан- ный момент, то результатом послужит успех, или счастье, с человеческой точки зрения. Такой итог связан с естественным движением и естественным ходом событий. Если наше отно- шение противоположно Универсальному движению Жизни и тенденциям на данный момент, мы ввязываемся в конфликт не только с естественными законами движения и развития, но

 

 

также — в конфликт с самим собой. Такие отношения, подоб- но психически чуждым телам, вызывают у нас тревогу, чувство противоречия и страдания.

И-Цзин, совместно с системами Вечной Философии, ут- верждает, что человек существует одновременно в двух ми- рах — во внешнем и внутреннем. Академическая психология с этим бы согласилась. Тем не менее, у нее иные взгляды во всем остальном. Вечная Философия утверждает, а философ- ская машина доказывает на практике, что духовный мир — мир причин, а внешний мир (материальный и социальный) — мир следствий. Они постоянно взаимодействуют следующим образом. Нравственное поведение в физическом и социаль- ном мире способствует продвижению и развитию в духовном мире, то есть на Духовном Пути. Другими словами, чтобы про- двигаться по Истинному Пути, нужно разрешать проблемы во внешнем мире, опираясь при этом на нравственные принци- пы. Как упоминалось ранее, мы не можем развиваться духовно, если наши мысли, слова и действия отличаются друг от друга. Они должны находиться в гармонии, как во внутреннем, так и во внешнем мире. Вот безошибочный тест. Для того чтобы достичь желаемой гармонии, мы должны, используя И-Цзин в качестве инструмента саморазвития, превратить наше эго в по- корного слугу, а не позволять ему вести нас. Внутренняя Прав- да — единственный руководитель нашей личности. Она обра- щается к нашему разуму через высшие способности, такие как разум, интуиция и чувство ответственности.

Если мы проанализируем совет, который дает И-Цзин, то можем заметить, что его мудрость очень проста, а множество кажущихся различными советов сводится к трем типам пове- дения.

 

1. Активное поведение — действия, направленные на до- стижение цели.

2. Отстранение — удаление от цели.

3. Ожидание, или бездействие.

 

Первый тип поведения, приближение к цели, редко выдви- гается И-Цзин, что может показаться парадоксальным и неэф- фективным непосвященному человеку.

 

 

Лентяи, откладывающие дела на потом, или же люди, избе- гающие суровой реальности, когда необходимо поступать на- оборот, чаще всего получают именно такой совет. Тем не ме- нее, даже в таких ситуациях, когда рекомендуется предприни- мать решительные действия, И-Цзин предостерегает практика, чтобы тот не потерял рассудок или не начал действовать им- пульсивно или опрометчиво.

Немного чаще нам советуют отойти в сторону от социаль- ного, физического и психологического поля. Не забывая о та- кой истине, как смена приливов и отливов во всем сущем, мы осознаем, что порой единственным выходом будет как раз от- странение от ситуации, если мы хотим оставаться в согласии с доминирующими тенденциями.

Помимо данного совета, И-Цзин предупреждает о следую- щем: когда другие плохо к нам относятся, когда они проявля- ют низшие элементы своей личности, то есть зло, не нужно за- бывать, что Внутренняя Правда все еще внутри них. Разумно будет отойти от них, но никак не «казнить» их за это. Други- ми словами, мы не должны вычеркивать их из списка как на- веки потерянных. Внутренняя Правда всегда находится внут- ри них, но из-за низших элементов их личности сама ситуация становится непонятной, поэтому следует отступить и порвать с ними связь. Это не значит, что нужно раздумывать над их не- достатками или пытаться им отомстить. Нужно распрощаться с мыслью, что однажды они понесут наказание. Если они хотят идти по этой дороге, пусть идут! Рано или поздно они должны вернуться на Истинный Путь, и тогда мы сможем восстановить здоровые отношения с ними.

И-Цзин зачастую советует подождать. Конечно же, речь идет не о безделье, а о недеянии в даосском смысле слова. Ког- да И-Цзин советует остановиться, то нужно обратиться к са- мому себе, уделить время устранению недостатков своей лич- ности, на усиление выдержки или же на накопление необхо- димой информации и энергии для последующего периода. Он неминуемо наступит, а мы затем получим совет, как двигать- ся дальше к намеченной цели. Ожидание — единственное ра- зумное поведение во многих ситуациях, поскольку наши не- достатки, такие как неспособность находиться одному, или контролировать хаотичные мысли и чувства, а также желание

 

 

быть в центре внимания вынуждают нас предпринимать ка- кие-либо действия.

Когда мы тратим больше времени на недеяние, обраща- ясь к самому себе, осознавая как свои негативные, так и поло- жительные черты, в большинстве случаев «воздух становится чистым», а преграды растворяются. Такое происходит, потому что уничтожение недостатков в нашем субъективном мире ве- дет к исчезновению их проявлений в объективном мире, кото- рые мы называем проблемами, преградами и препятствиями. Следовательно, недеяние не имеет ничего общего с бездельем, оно требует огромных усилий и наблюдения за низшими ком- понентами нашей личности, а также желания, решительных и настойчивых действий на устранение этих компонентов. Здесь нужно уяснить, что любой тип поведения ни проще, ни слож- нее двух остальных. Даосское недеяние, принятие адекватного решительного действия или же просчитанный выход из ситуа- ции представляют равную сложность.

 

 

 

Хотя И-Цзин имеет схожие взгляды с даосизмом, буддиз- мом или с системами традиционной индийской философии, он все же относится к отдельной религиозной или философской системе, являясь своего рода гидом в повседневной нравствен- ной жизни, в понимании нашего места в мире и в выполнении цели нашего существования. Это инструмент духовного разви- тия, философская машина, которая учит не только мыслить, но и жить по-философски.

И-Цзин нельзя отнести ни к одной официальной философ- ской религии, как заявил об этом Карл Ясперс в «Философской автобиографии»: «Церкви не признавали независимого источ- ника мысли, который бы не относился к церкви. Такой источ- ник должен был сам заявить о себе, несмотря на усилия церк- ви отрицать его истину». Текст И-Цзин и его черты говорили о том, что Ясперс называл «независимым источником мысли»: Внутренняя Правда человека идентична Внутренней Правде всего существующего. Во внешнем мире она достоверно про- является через нравственное поведение, основанное на созна- нии. Многие великие мыслители указывали на такую правду. Как писал Расин: «Существует много религий, но мораль всего одна». Предсказывая развитие человека в ближайшем будущем, Роджер Бэкон, словно обратившись к И-Цзин, написал следу- ющие строки: «Нравственность должна лечь в основу универ- сальной религии».

 

 

Именно вокруг нравственности вращается философская ма- шина. Потребуется время, чтобы это осознать, но вы придете к такому осмыслению в том случае, если будете работать с И-Цзин. Таким образом, практик осознает тот факт, что духовный рост идет нога в ногу с нравственным ростом; более того, они взаи- модействуют друг с другом. Впоследствии практик начнет осоз- навать, что по ходу роста отбрасываются ложные отождествле- ния одно за другим. Все, что останется, — и есть голая Правда. Это долгое путешествие. В течение путешествия, рано или поз- дно, духовный искатель начнется задаваться вопросом, как из- бавиться от ложных отождествлений и других низших элемен- тов своей личности, чтобы увидеть в истинном свете себя, дру- гих и всю жизнь. Данная книга предлагает два решения этой проблемы. Первое связано с ежедневной работой с И-Цзин как с духовным гуру, в этом случае И-Цзин становится Путем са- мопознания. Второе относится к применению одной из систем духовного развития, используя при этом И-Цзин в качестве ду- ховной машины, вы тем самым помогаете себе выбрать наибо- лее подходящее нравственное поведение в трудной ситуации.

Существует несколько систем духовного развития, но раз- говоры о превосходстве той или иной системы, по большому счету, ни к чему не приведут. Люди присоединяются к той сис- теме, которая лучше всего подходит уровню их развития и пси- хологическим характеристикам. Основываясь на моем опыте c трансперсональными и духовными системами, я могу пореко- мендовать любому здравомыслящему человеку Гностический Интенсив, Аспектику, Шуньяту, ПЭАТ и ГП-4. Гностический Интенсив позволяет человеку испытать Гносис, или Прямое Переживание об Истине, о том, кто он, что он, что есть жизнь и что есть другой человек. Другие методики Духовной Техноло- гии позволяют человеку пережить абсолютную пустоту, отод- винув в сторону многие ложные отождествления, и убедиться на личном опыте, что его худшие недостатки, на самом деле — союзники, ведущие к Наивысшей Мудрости.

Каковы же последствия таких переживаний с точки зре- ния толкования ответов И-Цзин? Ответ прост. Человеку труд- но предпринимать нужные шаги в непонятной ситуации, не зная, кто он есть, нагружая себя при этом нежелательными духовными состояниями. Каждый практик, особенно тот, кто

 

 

записывает результаты работы с И-Цзин или с Аспектикой, на- чнет осознавать, что существует огромная разница в точности его применения с момента, когда он испытывает Прямое Пе- реживание, кто он есть, или с того момента, когда он избавля- ется от нежелательных состояний души. Почему же так проис- ходит? В контексте И-Цзин, пока человек не осознает, кто он есть, он не сможет действовать исходя из своего Истинного «Я». Вместо этого его будут вести компоненты его личности — эго, которое, несомненно, подчиняется его Истинному  Существу.

Тем не менее, кратковременный союз с Истиной, когда че- ловек испытывает освобождающий Гнозис, осознавая, КЕМ ОН ЯВЛЯЕТСЯ, затрудняет отождествление с низшими эле- ментами эго.

Проблема окончательно не разрешена, эго быстро возвра- щается в сознание и снова занимает лидирующую позицию. Тем не менее, это происходит теперь не в том объеме, как это было до Прямого Переживания Гнозиса, даже мимолетное пе- реживание Гнозиса действует как крошечная вспышка света в темном мире, указывая нам безопасное направление до скон- чания нашей жизни.

Если мы сравним, что происходит с личностью во время ежедневной работы с И-Цзин и что происходит во время Гнос- тического Интенсива, то можно сказать, что первый метод на- поминает медленное уничтожение вечного врага, в то время как второй позволяет прорваться сквозь линию его обороны. Мож- но с уверенностью добавить, что использование И-Цзин в паре с одной из систем духовного роста дает наилучшие результаты. Давайте возьмем следующий пример: определенный чело- век эмоционально заряжен против кого-то, кто как-то оскор- бил и причинил ему боль. Если он попросит у И-Цзин совета, как ему лучше всего себя вести в данной ситуации, то полу- чит определенный ответ. Тем не менее, если человек практи- кует Аспектику, которая интегрирует или устраняет нежелан- ные состояния души в короткое время (от десяти до тридцати минут), то лучше сначала воспользоваться именно ею, а потом И-Цзин. После работы с Аспектикой И-Цзин даст иной ответ на запрос. Это подтверждается опытом многих практиков. Ка- кая же причина кроется за этим? Когда он устраняет эмоцио- нальный заряд, то становится совершенно иным человеком.

 

 

Неудивительно, что он получает совершенной иной ответ! Бо- лее того, один и тот же совет будет по-разному истолкован че- ловеком, полным обиды и ярости, и тем же самым человеком после Аспектики, полностью успокоившимся.

Каждое переживание Гнозиса, которое испытывает чело- век во время Интенсива или любого другого успешного про- цесса систем Духовной Технологии, устраняет определенное ложное отождествление и уничтожает духовное загрязнение таким образом, что человек говорит и действует исходя из своего истинного «Я» и постепенно становится тем, чем он является. Его «Я» менее захламлено наслоениями жизненных переживаний, а сама Истина становится более очевидной. В то же время ответы И-Цзин становятся понятнее, а совет «идти дальше по Истинному Пути» начинает меньше озадачивать практика. И-Цзин направляет человека, позволяет ему про- являть Истину, которую он испытывал во время Гностичес- кого Интенсива, а также свою интегрированную личность в повседневной жизни.

Как уже было замечено, Духовный рост и интеграция не создают Внутренней Правды. Они ничего не добавляют к че- ловеческому существу, а только устраняют элементы, мешаю- щие прямому осознанию Истины. Все системы Духовного рос- та единогласно заявляют, что эго исчезает в состоянии глубо- кого покоя без сновидений. Но мы не перестаем существовать. Это состояние глубокого Просветления, абсолютного единства с Истиной. Наши усилия испытать Просветление сводятся к по- пытке достичь прямого осознания Истины в состоянии бодр- ствования. Вот что по этому поводу говорит своим ученикам Ясутани Роси, знаменитый дзен-мастер: «Нет ничего особенно- го в Просветлении. Вы испытываете его каждый раз в состоя- нии глубокого покоя без сновидений. Медитация всего лишь ловкий прием для достижения того же переживания в состоя- нии бодрствования».

Настало время прощаться. Я оставляю вас с истинной фи- лософской машиной в руках, с помощью нее вы сможете изме- нить жизнь, если вы, конечно же, готовы и желаете этого. Это, действительно, «Книга Перемен», поскольку она изменяет само- го практика, пытающегося найти себя в ее недосягаемой глуби- не. Перемены происходят постоянно — неизвестное становится

 

 

ближе, а все знакомое, близкое и познанное становится неиз- вестным, таинственным и поразительным. Наши предки на- зывали это магией. Мы понимаем, что нам предстоит далекое странствие по Истинному Пути. В наших поисках, цель кото- рых — постижение самих себя, жизни и Другого Человеческо- го Существа, мы обретаем магическую Истину, освещающую мрачные туманы и глубокие бездны, страсти и ликования, урод- ливость и красоту внутри нас.

 

 

Научно-популярное издание

Славинский Живорад

И-ЦЗИН: ФИЛОСОФСКАЯ МАШИНА