Обереги, капища, священные рощи

 

       1. Не будем разъяснять знаки, символику воды, земли, плодородия, солнца и звезд, поскольку это содержится во многих других источниках, (см., например, труды Б.А. Рыбакова). Они имеют смысл оберегов. Им надо посвятить отдельную книгу, в которой будет много картинок и фотографий, но мало текста. Символы, встречающиеся в резьбе или вышивке, далеко не всегда имеют какие-то пояснения, которые могут удовлетворить рассудок. Фантазии здесь конечно не в счет. Созерцая символы, более важно не искать их логическое толкование, а суметь почувствовать их напрямую, без всяких пояснительных слов так, как созерцаются цветы или особенности листьев. Делать это нужно долго. Только в этом случае начинает раскрываться действительное значение символов. Потому, в литературе символы и несущие их вещи - обереги принято рассматривать как нечто самостоятельное, оторванное от жизни. Здесь мы укажем, что это не так, и разберем лишь некоторые существенные моменты, связанные с оберегами и их символикой.

       К оберегам относят элементы ритуальной вышивки, резьбы, чеканки по металлу. Роль оберега играют украшения, слово, заклинание, или вещь сама по себе, например, топор или нож. Идолы так же выполняют задачу оберегов. Обережные знаки могут присутствовать на любой утилитарной вещи, но они должны согласоваться с ее предназначением.

       Так на древних ковшах практически не встречается трехгранной резьбы, которая тяготеет к солнечной символике и магии солнечного света. Это совершенно естественно, поскольку солнце испаряет влагу, и от того ковшу быть пустым. Зато солнечные символы могут появиться на высокой ручке ковша, как бы над водой. В свою очередь, на самом корпусе ковша будут представлены формы, отражающие воду.

       Если рассматривать обереги, вышитые на тканях, то так же часто просматривается их смысловое содержание, которое указывает на то, что не каждый в отдельности знак земли, поля, воды, солнца работает сам по себе, а все они работают совместно, представляют коллективный магический комплекс. И это для нас наиболее важно. Чаше всего, этот комплекс являет собой символический образ мира, в котором живет человек. В любом случае, заклинательная символика должна быть к месту и согласовываться со смыслом предметов, на которые нанесена. Т.е. в магическом смысле она должна образовывать с предметом единое целое.

       Этнографическая наука, разобрав смысловое значение отдельных заклинательных знаков, мало уделила внимания разгадке заклинательных комплексов. Отчасти это связано с тем, что совершенных, правильных образцов древней вышивки осталось не так много, а отчасти с тем, что для их понимания требуется не научный, а волшебный, художественный образ мышления. Магический комплекс всегда читается через переживание. Если ученый в своем анализе приходит к абстрактному заключению, что ромбик с точкой есть идеограмма засеянного поля, крестик иногда означает звезду, а свастика есть солярный символ, то переживание, художественное восприятие не отрывает формы от конкретного материала, цвета, характера ткани, других подробностей вышивки и условий внешней обстановки. При этом если ученый обращается к холодному знанию, то художник - творец магического комплекса опирался на свое переживание. Магическая сущность всякого оберега начинается с его формы и с тех знаков, которые на нем представлены, но далее она накапливается именно через переживание его создателя и обладателя. Таким образом, наука не может понять до конца смысл оберегов, ибо не оперирует чувственными понятиями.

       Здесь полная аналогия с тем, что в первом случае как бы говорится лишь о художественных средствах - изучается цвет краски в тюбике и говорятся слова, вроде: краплак, сиена, ультрамарин. Во втором случае говорят уже не про краски, а про образ, запечатленный в картине этими красками. Вроде бы в обоих таких подходах глаз видит краски, но в одном случае понимание образа и волшебства имеет место, а во втором нет!

       Задачей всякого, кто хочет разобраться в оберегах, является не механическое выучивание что какой символ обозначает (без этого, конечно, нельзя обойтись), но главное, это научиться чувствовать эти символы через образное восприятие, через переживание. Это достигается работой, когда символы приходится долго создавать, например, вышивать, вырезать или чеканить.

       2. Когда приходит чувство понимания оберега, его можно напитать должной силой. Как это сделать - становится интуитивно ясно со временем. Среди действий по увеличению мощи оберега, можно увидеть такие, как омовение его в роднике, обнос вокруг священного дерева по часовой стрелке, качание над костром, прозванивание колокольчиком, втирание в него серебра, угля священного костра, родной земли. Так же увеличение мощи оберега сопряжено с положением его на священные камни, вешанием на деревья и оставлением там на какое-то время, освещение его лучами восходящего солнца, выставление наружу при важных событиях, так, чтобы оберег мог их "видеть", и так далее. Это же относится и к малым идолам, которые были недавно изготовлены, но не накопили должного опыта, и потому представляются еще не "готовыми домами" для духа божества. Все эти действия, конечно, должны сопровождаться определенной духовной работой того, кто накапливает в обереге защитительную силу. Кому дано, тот знает - что это за работа, и говорить о ней мы не будем.

       Каждое такое действие сопровождается должными словами. Эти слова рождаются внутри самого создателя оберега. Это могут быть и известные наговоры, но такие, с которыми он сроднился. Ничего механического быть не должно, иначе должная сила в обереге не появится. Лучше, если все эти действия произойдут в одиночестве, без посторонних свидетелей. Если вы не уверенны в своих силах, но у вас есть знакомый жрец, авторитет которого вы признаете, то попросите его провести обряд обогащения оберега защитительной силой.

       3. Оберег впитывает должную силу, будучи принесенным, наговоренным или сделанным на святилище. Что можно сказать об этих местах священных собраний язычников, где общаются они с духами и богами? Как правило, это роща в которой есть священный камень или священное дерево, которое само, и земля вокруг которого, являются священными. Это могут быть и сделанные руками человека комплексы из валов и деревьев, например, на вершинах холмов. Сами места такие несут в себе охранное и положительное силовое начало.

       Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. Обе эти территории отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа, и там организуется трапеза. Для этого, в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа и дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., располагались всегда вне требища.

       Наиболее сакральным местом святилища является капище. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.

       В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха, так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально красной шторой был отделен идол Святовита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.

       На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, жрецы уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.

       Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее идол. Купава, всматривалась в идол и начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное изваяние.

       Капища, на время богослужения, превращались и превращается сегодня в часть иного мира.

       4. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле особые места, где собираются духи. Такие места так же являются капищами. Дадим описание капища - священного места собрания духов по сказке "Правда и кривда" А. Афанасьева, 1855 г. издания.

       Сказка повествует, что ослепший праведник, по указанию свыше, подошел к ручью, и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям. По Нравственному Закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и нечаянно выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи нашли его и разорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро нашли его.

       Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, понимались как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов, можно постичь тайное знание, получить помощь или добиться справедливости.

       На этом месте надо провести ночь в общении с духами. При этом нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно предварительно очиститься - умыться водой ключевой ниже по течению ручья.

       От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя по тому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в сказке об этом не говорится.

       Существенно, что дуб, которому поклоняются - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него, кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция поклонения высохшим деревьям была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке - место энергетического стока. Поэтому ему можно отдать свое горе, и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.

       5. Священные рощи были у славян основным и самым распространенным объектом поклонения. Древние князья уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.

       Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. Вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба. А построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи так же была не допустима.

       Священная роща - живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное, это то, что роща делает возможной прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказанное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - так же доступно.

       В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.

       Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, чтимый иначе, чем капище. Пришедшему к богам предоставлялись две возможности: почитать богов в образе идолов или в их духовном облике, в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство людей сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а после этого все вместе шли в рощу для разговора.

       Развитие жречества естественно способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. В результате мы плохо представляем деяния славянских жрецов в рощах (о современном молебне в роще см. узел "Марийская вера"). В рощах должны были играть на гуслях.

       Сегодня на Севере возле церквей непременно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.

 

Идолы

 

       1. Зачем язычнику идолы? Какие идолы бывают и кому их делают? Где ставят?

       Природа одухотворена, и за ее проявлениями стоят духовные сущности. Естественно, что идолы так же одухотворены.

       Идол изготовляется для того, чтобы в нем пребывал определенный дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева и поселить его в ней.

       Так шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров. Такая фигурка и есть идол.

       Боги или духи, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы духи чувствовали себя там хорошо.

       Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких идолов. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо в красном углу. Их брали с собой в дорогу, так же как брали деревянные резные календари.

       2. Некоторые современные язычники полагают, что в глубокой древности славяне идолов не имели, а воспринимали богов напрямую, как они и являются нам в своих природных деяниях. Идолы, по их мнению, это результат позднего заимствования из других культур. Отчасти с этим согласна этнографическая наука. Польский исследователь Ловмянский полагал, что славянские идолы были исключительно из дерева, а идолы из других материалов - обязательно не славянского происхождения. Возможны и другие необоснованные убеждения. Они свидетельствуют, что в этнографии грань между наукой и "не наукой" весьма условна.

       Разберемся: что есть идол? Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, т.е. без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман зовется кудесником или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не малых идолов, хранившихся дома, а идолов больших, поставленных великим богам на капищах. При этом, например Доброслав (1993 год), говорил так: Зачем ставить идол богу Солнца, если вот он перед глазами. Убедительнее не покажешь. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужен ли ей какой-то идол?

       Все это правильно. Боги и духи могут обойтись без идолов. Но идолы нужны людям для возможности общения с богами. Создаются и ставятся идолы только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так едва ли нужно ставить идолы Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть "явлением Природы". Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, им поклоняются.

       Обратимся, однако, к таким богам, как Святовит, Мокошь, Велес, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но не видим природных образов за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом Солнца (будь то Ярило, или Даждьбог, или просто Солнце как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи Его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?

       Можно, конечно, не поклоняться Велесу. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог главный среди почитаемых в Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния. Зверь Велеса - медведь.

       Первобытный охотник и лесной скотовод поклонялись медведю-Велесу. Очевидно, тогда идол для его почитания не требовался или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть. Но время идет, сознание развивается и животный или абстрактный облик божества обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека, может быть покрытого шерстью. В таком образе бог уже не встречался в повседневности и поэтому нуждался в наглядном представлении. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так появился идол, который большинству простых людей и казался богом. Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства идола, а образ, созданный мастером, могли не признавать.

       В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный идол Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядел тот идол - неизвестно. Но он был, и было множество других идолов в разных местах Руси, от тех идолов до нашего времени сохранились лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.

       Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление идолов - не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И если одним богам ставят идолы, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Образы идолов при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не значит, что заимствована сама идея.

       3. Исторический опыт показывает, что там, где идолов не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.

       Идолы ставятся в священных местах - на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это не мешает относиться к ним как к богам. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через идолов. Поэтому обращение к идолу - это все равно, что обращение к богу. Ниже мы приведем ряд примеров общения людей с идолами, почерпнутых из волшебных сказок.

       В современном понимании идол является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот, кто поносит и ломает идолов, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.

       Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке идолы заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так, что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать фломастерами идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Об этом следует помнить.

       4. Теперь скажем несколько слов о том, как делаются идолы. Как должен выглядеть идол - никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так Святовит держит меч и рог, Мокошь - колосья, Перун - громовую стрелу, Лада - кольцо. На одежде одного из богов Солнца обнаружен солярный знак, у Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.

       Конкретный вид идола определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще условиями, о которых будет говориться ниже.

       Ставя идолы богам, которые могут не проявлять себя в явлениях Природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и природных богов. Так, ставились идолы Перуну и Даждьбогу. Образ Солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом Солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ Солнца круглые сутки. Без идола или иного образа, сделанного своими руками, это казалось невозможным.

       В одной книге по народному творчеству ("Скачи добрый единорог", А.Миловский, 1986 г.), автор, со слов очевидца, пишет, как и по какому поводу делали крестьяне идолов. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, т.к. напечатаны в издательстве, не имеющем доверия в ученом мире.

       Из этой книги мы узнаем, что идолы изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух - хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется не защищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб, высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух - хранитель. Поэтому такие столбы имели значение храма. Позднее их стали заменять поминальными крестами.

       Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление идола как красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся идолы, например домовых, кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.

       Представление об ударах, которыми создается идол - вместилище духа, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим человек символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он входит, успокоиться и никого о себе не оповещает.

       Как творились идолы богам великим? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Исчерпывающих ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить идолы почитаемым богам. Тогда становится ясно, как искать для идола дерево, где должно быть капище, в какое время и как вырубать идолов.

       Во время работы над идолом происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает идол. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например над лицом от начала до конца за один сеанс.

       Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже идол не может лежать на земле, и мастер подымает его.

       Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец все! Рука более не тянется к идолу. Вот он бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой идола. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.

       5. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу. Вспомним греческие гекатомбы.

       Обычно на этом уровне корыстного обмена "ты мне - я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.

       Жертва - это таинство в язычестве. Таинство постижимое человеком. Кто почувствовал - что есть жертва, тот почувствовал веру.

       Если мы внимательно прочтем гимн №90 из десятой мандалы ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пушен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен! Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. Последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей.

       Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат.

       Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва - жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.

       Боги не принимают неразумных жертв. Например, в "Старшей Эдде", Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Мы согласны с этим мнением, и думаем, что ему следовало вообще все мировое язычество. Многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности попросту лживы.

       Сегодня у нас высшей жертвой богам является бескорыстный труд по возвращении нашей веры нашему народу. Это, конечно, не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душой и теплом в сердце.

       6. На капищах, где ставятся идолы, делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Преимущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это позволено. Территория капища - обычно круглая площадка вокруг идола, сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвы богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары, после истечения некоторого времени, убирались с алтарного камня или с земли перед идолом в костер за валами.

       В 2002 году, автор видел в Белоруссии, в Лепельском районе, священный ''Рябиновый камень'', вокруг которого сохранился маленький ров и вал с землей выброшенной наружу. Песчаная почва, на которой лежит камень, заставляет думать, что последний раз вал обновлялся в начале двадцатого века, возможно в связи с революционными событиями. В той же местности, старые кладбища окопаны прямоугольным валом, с землей выброшенной внутрь. При этом вход на кладбища сделан с севера, а к камню с юга. Так же вспомним, что крестьяне опахивали деревни, когда к ним приближался мор, а заговаривающийся от нечисти чертил возле себя круг.

В свете сказанного, опашка капища или валы есть важный языческий оберег – рукотворное разделение миров там, где это требуется. С другой - это универсальный элемент традиционной культуры, к сожалению, утраченный.

       Наш опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - неизвестно. В "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. В наше время наличие птиц при капищах считается естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит, так захотели сами боги.

       Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. На избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.

       7. Нам следует дать народное понимание и отношение к идолам. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном эти примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такого рода сюжеты выхолащивались из текстов как в царское время, так и в советское за очевидностью язычества. Поэтому их относительно немного. Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки: "Иван-царевич и Марфа - царевна." "У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек - руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек." Сын царя, молодой Иван- царевич, по незнанию дал ему воды, и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а дома пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время, Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу - царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.

       Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части идола изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, идол Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.

       Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом - частями своего тела.

       Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему - отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство.

       Можно полагать, что этот камень есть камень - Алатырь, в следующем узле мы поговорим об этом. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что по разумению древних греков познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством, потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.

       Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки из требований христианского приличия опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого, он однозначно понимается как умерший жрец у так же "умершего", выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества - своего Идолища.

       Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря "Земляная орда". События так же развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: "Я тебя убью, на твоей жене женюсь." Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль, и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, но тот, кто предупредит об этом Ивана - окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. "Камень - камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень." Однажды, на обратном пути, Ивану встречается старичок, который говорит, что у Ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.

       Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: "Я тебя убью, на твоей жене женюсь." Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в трех направлениях.

Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего не испорченного умозаключения - зачем же он это говорит, если хочет освободиться от мучений?