Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела

В возрасте семидесяти пяти лет, в год водяной птицы, Шардза изменил свой стиль обучения. В добавление к более серьезным темам он давал ученикам более общие аспекты учения, а также различные рекомендации. Обычно он принимал пищу лишь один раз в день, но теперь он начал принимать все подношения, когда бы они ни совершались. Он также очень любил играть с детьми, его поведение стало очень свободным и раскованным, он не задумывался о том, как оно может выглядеть с точки зрения мирских манер. Некоторые из его учеников стали видеть, как он проявляет себя в форме различных божеств, а некоторые из его помощников наблюдали, как он ходит, не касаясь ногами земли. Другие видели, как он выпускал свою чашку из рук, и она зависала в воздухе. При свете ламп в темноте тело его не отбрасывало никакой тени. Все это можно было очень легко увидеть.

Своим ученикам он сказал:

“Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не растрачивайте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своем естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Поскольку вы получили их, вы должны попытаться достичь своей реализации. Они бесценны, понимаете?”

Когда ему было семьдесят семь лет, а это был год деревянной собаки, один из его учеников, Келцанг Юн-гдрунг (бскал бзанг гъюнг друнг), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвертого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвертого месяца, когда Шардзе поднесли освященное молитвой лекарство, он сказал: “Теперь я должен отправиться в пустынное место”. Он удалился в Рабжи Тенг (раб жи стенг), где соорудил для себя небольшой шатер. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он говорил им: “Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику”. Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти все время был устремлен в пространство.

На тринадцатый день четвертого месяца он совершил подношение ганапуджи Цеванг Во Юлмы (цхе дбанг бод юл ма.) и исполнил много песен, содержащих суть его учений. После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатер со всех сторон и долгое время не открывать его. Затем он зашел в шатер, сказал своим ученикам: “Удачи!”, и, произнеся несколько молитв, принял позу “пяти характеристик”.

На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, некоторые поменьше, некоторые круглые, некоторые прямые, горизонтальные и вертикальные - и все многоцветные. Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом. На четвертый день началось землетрясение, и слышались громкие, странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков - некоторые пятицветные, некоторые одного цвета. Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (цхул кхримс дбанг пхьюг), сказал: “Если мы оставим тело еще на какое-то время, все исчезнет, и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения”. И он открыл шатер, распростершись лицом ниц. Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней. Затем он совершил пуджу тысячи имен Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все исполнялись глубокой веры в учителя и преданности ему.

Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса - так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (бло грос ргъя мцхо), и его младший брат, Цултрим Тензин (цхул кхримс бстан 'дзин), собрали все его имущество и раздали его в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы - Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель совершать молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвертого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золоченой медью - и тело учителя было помещено внутрь в нишу. Даже спустя длительное время люди все еще могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.

Сокращенный перевод Лопона Тензин Намдака из биографической работы Сула Келцанга Тенпай Гьялцена (су ла бскал бзанг бстан па'иргьял мцхан (1897 - 1959)

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ

Гьяльюм Шераб Джамма

ВВЕДЕНИЕ

Данный текст подразделяется на три уровня в зависимости от умственных

способностей и проницательности ученика. Ученик с блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет Состояния Будды за одну жизнь, ученик среднего уровня - в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет Состояния Будды посредством использования методов Дзогчен через несколько жизней.(1)

(1) Эти уровни входят в каждый раздел текста и не относятся к четырем основным частям, или книгам, на которые текст подразделяется.

Книга Первая

Предварительные практики

(Тибетский текст 3а, строка 2)

Вначале дается изложение предварительной практики, которая описывается в двух разделах. Целью первой практики является различение самсары и нирваны, цель второй - прекращение желаний тела, речи и ума.

Первый цикл предварительной практики: различение самсары и нирваны

Первая практика в свою очередь подразделяется на внешнюю и внутреннюю практики.

Внешняя практика

Отправляйся в тихое, уединенное место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь беспокоить их.

Затем, размышляя о необходимости отбросить желание самсары, спроси себя - какова цель такой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишенный какого бы то ни было одеяния, рожден в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рожден в царстве голодных духов (прета), терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рожден в животном царстве и ведешь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рожден человеком и окружен множеством слуг - вообрази себе такую жизнь; вслед за этим - представь себя титаном (асура), сражающимся с себе подобными, - какова цель всего этого? И, наконец, представь, что ты рожден божеством (дэва) и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, - какова цель этого? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай все, что приходит тебе на ум - в воображении или видении.

Затем попытайся представить, что значит быть йидамом (божеством-покровителем); или что находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв; или вообрази себя пребывающим в тантрическом мире в обществе сиддхов - твоих учеников; или в Сукхавати либо в Олмо Лунгринге передаешь учение Дзогченпо. Представь, что ты делаешь это на самом деле. И, наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так чтобы совсем ничего не осталось. И тогда ты осознаешь, что все сотворено твоей мыслью - все исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.

Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трех месяцев или по меньшей мере один месяц.(2) В результате ты увидишь, что все создается твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты можешь проследить ее источник. Все вещи созданы твоей мыслью и умом - и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах - все находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни - осознавание того, что все это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Все человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах - они имеют общее кармическое видение мира.(3)

(2) Комментарий Лопона: необходимо выполнять эту практику в качестве подготовки к основной практике - поэтому указание относительно времени следует принимать со всей серьезностью и вниманием. Подумай о том, что такой подготовительный период очень важен, небольшого промежутка времени явно недостаточно. Поэтому пусть эта подготовка будет максимально тщательной.

Эта практика, за вычетом времени, необходимого для сна и принятия пищи, должна занимать весь день. Если вы находитесь в пустынной долине или в пещере - что вам еще там делать? Это очень серьезная практика в отличие от обычного нондро. Она предназначена для того, кто сыт по горло мирской жизнью. В противном случае очень трудно отказаться от всего остального.

Тем не менее мы спросили Лопона, действительно ли абсолютно необходимо уединяться для выполнения этой практики, и он ответил, что нет. Если мы не можем сделать этого, то по крайней мере мы должны заниматься регулярно и серьезно, если хотим добиться результатов. Он сказал, что при западном образе жизни у человека бывает много свободного времени, когда он может заниматься практикой, так что иногда это даже лучше, чем быть монахом, ибо у монаха множество различных обязанностей, включая выполнение ежедневных ритуалов.

Далее Лопон сказал относительно содержания текста, что визуализация шести царств - это лишь одно средство, но есть еще и постижение самсары как таковой. Это исключительные случаи. Если вы пытаетесь выполнять практику наряду со всеми мирскими делами, очень трудно не отвлекаться. И если вы не выполняете нондро с полной серьезностью, то другие практики покажутся лишь отдыхом.

(3) Лопон комментирует это так, что, хотя люди смотрят на воду и видят воду, существа из других миров, или сфер, смотря на ту же воду, воспринимают ее по-иному. Когда животные видят воду, они видят в ней нечто, что можно пить, но не воду. Обитатели ада видят ее в форме льда или огня; прета - как нечто грязное. То, что мы видим, всегда обусловлено нашими предшествующими действиями. Мы видим только свою собственную карму - и это можно понять из того ясного примера, что если два или три человека собираются, чтобы увидеть нечто, они все видят и чувствуют разное. Так можно получить какое-то представление. Возьмите, например, индивидуальный ум. Один человек думает о себе, что он хороший, в то время как другие считают, что он плохой; мать может видеть в мужчине своего сына, но его жена видит в нем мужа. Все эти идеи создаются индивидуальными умами - люди видят других через свое собственное восприятие. Все является сотворенным. Осознание этого дает нам возможность развиваться в положительную или отрицательную сторону. Но мы окутаны своим неведением, ибо мы вечно цепляемся. Если вещи существуют в том виде, как их видит наш цепляющийся ум - как реальные и неизменные объекты, - тогда в этом мире ничего не может измениться. Но ничто не является неизменным. Вот так мы попадаем в заблуждение. Устранение такого ложного восприятия - вот в чем цель этой практики.

Внутренняя практика

Второй частью этой первой предварительной практики является прекращение желания через внутреннюю визуализацию и повторение мантры. Это следует выполнять по меньшей мере в течение семи недель. Подлинная практика в этом тексте не описывается. Если говорить кратко - она предполагает использование мантры и направление световых потоков в шесть царств с целью устранения всех загрязнений и для очищения. Эта практика более тесно связана с тантрической системой.(4)

(4) Комментарий Лопона: Шардза составил свои собственные описания, которые даются в основном тексте. Они взяты из книги “Жанг Жунг Ньенгью (жанг жунг сньян бргьюд)”, опубликованной в Дели. Эти внутренние практики лучше всего выполнять вместе с внешней практикой, параллельно.

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума(5)

(5)Комментарий Лопона: эти три вида практики лучше всего выполнять вместе, один за другим.

Практика для тела

Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом.(6)

(6)Трехконечное дордже образуется локтями и соединенными ладонями.

Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.

Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи

Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (ргьяс гдаб па; “запечатанный”), Цел Джонгпа (рцал сбьонг па; “практика”), Ньен Целпа (мньен бцал па; “тренировка”) и Ламду Жуг (лам ду гжуг; “поставить на путь”).

(1) Печать (Гьедапа). Делится на следующие разновидности:

(а) Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ - ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.

(б) Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.

(в) Цель (дгос па) Гьедапы. Таким образом ты достигнешь осознавания, что ни один объект, включая даже твое тело, не является самоподдерживающимся. Ничто, даже твое тело, не имеет независимого материального существования - абсолютно все может быть легко изменено. Если ты выполняешь практику довольно долго, начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятиконечной позе(7), визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все - и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй ('джа' лус; тело света) через прекращение всех желаний тела.

(7). То есть следует сесть со скрещенными ногами, выпрямить спину, слегка наклонить голову, направив взгляд на грудь, и немного приоткрыть рот. Признаками того, что эта практика выполнялась достаточно длительное время, является внезапное видение того, что вся вселенная - всего лишь иллюзия, и что собственное тело не является плотным, не имеет субстанции, оно подобно сети. Это является знаком продвижения.

(3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики - приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь (Ламду Жуг). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь - поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума - всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” - видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть - в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума (Сем Джонгпа; семс сбьонг па)

Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние(8). Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”

(8) Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности: вначале - для тела, затем - для речи и, наконец, для ума - все за один раз. Как и вышеописанные, эта практика являет собой интенсивный процесс; иногда вы можете прекращать ее на какой-то период, но она должна занимать основную часть времени.

Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние - материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума - подобно небу.

Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его - но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом(9).

(9). Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что все является отражением естественного состояния. Все, что мы видим, - иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Все подобно тем видениям, которые приходят к нам в виде сновидений. Если бы все эти видения были независимыми и самоподдерживающимися, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.

Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол на поверхности, в боковых частях, в ножках или днище, - мы не найдем его. Если бы нечто было независимо и самоподдерживающе (т.е. имело собственное неотъемлемое существование), оно оставалось бы таковым и после такого исследования.

Данный аналитический метод очень широко используется в Буддизме; см. книгу Джеффри Хопкинса “Медитация на пустоту” (Лондон, изд-во “Виздом Букс”, 1993 г.). Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем не трудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.

Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, - это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования(10). Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума(11).

(10) Комментарий Лопона: философия может оказаться полезной в качестве введения в Дзогчен. Хотя вы не можете объяснить природу ума, вы можете указать то место, где его можно найти - как ребенок указывает пальцем на луну. Обычно практикующие Дзогчен не обсуждают это с логической или аналитической точки зрения, поскольку они не обучены этому. В традиции Бон, однако, все обстоит иначе, там была развита уникальная для Дзогчен школа философии. В любом случае меньшее, что практикующий Дзогчен может сделать, - это объяснить, что он делает и о чем думает.

(11) Комментарий Лопона: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение - “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи (кун гжи), где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой - кадаг (ка даг) - чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

Возьмем для примера внешний мир. В Читтаматре он описывается в виде двух половинок круто сваренного яйца, разрезанного ровно посередине, так что объективная и субъективная стороны индивидуального существования полностью совпадают. Но в Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.

Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.

Философия Мадхьямики вообще не признает концепцию кунжи; в ней рассматриваются лишь шесть видов сознания (чувства и ум), а не восемь, как в Читтаматре и Дзогчен. В двух последних системах после шести чувств седьмым идет ньонье (ньон йед; эмоции) и восьмым - кунжи. Иногда используется такая аналогия: ум подобен мужу, ньонье - жене, кунжи - кладовой, чувства же собирают все добро, которое попадает в кладовую снаружи.

Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Все является видением естественного состояния.

Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы - никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего - царем творцов.

Постижение без мысли или слов - это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, - он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли(12).

(12) Комментарий Лопона: критика Цзонкапы в отношении Дзогчен основана на представлении о том, что все, что последователи Дзогчен делают - это исследуют природу ума и обнаруживают, что ум не имеет ни цвета, ни размера, ни какой-либо материальной субстанции. По его мнению, в этом состоит идея Дзогчен. Но эта критика ошибочна, поскольку данное воззрение характерно для школ Випассаны. Как уже упоминалось в примечании *11, Дзогчен особо подчеркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своем прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет свое индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может лишь изучать свою собственную природу, хотя качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, - это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты понимаешь это, то ты понимаешь и “Великий Беспредельный Ум вне Четырех Пределов”(13). Поэтому тебе не за что цепляться. Если ты цепляешься за вещи, ты должен связать их одним из этих четырех пределов.

(13) Комментарий Лопона: это - существование, несуществование, и то, и другое или ни то и ни другое.

Постижение, которое вне мысли и без названия, - восьмой метод. Естественное состояние полностью вне мысли и объектов мысли. Ни в коей мере оно не является объектом мысли. Ты не можешь указать на него. Что бы ты ни делал, с ним ты ничего сделать не сможешь. Как бы ты ни пытался вернуться к источнику мыслей с тем, чтобы исследовать его, ты не сможешь найти ничего - ты просто вернешься к природе самого ума. Он не отделен ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Если ты поймешь это без помощи мыслей, ты постигнешь ум без названия, вне мыслей.

Постижение спонтанного ума без действия - девятый метод. Даже если ты не исследуешь или не изучаешь что-либо, естественное состояние всегда пребывает с тобой с самого начала, не имеющего пределов. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Если ты будешь искать в себе - сможешь ли ты найти это? Поэтому ты не должен и говорить об исследовании природы ума. С самого начала она была с тобой, и никогда она не была отдельной от тебя. Другие существа также не могут увидеть природу твоего ума. Она всегда является самопорожденной. Если ты постигнешь это, ты постигнешь “Чистую Основную Дхармакайю”.