Дематериализация пророка Илии

Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана.

И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху.

Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне.

И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет.

Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.

Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. (4 Цар. 2, 7‑12)

 

Дематериализация в XX веке

В Индии и Непале Бессмертный Бабаджи из Хайдакхана (штат Уттар‑Праддешш) был известен с 1800 г. В 20‑х гг. ХХ столетия Бабаджи в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки до ее середины, превратился в столб света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило свое (хотя и выглядело очень молодо).

Намхай Норбу в своей книге «Кристалл и путь света» рассказывает, что в 1952 г. в районе Тибета жил один старый человек, который в молодости в течение нескольких лет был не то слугой, не то помощником у одного учителя дзогчена (высшие практики непрерывного полного осознавания) и слышал много наставлений. Но в остальном он вел жизнь очень скромную, вырезал на камнях мантры, что давало ему средства для пропитания. Он жил таким образом много лет, и никто не замечал за ним чего‑либо необычного и не догадывался, что он практик. Однажды этот человек объявил, что должен умереть спустя семь дней, и послал записку своему сыну, который был монахом. Монастырь широко распространил эту новость, поэтому собралось много народа – событие приняло общественный характер. Прибыли представители всех великих монастырей и даже члены китайской администрации и военные. Когда они в присутствии многих людей открыли комнату, в которой старик был заперт семь дней, то увидели, что он не оставил тела. Все, что осталось в помещении – это одежды, а также волосы и ногти. Одежда святого осталась лежать там, где он сидел, с поясом, закрепленным посередине.

«Затем я увидел, как дон Хуан Матус, Нагваль, уводит за собой пятнадцать других видящих, своих компаньонов, своих подопечных, своих друзей, и они исчезают в дымке с северной стороны горы. Я видел, как каждый из них превращается в светящуюся сферу и они все вместе возносятся над горой и плывут над ней, подобно призрачным огням. Как и предсказывал дон Хуан, они сделали круг над горой, в последний раз охватив эту удивительную землю доступным лишь им взглядом. Затем они исчезли.»[15]

 

Приложение 2

Кундалини Йога

 

Жизнь в астральном плане

Настанет момент, когда во время практики вы почувствуете, что отделились от тела, и испытаете огромную радость, смешанную со страхом; радость – от обладания новым, легким, астральным телом, а страх – от вступления в незнакомый, неизвестный план. Вначале ваше сознание в этом новом плане будет ощущать себя очень ограниченным, неразвитым. Главным для вас будет ощущение легкого, воздушного тела. Вы ощутите вращение, вибрацию, увидите золотые огни, диковинные объекты и существа и почувствуете, что плывете по воздуху.

Вы еще не можете осознать, каким образом вы остаетесь в этом теле и в то же время покидаете его. Испытываемая вами новая радость невыразима. Это надо почувствовать и испытать самим. После возвращения в сознательное состояние у вас появляется сильное страстное желание вновь обрести новое сознание и остаться в нем навсегда. Кстати, благодаря повторным попыткам, вы сможете выходить за пределы телесного сознания во время Садханы. Упорно практикуя Иоговские упражнения, вы сможете по собственной воле оставлять тело и оставаться в этом состоянии долгое время, или же переноситься в астральном теле в любое место и там материализоваться, получая необходимую энергию либо из Ахамкары, либо из Космоса. Этот процесс очень прост для Иогинов, которым известна в деталях техника этой практики. Чтение мыслей и передача их на расстояние, заочное психическое лечение и тому подобное – все это легко выполняется теми, кто умеет работать с астральным телом. Концентрированные ментальные лучи могут проникать сквозь стены и распространяться на многие мили.

 

Бхастрика

Череда быстрых мощных выдохов – характерная черта этого упражнения. На санскрите “Бхастрика” означает “мехи”. Ваши легкие должны работать подобно кузнечным мехам. Сядьте в свою любимую Асану. Закройте рот. Вдохните и быстро выдохните двадцать раз. Вдыхая и выдыхая сильно расширяйте и сжимайте грудную клетку. Вам следует начинать с мощных вдохов и выдохов, следующих друг за другом в быстрой последовательности. После двадцати таких вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох и задержите дыхание так долго, сколько сможете, не испытывая неудобств, а затем медленно выдохните. Это один цикл Бхастрики.

Начинайте с десяти вдохов‑выдохов за цикл и постепенно увеличивайте их число до двадцати‑двадцати пяти[179]. Период Кумбхаки также должен постепенно и осторожно увеличиваться. После окончания цикла немного отдохните и приступайте к следующему. Начните с трех циклов и, после надлежащей практики, делайте по двадцать циклов утром и вечером.

Продвинутые ученики выполняют эту Пранаяму, частично перекрывая голосовую щель и не производят такого шума, как начинающие. Они могут делать ее даже стоя.

Бхастрика излечивает воспалительные процессы горла, носоглотки и легких, увеличивает желудочный огонь, уничтожает мокроту, лечит астму, туберкулез и другие болезни, возникающие от действия Вайу (ветра), избытка желчи и слизи. Она согревает тело. Это наиболее эффективное упражнение из всей Пранаямы. Оно дает возможность Пране пробиться через три Грантхи.

 

Советы по Пранаяме

1. Приступайте к Иоговским упражнениям рано утром. Практикуйте Пранаяму в сухом, хорошо проветренном помещении. Пранаяма требует глубокой концентрации и внимания, практикуйте ее в одиночестве.

2. Перед тем как приступить к Пранаяме, тщательно прочистите нос. Закончив упражнения, спустя десять минут выпейте чашку молока и съешьте легкий завтрак.

3. Избегайте излишеств, старайтесь меньше говорить, есть, спать, общаться с друзьями и напрягаться. Принимая пищу, съешьте немного топленого масла из молока буйволицы с рисом. Это смажет ваш кишечник и позволит Вайу свободно перемещаться вниз.

4. Выполняя Кумбхаку, некоторые люди напрягают мышцы лица, указывая таким образом на то, что они переходят пределы своих возможностей. Этого следует избегать. Такие люди не смогут иметь регулируемые Речаку и Пураку.

5. Пранаяма может также выполняться, как только вы встали с постели, перед Джапой и медитацией. Она сделает ваше тело легким, и вы будете наслаждаться медитацией. Необходимо установить определенный, удобный для вас режим.

6. Не сотрясайте тело без необходимости. Сотрясения нарушают покой ума. Асана во время Пранаямы, Джапы и медитации должна быть устойчивой и непоколебимой, как скала.

7. Во всех упражнениях, повторяя Мантры, выберите для себя тот ритм, который соответствует вашим вкусам. Гаятри или Ом лучше всего подходят для Пранаямы. Вначале вы должны соблюдать для Пураки, Кумбхаки и Речаки определенные временные интервалы. Временной интервал и правильное соотношение между Пуракой, Кумбхакой и Речакой придут сами собой, в процессе практики Пранаямы. Когда вы продвинетесь в этой практике, вы откажетесь от счета про себя и придете к нормальному их соотношению естественно, в результате выработанной привычки[180].

8. Все же в течение некоторого времени в начале практики вам придется считать. На продвинутых стадиях, вам не надо будет отвлекать свой ум на счет. Легкие сами подскажут вам, когда вы закончили очередную фазу.

9. Не выполняйте Пранаяму до изнеможения. Во время и после практики всегда должны присутствовать бодрость и радостное настроение. Вы должны заканчивать практику с новыми силами и освеженными. Не связывайте себя слишком большим количеством правил Ниямы.

10. Не принимайте ванну сразу после окончания Пранаямы. Отдохните полчаса. Если вы во время практики вспотели, не вытирайте пот полотенцем – вытрите его рукой. Не выставляйте тело на сквозняк, когда вспотели.

11. Вдыхайте и выдыхайте всегда медленно. Не производите никаких звуков. В Пранаямах подобных Бхастрике и Капалабхати можно производить мягкий, очень низкий звук.

12. Не следует ожидать пользы, выполняя Пранаяму в течение двухтрех минут в день. Вы должны практиковаться вначале по крайней мере пятнадцать минут ежедневно. Не будет пользы и в том случае, если вы будете каждый день перескакивать с одного упражнения на другое.

13. Патанджали не советовал чрезмерно увлекаться практикой различных видов Пранаямы. Его рекомендации на этот счет исчерпывались следующей формулой: “Медленно выдохните, затем вдохните и задержите дыхание. У вас будет ровный и спокойный ум”.

Развитие Пранаямы как науки, включающей различные упражнения с учетом индивидуальных особенностей практикующих – это заслуга Хатха Иоги.

14. Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только Пураку и Речаку, без Кумбхаки. Причем, соотношение продолжительности Пураки и Речаки – 1:2.

15. Пранаяму в ее общедоступной подготовительной форме можно практиковать сидя или прогуливаясь, и все же она определенно приносит пользу. Тот, кто практикует ее в соответствии с предписанными правилами, быстро достигнет положительных результатов.

16. Постепенно увеличивайте период Кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на четыре секунды, во вторую – на восемь, в третью – на двенадцать и так далее, до тех пор пока не дойдете до собственного предела.

17. Вы должны так хорошо отработать технику Пураки, Кумбхаки и Речаки, что не должны испытывать при их исполнении ни малейшего чувства удушья или неудобства на любой стадии Пранаямы. Вы никогда не должны испытывать необходимости сделать несколько нормальных вдохов‑выдохов между любыми последовательными Пранаямами. Длительность Пураки, Кумбхаки и Речаки нужно тщательно отрегулировать. Будьте старательны и внимательны, тогда дела пойдут успешно.

18. Не надо без необходимости продлевать период выдоха. Если вы продлите время Речаки, следующий вдох будет сделан поспешно, и ритм нарушится. Вы должны научиться так тщательно регулировать Пураку, Кумбхаку и Речаку, чтобы выполнять с абсолютными для себя удобствами не только одно из упражнений Пранаямы, но и полный курс ее, и в случае необходимости – повторить его. Будьте настойчивы. Другим важным требованием является то, что вы должны осуществлять эффективный контроль над легкими, чтобы выполнять Речаку плавно и в нужной пропорции с Пуракой.

(Из книги Шри Свами Шивананды «Кундалини‑Йога» [10])

 

Приложение 3

Исихазм

 

Исихазм – сердцевина и сама суть православия. Цель – очищение сердца (Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5,8)), сердце же есть центральный энергетический спинномозговой канал – сушумна (санскр.). Очищение сердца достигается постом и молитвой. Пост есть любой вид воздержания от удовлетворения “потребностей”, в первую очередь физиологических, а также и от отрицательных эмоций и неправильных, энергозатратных действий. Очищение происходит за счет высвобождающейся при этом энергии, которая хранится в корневом центре и расходуется при обычном, “мирском” образе жизни, на “ублажение бесов”, в рабстве у которых находится человек (рабство греху). При практике поста «невостребованная» бесами энергия поднимается по центральному каналу вверх до головы и постепенно прочищает и расширяет его до того состояния, когда сей канал будет способен пропустить через себя мощный поток “космической” энергии – известный в православии как “нерукотворенный небесный огнь”, – который полностью трансформирует энергетическую систему человека и делает его сосудом Духа Святаго, в котором живет Сам Господь.

“Единственная жертва, которую требует от нас Бог – это очищение” – говорит св. Григорий Палама в работе “Триады в защиту священно безмолвствующих”. Так же и Авва Исаия свидетельствует: “Кто ищет славы Божией, тот старается уничтожить в себе всякую нечистоту”, а также: “Истончавающий себя воздержанием приближается к здравию”, еще “Душевный пост состоит в отвержении попечений”, “Увлечение попечениями – падение души; исправляется она безмолвием в разуме”. (Отечник св. Игнатия (Брянчанинова), стр. 175, § 379, 380, 391, 392)

Все Святые Отцы являлись йогами (в истинном значении этого слова), практиковавшими очищение души и тела. Очищение начинается с работы над телом, но очищается все энергетическое тело, за счет сжигания нечистот – бесов. Метод задержки дыхания применялся исихастами как самый мощный и эффективный. “А кого из так верующих Божия любовь подняла к подлинному единению с Господом вселенной, те, пребывая в молитве без пищи и дыхания, по отеческому наставлению, сводят свой ум вовнутрь и через эту настроенность к божественному единению удостаиваются таинственного, несказанного духовного дара молитвы, который непрестанно с ними и пребывает… ” ([7] Триада II, 1,§ 31, стр.143) У несовершенных душа человека сообразуется с телом, говорят отцы. Поэтому безмолвию души должно предшествовать безмолвие тела, то есть благочиние его, как говорит Иоанн Лествичник. Св. Симеон Новый Богослов по поводу умной сердечной молитвы говорит в числе прочего: “Замедли дыхание, чтобы дышать не слишком свободно. И попытайся мысленно найти в груди место сердечное, где естественно любят иметь свое пребывание все силы душевные, и прежде всего ты найдешь там тьму и грубость неослабную”. Божественный Григорий Синаит, уча также, как должно умом действовать в сердце спасительнейшее призывание Господа, в числе прочего говорит: “Сдерживай же и дыхание легких, чтобы оно не было слишком свободным. Ибо дыхание воздуха, от сердца исходящее, помрачает ум, возбраняя или не допуская ему снизойти к сердцу, и развевает мысль. Не допуская его к сердцу, оно предает его в плен забвению или настраивает его поучаться иному, а не должному, оставляя его нечувственно пребывать в том, в чем не следует. Если увидишь нечистоты лукавых духов, то есть помыслы, возникающие или изображающиеся в уме твоем, не ужасайся, не удивляйся; но если и добрые уразумения некоторых вещей явятся у тебя, не внимай им, но, удерживая дыхание по возможности, и ум заключая в сердце… ты скоро истребишь и сокрушишь их… ”. Далее тот же святой, поучая о безмолвии и молитве, продолжает: “В терпении же должно быть твое сидение, ради сказавшего, что в молитве должно терпеть (Лк.18, 1), и не скоро вставать, малодушествуя по причине трудности болезни… ”

 

Приложение 4

Св. Отцы

 

 

Антоний Великий

1. Еллины отправляются в чужие края и переплывают море, чтобы изучать науки; а нам нет нужды отправляться в чужие края, царствия ради небесного, ни переплывать моря ради добродетели: ибо Господь предотвратил это, сказав: царствие небесное внутрь вас есть (Лк. 17,21). (с.20 – п.7)

2. Все попечение надобно прилагать более о душе, а не о теле, и телу уступать по необходимости малое время, все же остальное посвящать наипаче душе и искать ее пользы, чтоб не увлекалась она телесными сластьми, но паче себе порабощала тело. Сие‑то и значит сказанное Спасителем: не пецытеся душею вашею что ясте, ни телом, во что облечетеся (Мф.6,25). – И вы не ищите, что ясте, или что пиете: и не возноситеся. Всех бо сих языцы мира сего ищут: ваш же Отец весть, яко требуете сих. Обаче ищите прежде всего царствия Его и сия вся приложатся вам (Лк.12,29–31). (с.22 – п.12)

3. Изводя на подвиг кающегося, Дух Божий, призвавший его к покаянию, подает ему и Свои утешения и научает его не возвращаться вспять и не прилепляться ни к чему из вещей мира сего. – Для этого Он открывает очи души и дает ей узреть красоту чистоты, достигаемой трудами покаяния, и чрез то возгревает в ней рвение к совершенному очищению себя вместе с телом, так чтобы оба стали одно по чистоте. – Ибо в этом цель обучительного руководства Духа Святого, чтоб очистить их совершенно и возвести их в то первобытное состояние, в котором находились они до падения, истребив в них все, примешанное завистью диавольской, так чтоб не оставалось в них ничего вражеского. – Тогда тело станет во всем покорствовать велениям ума, который будет властно определять его в пище и питии, и сне и во всяком другом действии, постоянно научаясь от Духа Святого, по примеру св. Апостола Павла умерщвлять тело свое и порабощать (1 Кор.9, 27). (с.24 – п.17)

4. Необходимо – согласно и равно нести труды покаяния и душою и телом, стремясь к совершенной чистоте. (с.26 – п.20)

5. Кто же не явит полной и усердной готовности восстать (от греха), тот пусть знает, что пришествие Господа Избавителя будет ему в осуждение. (с.28 – п.22)

6. Приступившие к благодати опытно познают движения Духа Святого и свое уразумевают духовное устроение; уразумевши же и познавши это, взывают, говоря: неприяхом духа работы в боязнь, но Духа сыноположения о Нем же вопием: Авва Отче! (Римл.8,15) (с.29 – п.27)

7. Кто от всего сердца не возымеет ненависти к тому, что свойственно вещественной и земной плоти, и ко всем ее движениям и действиям, – и ума своего не восторгнет горе к Отцу всех, тот не может получить спасения. Кто же сделает это, над трудами того умилосердится Господь наш, и дарует ему невидимый и невещественный огнь, который попалит все находящиеся в нем страсти и совершенно очистит ум его. Тогда возобитает в нем Дух Господа нашего Иисуса Христа, и пребудет с ним, научая его поклонению Отцу достодолжному. Но пока мы соуслаждаемся вещественной плоти своей, дотоле врагами бываем Богу и Ангелам Его и всем святым. (с.30 – п.30)

8. Тогда узрите вы человека, исходящего из вод Божественных, который сделает, – чтоб одождил на вас дождь духовный, то есть орошение Духа Утешителя. (с.32 – п.33)

9. Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить того великого огненного Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и ночь взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, – и Он дастся вам. Сим образом получил Его Илия Фесвитянин и Елисей с прочими Пророками. Кто возделывает себя этим возделыванием (показанными подвигами), тому дастся Дух сей на всегда и на веки. Пребудьте в молитвах с преболезненным исканием от всех сердец ваших, – и дастся вам. Ибо Дух тот обитает в правых сердцах. И он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны; отгонит от вас страх людей и зверей, – и будет у вас небесная радость день и ночь; и будете в этом теле как те, кои уже находятся в царствии (небесном). (с.35 – п.38)

10. Когда человек, желая иметь в себе свет Божий и силу Его, презирает поношения мира сего, равно как и почеты его, ненавидит все мирское и покой тела, и сердце свое очищает от всех худых помышлений, непрестанно приносит Богу пост и деннонощные слезы, равно как чистые молитвы, тогда Бог ущедряет его тою силою. Такую‑то силу стяжать поревнуйте, – и вы будете совершать все дела свои спокойно и легко, получите великое к Богу дерзновение, и Он будет исполнять все ваши прошения. (с.36 – п.39)

Бог слушает любящих Его и ищущих Его от всего сердца своего, и снисходит им во всех их прошениях. Прошения же тех, кои не от всего сердца своего приступают к Нему, но раздвоены сердцем, и что ни делают, выставляют то на вид для получения славы и похвалы человеческой, – не слушает, но гневается на них; так как дела их – напоказ. И исполняется над ними слово Псалма, который говорит: Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс.52, 6). По сей причине сила Божия не действует в них, – так как они не тверды сердцем во всех делах, к которым приступают. (с.36 – п.40)

11. Когда престает в человеке царство греха, тогда является душе Бог и очищает ее вместе с телом. Если же царство греха живет в теле, то не может человек видеть Бога, ибо душа его находится в теле и не имеет места в ней свет, который есть видение Бога. Давид говорит: во свете Твоем узрим свет (Пс. 35, 10). Что же это за свет, в котором видит человек свет? Этот тот свет, о коем упоминает Господь наш Иисус Христос в Евангелии, – то есть чтоб весь человек был светел, и не было в нем ни одной части темной (Лук. 11, 36). Господь также сказал: никтоже знает Отца, токмо Сын, и емуже еще волит Сын открыти (МФ. 11, 27). Сын же не открывает Отца Своего сынам тьмы, но тем, кои пребывают во свете и суть сыны света, коих очи сердечные просветил Он познанием заповедей. (с.41 – п.47)

12. Итак, утончим тела свои, чтоб иметь силу держать себя в порядке; ибо если мы поработим тело, и отдадим его в рабство душе; то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут чрез умерщвление плоти. Тогда просветится душа и соделается храмом Богу. Кто старается быть чистым во всех членах своих, тот истинно духовный подвижник. И он‑то есть обучивший все чувства свои, и не позволяющий им властвовать над собою, но сдерживающий их и подклоняющий под иго Господне великою чистотою. (с.43 – п.50)

13. Хочу сказать вам и то, чему подобна душа, в которую вселился огнь Божий. Подобна двукрылой птице, горе возносящейся по небесному воздуху. (с.45 – п.52)

14. Многие и разные влагает он (диавол) страсти в душу, для погашения в ней Божественного огня, в котором вся сила; особенно же берет покоем тела и тем, что с этим соединено. Когда же увидит, наконец, что всего подобного остерегаются и ничего не принимают от него, и никакой не подают надежды, чтоб когда‑нибудь послушали его, – отступает от них со стыдом. Тогда вселяется в них Дух Божий. Когда же вселится в них Дух Божий, то дает им покойными быть, или покой вкушать во всех делах их, и сладким соделывает для них несение ига Божия, как написано в Евангелии: обрящете покой душам вашим (Мф. 11,29), хотя они взяли и несут иго Его на себе. Тогда становятся они неутомимыми, как в опытах добродетели, так и в исполнении послушания и в ночных бдениях; не гневаются при человеческих напраслинах, и не боятся никого, ни человека, ни зверя, ни духа: потому что радость Господня с ними пребывает день и ночь, оживляет их разум и питает их. Этою радостью возрастает душа, и является годною на все, или совершенною, и ею восходит на небо. (с.46 – п.53)