Терпение или эндогенное дыхание

 

Терпящие Господа изменят крепость, окрылатеют, аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут, и не взалчут (Ис. 40, 31).

 

 

О терпении говорить можно много и долго. Что оно крайне важно, что без него в нашем деле нельзя, и так далее. Но вряд ли стоит. Ведь это и так понятно. Достаточно одной цитаты: “многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие“ (Деян.14,22), чтобы все стало ясно. Без скорбей Тела Жизни не приобрести. Да и как иначе? Уж в наше‑то время и ребенок знает: за все надо платить.

Тем более надо платить за самое дорогое, что есть на свете. А самым дорогим является Сила Христова. Потому что она дает нам власть над миром.

Итак, говорить имеет смысл не о том, что надо платить, а о том – сколько?

И вот здесь самое интересное и есть. Дело в том, что Сила, являясь самым дорогим, что только может быть на свете, по своим “потребительским” свойствам, – по своей “покупной” цене самым дорогим товаром отнюдь не является. Ее “цена” достаточно умеренна, и большинству людей вполне “по карману”.

В чем же мы можем измерить “цену” Силы? Конечно, только в единицах времени, которое требуется затратить на ее приобретение.

 

Сколько же времени надо потратить для достижения успеха (т. е. вайю‑сиддхи) способом задержки дыхания? Если мы проанализируем информацию, изложенную на этот счет в Шива Самхите, то можем сделать ясный вывод. В зависимости от состояния практикующего, это займет от трех до шести лет[135]. Те, у кого это бы заняло больше времени, просто не станут практиковать эти упражнения. Или вообще, или бросят, обжегшись на первых трудностях. Проще говоря, если вы продержитесь первые три‑четыре месяца, успех вам, можно сказать, обеспечен. После этого вы уже вряд ли бросите. Хотя бы потому, что будет жаль уже затраченных усилий.

Но вернемся к цене. Возьмем по максимуму – предположим, шесть лет. Много это или мало? Сказать по правде, на мой взгляд это смехотворно мало. За то, что мы в результате получаем. Аскеты, монахи, подвижники, использующие другие многочисленные методы обретения Силы, затрачивали не один десяток лет, иногда – всю свою жизнь. И, похоже, это не казалось им слишком большой ценой. Они хорошо себе представляли, за что платят.

Если бы не было других методов, кроме долгих, лично я, пожалуй, согласился бы и на 20 лет. И на 30, и на 50. Ведь что такое 50 лет в сравнении с приобретаемой Вечностью? Это не мгновение даже. Вообще ничто. Но, тем не менее, время я ценю.

И потому готов выносить гораздо более суровые и неприятные ощущения, чем те, которые характерны для более “щадящих” видов практики[136]. Тем более, что “щадящие” виды могут дать не всю Силу. А только какую‑нибудь часть. Это дело известное – в том же Новом Завете описанное. Кто‑то только пророчествует. А кто‑то только исцеляет, а пророчествовать не может. Кто‑то еще что‑то. А всей Силы не имеют. «И иных Бог поставил в Церкви, во‑первых, Апостолами, во‑вторых, пророками, в‑третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1Кор. 12, 28–31).

Нам это не очень подходит. Потому они и не возносятся (не дематериализуются). Умирают (физически), как обычно. Хорошо еще, если мощи нетленными оказываются. Да и это не всегда[137]. Но Господь заповедал нам: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф.5,48). Потому мы себе только часть Силы иметь позволить не можем.

Но единственный гарантированный способ взять всю Силу – это победить смерть. Пройти через нее. А другого способа сделать это и остаться в живых, кроме овладения эндогенным дыханием, я не знаю. Да теперь уже и знать не хочу.

 

Что же это за слово такое мудреное – эндогенное дыхание? И откуда оно взялось?

В переводе оно обозначает, если не ошибаюсь, самопорождающее. Т. е. такое, при котором тело “дышит” своим собственным внутренним кислородом, само его и порождая. Эту теорию разработал В.Ф. Фролов. Кое‑что вы можете найти о ней в Приложении “Эндогенное дыхание”. Я же позволю себе вкратце прокомментировать то, что мне о ней известно.

Самым ценным открытием этой теории (а я знаком с ней весьма поверхностно, и поэтому вполне могу ошибаться, так как не читал главный труд В.Ф. Фролова – “Эндогенное дыхание – настоящее и будущее человечества..”) на мой взгляд, является выявление генерирования клетками человеческого организма так называемого СВЧ поля, в котором ионы водорода ускоряются до ионизирующего протонного излучения.

Должен сказать сразу – я отнюдь не поклонник современной “науки”. И ее бредовой терминологии. И мне совершенно все равно, протонным, лептонным, тахионным или каким‑нибудь еще излучением назовут “ученые” открытый ими феномен. Вообще, главным свойством “науки” является не объяснять – на это она не способна, – а лишь констатировать факты, зачастую тысячи лет уже (пусть и не всем) известные. А маскирует свое бессилие “наука” безумными терминами, выдуманными исключительно для поднятия престижа владеющих ими “специалистов” в глазах непосвященных “неучей”. Одним словом, для надувательства. Ну да это Бог с ней.

Так что же в действительности открыл (если я правильно понял его открытие) В.Ф. Фролов?

Для некоторой дополнительной ясности позволю себе сделать небольшое отступление.

Если вы помните, в начале книги было сказано, что она посвящена проблеме переноса нашего сознания с одного носителя – плотного тела, – на другой: тело энергетическое. И чисто “внешне” это так и выглядит. Но не такова суть процесса.

Дело в том, что носителем сознания может являться и является только энергетическое тело. Это можно “на пальцах” объяснить так: сознание подвижно и текуче, поэтому ему нужен подвижный и текучий носитель. Поэтому энергия только в свободном состоянии (т. е. в виде элементарных частиц или излучения) может являться носителем сознания. Энергия же, находящаяся в связанном состоянии, носителем сознания являться не может. Извиняюсь за каламбур, такое сознание становится бессознательным подсознанием. Т. е. элементарные частицы, связанные в атомы (не забудем, что это проделки тех сил, которые мы именуем в нашей терминологии бесами), перестают быть носителями осознающего себя сознания.

Иллюстрацией этого явления является окружающий нас мир. Камни и минералы не имеют того, что последнее время принято именовать биополем (кроме разве что радиоактивных элементов и некоторых драгоценных камней – тут не все так однозначно, некие поля они излучают). Поэтому они, по‑видимому, бессознательны. Растения имеют биополе, т. е. излучают энергию, и они, как известно, обладают некоторым сознанием. Животные имеют сильное биополе и явно сознательны, хотя и не совсем разумны. И наконец, люди, оказавшиеся в положении животных, но обладающие разумом.[138]

Таким образом, мы видим, что осознавание сознанием себя возможно лишь там, где есть “биополе”. Т. е. излучение атомов, составляющих клетки организма. Более того, чем сильнее это излучение, тем мощнее сознание и осознавание. Излучение же состоит из элементарных частиц, находящихся в атомах плотного тела и испускаемых ими. Т. е. суммарная энергия нашего тела (плотного плюс тонкого) постоянна, но чем больше энергии переведено в полевую форму – в излучение – тем сильнее наше сознание. Тем больше в нас Силы. Доведенное до своего логического предела преобразование связанной энергии в форму излучения дает нам Божественное сознание. Это дематериализация. Вознесение Сына Божьего.

Вообще говоря, уже хотя бы из этого ясно, что плотноматериальное состояние энергии – и сознания – это проделка неких сил. Бесов. Что они делают? Они “пьют” энергию сознания. Ведь что такое плотная материя – это энергия, но находящаяся на пониженном энергетическом уровне. Тавтология какая‑то? Да. Лучше сказать: это сознание, находящееся на пониженном энергетическом уровне. Другими словами: во вселенной нет ничего, кроме сознания. Но оно находится в разных “агрегатных” состояниях. Одна часть в “твердом”. Это так называемый физический мир. Другая часть – в “жидком”. Это пресловутые божественные воды[139], где и происходит реальное, а не символическое крещение (см. Приложение «Св. Отцы», п.8). Эти воды именуют иногда Астральным планом. Третья часть – в “газообразном”. Это “мысленное небо”, ментальный план. Есть и более высокие состояния сознания[140].

Но “физический” план полностью обязан своим существованием тем, кого мы именуем бесами. Именно они его “создали”. Тем, что выпили энергию сознания тех, кто (и что) его составляет. Если бы бесы куда‑нибудь делись, или хотя бы на мгновение перестали “пить” энергию сознания, образующего физический мир, этот мир мгновенно бы исчез. Надо полагать, это напоминало бы ядерный взрыв. Все атомы мгновенно бы распались на элементарные частицы. И высвободилась бы гигантская энергия связанного сознания[141].

Мы добиваемся этого в миниатюре – в своем теле. Сначала мы должны стать “радиоактивными” – излучающими, наподобие урана. Тогда уровень энергии нашего сознания повысится. Когда он достигнет критического значения, наше тело совершит самый настоящий ядерный взрыв – разложится на элементарные частицы под действием собственного излучения. Так что для нас это мини‑«конец света». Общий «конец света» произойдет так, как описано в предыдущем абзаце. Наш индивидуальный (если мы сможем этого добиться) – описан в этом.

Промежуточная стадия – “просветление” или стяжание Св. Духа характеризуется образованием нашим “жидким” сознанием так называемой “стоячей волны”. Стоячая волна – это такое явление, когда волна может существовать без подкачки дополнительной энергии, сама по себе[142]. Именно тогда наше сознание (которое до этого представляло собой всего лишь излучение клеток тела) отрывается от тела и живет самостоятельной жизнью. Это и есть святость. Но, кажется, я увлекся.

Что же открыл В.Ф. Фролов?

Насколько я понял, он открыл то, что при повышении уровня гипоксии в организме наше энергетическое тело (душа) начинает укрепляться за счет усиления изучения, исходящего от клеток нашего организма. Это первое. Второе – то, что, по достижении некоторой определенной степени интенсивности этого “ионизирующего протонного излучения”, организм перестает нуждаться в поступлении воздуха извне. И с этого момента начинается “эндогенный этап тренировки” на тренажере Фролова.

Да‑да, на тренажере. В.Ф. Фролов изобрел еще тренажер для достижения способности “эндогенного дыхания”. Он работает на принципе гипоксического дыхания.

Честно говоря, мне кажется, что именно в изобретении тренажера и состоит главная заслуга нашего российского ученого. Ведь все теории, которые он как бы разработал и положил в основу создания этого прибора, известны многие тысячи лет. Просто они были изложены нормальным человеческим языком, и поэтому казались

“антинаучными”. Но стоило облечь их в зубодробительные термины типа митохондрии, фосфолипиды, адезинтрифосфат и иже с ними – все сразу стало хорошо. Даже дышать теперь не обязательно. Наука дала “добро”.

Так что же ТДИ‑01[143]?

На мой взгляд – вещь хорошая. Все про нее разумно в инструкции разъяснено, и работает как надо – гипоксию создает. Но, как всегда бывает, возникают вопросы.

ТДИ предназначен для того, чтобы сделать процесс овладения эндогенным дыханием легким и приятным. Сейчас вообще это модно – учиться чему‑нибудь без труда. В игровой форме, так сказать. Американский подход. Американцы очень не любят напрягаться (тут ничего странного нет – отвыкли). И поэтому учить их можно чему‑нибудь, только если пообещать, что труда никакого прикладывать не придется. В России это, конечно, тоже многим нравится – учиться без труда, худеть без труда, получать деньги без труда. Но мне кажется, что у нас люди все‑таки поумней, чем в Америке. Понимают уже, что без труда не вынешь рыбку из пруда.

Но вот ТДИ рекламируется именно таким образом. Так что это – правда или дань западной моде? Если дань – тогда еще ничего, хотя я предпочитаю честность. Даже в таких вопросах. Если же правда – тогда я вообще не понимаю, что бы это могло значить. Неужели В.Ф. Фролов, при всем моем к нему (хоть я с ним лично и не знаком) уважении, оказался “умнее” Господа и всех святых, неоднократно подчеркивавших, что без тяжелых испытаний повысить уровень излучения нашего тела до степени, которая позволяет обрести возможность “эндогенного” дыхания, ну никак нельзя?[144] Возможно ли такое?

Тут я ничего сказать не могу[145]. Если это так – значит В.Ф. Фролов совершил гениальное открытие. Но пессимизм внушает в этом отношении то, что еще ни одно “открытие”, противоречившее Библии, не оказалось правильным. Если же это не так – значит неверна информация о ТДИ‑01. Либо трудиться все равно придется, либо эндогенного дыхания достичь с его помощью нельзя.

Правда, тут есть один вариант, позволяющий выйти из этого двусмысленного положения. Ведь все может зависеть от времени. Может быть, тренировка на ТДИ относится к разряду “щадящих” методик стяжания Св. Духа?

Если это так, то все встает на свои места. Пройдет много лет, и результат будет достигнут. Совершенно безболезненно. Просто за счет усидчивости и настойчивости.

Но не подумайте, что я пытаюсь критиковать В.Ф. Фролова или его изобретение. Все, сказанное выше – не более, чем попытка анализа. Я отнюдь не отвергаю напрочь предположение о гениальности Фролова и о чудодейственности его тренажера. Ведь знать наверняка я этого не могу.

Дай‑то Бог, чтобы это изобретение действительно было таким, как его описывает реклама – эффективным и достаточно быстродействующим.

Так что ничего больше говорить не буду ни за, ни против. Дело не проверенное, но кто знает… Ведь есть любители нового. Что же касается меня – я просто по натуре консерватор. Люблю все надежное, проверенное, стопроцентное. Рисковать, конечно, я люблю. Но только тем, чего не жалко. Рисковать же своим временем, – совсем не люблю. Потому что его у меня мало.

Но если не рисковать – как узнаешь правду? Поэтому для тех, кого заинтересовало изобретение В.Ф. Фролова, я даже координаты дам, как до него добраться можно. Все в том же Приложении, ему посвященном. Сделаю бесплатную рекламу, так сказать. Может, если узнает это В.Ф. Фролов, то сменит гнев на милость. А то не дай Бог, обидится, что я его детище критике подверг и под сомнение его чудодейственные свойства поставил.

А я‑то ничего плохого не имел ввиду. Просто каждому – свое.

 

Ну ладно. Чтобы не так все это скучно было, пора что‑нибудь основополагающее изречь. Ведь глава о терпении вроде как. А терпение

– вещь в Науке о Чистоте основополагающая. Без него какая чистота? Итак, сформулируем еще одну аксиому нашей Науки.

КОГДА МЫ ТЕРПИМ БОЛЬ, МЫ ЗАНИМАЕМСЯ НЕ ТЕМ, ЧТО ПРИВЫКАЕМ К ОЩУЩЕНИЮ БОЛИ, А ТЕМ, ЧТО УНИЧТОЖАЕМ ПРИЧИНЫ ЕЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ.

Ну вот, вроде неплохо получилось. Длинновато, конечно, но зато недвусмысленно. А то излишняя краткость иногда приводит к тому, что и так понимать можно, и эдак. В некоторых случаях это хорошо, но не в данном.

Теперь расшифруем.

Для понимания этого утверждения надо ясно представлять себе то, что причины боли всегда – внутренние. Ведь то, что обычно считается причинами боли, на самом деле является лишь внешними факторами, заставляющими настоящие причины начать себя проявлять.

Поясню на примере. Если ударить палкой человека, он чувствует боль. Если ударить палкой фонарный столб, он боли не чувствует. Ясно, почему. Человек – живой, а столб – мертвый. Итак, причина боли – не удар палкой. Иначе столбу тоже должно бы было быть больно. Причины боли – в человеке. Но только на первый взгляд может показаться, что эти причины состоят в том, что он «живой».

Продолжим пример так: если ударить палкой человека, находящегося на стадии приобретения Божественности[146] – он боли тоже не почувствует. Как и столб. Хотя он осознает, в отличие от столба, что имел место удар. В этом разница. И все. Так в чем же дело?

Дело в том, что столб мертв. Поэтому он не чувствует ни боли от удара, ни самого удара. Сын Божий – жив[147], и поэтому он тоже не чувствует боли от удара, хотя сам удар чувствует. Обычный человек – ни жив, ни мертв. Он, можно сказать, еле жив, но и не до конца мертв. И по этой причине его «жизнь» трудна – он чувствует боль.

Так каковы же причины возникновения боли?

Они нам уже хорошо известны – это взаимодействие энергии, текущей по нашим каналам, с блокировками, которые в них находятся. Пока поток энергии слаб – таков он в обычных обстоятельствах[148], когда она расходуется на многочисленные «нужды» – дыхание, мысли, разговоры, и т. д. и т. п., боль не возникает. Когда под воздействием внешних (удар палкой) или внутренних (остановка дыхания, например) факторов поток усиливается, он натыкается на перекрывающие ему путь блокировки. Блокировки начинают разрушаться, генерируя при этом боль.

Итак, причин боли две – энергия и блокировки. Поэтому существует и два способа избавиться от боли.

Первый – это избавится от энергии. Уменьшить мощность ее потока. Это общепринятый путь. На нем основана вся медицина, являющаяся по этой причине, вообще говоря, лженаукой. Путь избавления от энергии – это путь самоумерщвления. Мы приближаем свое состояние к состоянию столба из нашего примера. И становимся все более и более мертвыми. Конечно, это обманчивый путь. Ведь чем меньше у нас энергии, тем больше становится в нас блокировок – свято место пусто не бывает. Тем самым мы просто откладываем свою боль на потом. Закладываем в себя мину замедленного действия. А уж она в свое время рванет так рванет. Этот путь в христианстве называется потаканием страстям.

Второй путь – избавится от блокировок. Это путь истинный. Пока мы терпим боль, энергия тем временем разрушает блокировки. И чем больше боли мы будем терпеть, тем больше сумеем их разрушить. Поэтому терпеть боль, можно сказать, чрезвычайно полезно – и мазохизм здесь абсолютно ни причем. Через определенное, пусть и не очень короткое, время боль, которую мы ощущаем в определенных обстоятельствах, станет во много раз слабее той, какую мы ощущали при аналогичных обстоятельствах раньше. В этом состоит смысл слов терпящие Господа изменят крепость в эпиграфе. Через определенное время тренировки мы перестаем чувствовать боль там, где раньше она была для нас нестерпима[149].

Вот в чем состоит великий смысл терпения. Недаром великий подвижник и чудотворец Серафим Саровский во время болезни отказывался от «услуг» врачей, а говорил так: «я предал себя в руки истинного Врача душ и телес – Господа Иисуса Христа». Он хорошо понимал, что вылечится от чего бы то ни было можно только вторым способом.

Имеет ли все это какое‑нибудь отношение к практике задержки дыхания? Да, конечно. Будучи практикой христианского «направления», она базируется именно на принципе терпения Господа. Я отлично понимаю, что нарушаю американский принцип «рекламирования товара», но думаю, что читатель все же должен об этом знать.

Что я имею ввиду? Из текста, приведенного в Шива Самхите, не знаю у кого как, а у меня в свое время сложилось превратное впечатление не то, чтобы о легкости практики, а о некоем чудодейственном получении результата. Эдакое «Алле‑гоп!» – и вайю‑сиддхи в кармане. Смешно сейчас вспоминать об этом, но когда я начинал эту практику, я думал именно так. «Подлила масла в огонь» и фраза: когда это выполняется ежедневно в течение трех месяцев регулярно, Нади, сосуды тела, очистятся быстро и уверенно. Что это означает, я не очень‑то понимал.

Сейчас ясно, что речь, скорее всего, идет об открытии сердца или, может быть, всего царского пути. Но и тут надо сделать оговорку.

Я уже упоминал о том, что современный человек – не чета древнему. По степени зашлакованности. И то, на что в глубокой древности, возможно, уходило три месяца, у меня заняло четырнадцать. А если говорить о всей микрокосмической орбите – то двадцать один.

Так что терпением мне пришлось запастись не на шутку. Это ведь столько времени понадобилось, чтобы пробить изначальный узкий проход. А потом начинается уже доведение этого прохода «до ума».

Была у меня и еще одна иллюзия – о том, что главное – суметь продержаться без воздуха до выхода из физического тела. Дотерпеть до смерти, так сказать. И тогда, мол, будет получен искомый результат. «Темницы рухнут, и свобода нас встретит радостно у входа». Или у выхода. Я тогда не понимал, что пока есть что терпеть, выхода достичь невозможно. Тот, кто достиг состояния вайю‑сиддхи, ничего не терпит. Терпеть ему уже нечего. Он только наслаждается – беспрепятственным течением энергии по своим каналам.

Теперь мне известно – никакого внезапного обрушения «стен темницы» нет. Эти стены надо честно и трудолюбиво смолоть в порошок целиком и полностью – до последнего «камушка». Все блокировки должны быть пройдены по очереди – от первой и до последней. Без этого ни о каком результате и речи быть не может.

К чему я все это пишу? Может быть, для того, чтобы остудить энтузиазм – у тех, у кого он, может быть, появился?

Нет, конечно. Просто я думаю, что тот, кто решится пойти этим поистине царским путем, должен реально себе представлять всю серьезность задуманного. Серьезность во всех отношениях. И в отношении трудностей, и в отношении реальности описанных возможностей.

В слишком мрачных красках все это представлять себе, конечно, нельзя. Болевыми ощущения, испытываемые начинающим во время практики, можно назвать все же с некоторой натяжкой. После открытия царского пути неприятных ощущений уже не возникает, а еще через несколько месяцев практики упражнения начинают даже доставлять удовольствие. Более того, все неприятности с лихвой окупаются чрезвычайно сильным чувством морального удовлетворения от «содеянного». Которое с каждым днем, к тому же, усиливается. Потому что практикующий реально чувствует, как он с каждым месяцем, неделей, на продвинутых этапах – даже с каждым днем, становится сильнее. Как это называется – собирает плод в жизнь вечную. Это ощущение приносит моральное удовлетворение такой интенсивности, какое нельзя сравнить ни с чем.

Само же честное признание трудности предстоящих испытаний, на мой взгляд, свидетельствует о том, что метод является «рабочим». Это когда встречаются обещания типа «похудеть за три дня дорого» – тут можно и не думать ни о чем. И так все ясно.

Поэтому вообще‑то для любителей легких достижений этот метод совсем не подходит. У них совсем другие методы. И не дай нам Бог на эти методы когда‑нибудь купиться.

 

Христианство и Йога

 

Что общего между Христианством и Йогой? На первый, самый поверхностный, взгляд – как будто бы ничего. Так считает человек, не имеющий отношения ни к тому, ни к другому. Но и те, кто, с их собственной точки зрения, имеют отношение к одному из этих двух предметов, в основной своей массе думают так же. Совсем немногие полагают, что между этими вещами есть взаимосвязь. И они уже ближе к истине. Но мне лично не доводилось встретить ни одного человека, который бы утверждал, что это – одно и то же.

А тем не менее это именно так.

Естественно, речь идет не о внешних признаках и атрибутах. Здесь различия совершенно очевидны, никакого сомнения не вызывают, и именно они‑то и вводят в заблуждение тех, кто, не понимая внутренних механизмов и самой сути явления, привыкли судить по внешности и видимым проявлениям.

Как правило, те, кто ищет и хочет найти различия, находят их в догматической или «околодогматической» области. Так им кажется. Но они, похоже, совершенно забывают о том, что йога – это не религия. И поэтому никаких догматов не имеет и иметь не может. Йога, если говорить абсолютно строго, – это наборы конкретных практических методов, позволяющих практикующему изменять тем или иным способом состояние своего сознания. Поэтому с точки зрения христианства может идти речь лишь о принятии или непринятии тех или иных конкретных йогических практик и методов.

Что же касается самого христианства, то его догматика, и вообще вся «разговорная» его часть, сама по себе – в отрыве от аскетической практики – никакой ценности из себя представлять не может. Попросту говоря, она является вторичной по отношению к аскетике. И поэтому там, где нет собственно спора о догматах (а в отношении йоги его быть и не может), приниматься во внимание вообще не должна.

Поэтому в отношении йоги христианство тоже может выступать исключительно как набор практических методов вхождения в измененное высшее состояние сознания.

При таком подходе – а лишь он может считаться правильным – отчетливо видно, что Христианство и Йога суть одно и то же. Причем как в йоге, так и в христианстве наряду с правильными (назовем их Христианскими), примешались и неправильные методы – то есть ведущие не к тому результату, который нужен. Задача христианина – разобраться в этом, чтобы можно было сделать правильный выбор и ему, и другим практикующим.

Это, так сказать, земной подход. Но существует и более возвышенный, из которого следует тот же самый вывод.

Давайте для начала уточним, что такое Йога. Слово Йога в переводе означает связь, единение. Мы знаем, что Йога, с одной стороны, делится на карма‑йогу, джнани‑йогу и бхакти‑йогу; с другой стороны известно о существовании хатха‑йоги и раджа‑йоги. Не будем сейчас вникать в более мелкие деления, типа кундалини‑йоги, лайа‑йоги, мантра‑йоги, сахаджа‑йоги и прочих – они не являются базовыми понятиями в отличие от пяти вышеперечисленных. Эти же пять понятий известны нам еще из “Бхагавад‑Гиты”.

Почему я выделил хатха‑йогу и раджа‑йогу особо? По той причине, что первая группа, состоящая из трех разновидностей, подразделяется по принципу основного инструмента, используемого в йогической практике: для карма‑йоги это тело, для бхакти – эмоции, для джнани – ум. Причем подразделяется не столько в смысле каких‑то конкретных упражнений, сколько в смысле принесения своей низшей природы в жертву Всевышнему Богу в знак почитания, поклонения и стремления к единению с Ним. Во второй же группе разделение таково: хатха‑йога является методом (вернее, совокупностью методов), раджа‑йога является состоянием, которое посредством упомянутых методов сначала достигается, а затем практикуется, углубляется и совершенствуется.

Следует заметить, что хатха‑йога в этом смысле включает в себя методы, классифицируемые как принадлежащие к карма, бхакти и джнани йогам. В состоянии раджа‑йоги (что переводится как царственное единение) эти инструменты тоже используются, но расчленить их и выявить конкретное применение каждого в отдельности представляется сложным.

Так что же такое Йога? В наиболее корректном понимании это и есть раджа‑йога – царственное единение со Всевышним Богом. Цель Йоги – достижение этого царственного единения и как можно более длительное его удержание. Именно об этом состоянии и сказал Иисус Христос: “Я и Отец – одно” (Ин.10,30).

А что такое Христианство? Сейчас мы чаще всего воспринимаем Христианство как систему религиозных обрядов, отправляемых общественными институтами, именуемыми церквями (РПЦ, РПЦЗ, Католическая Церковь, многочисленные протестантские церкви и так далее). Иногда можно встретить мнение о том, что Христианство есть нравственно‑этическое учение, предназначенное для формирования социально приемлемого морального облика человека. Среди относящих себя к православным христианам часто уже встречается понимание христианства как учения о методах установления связи с Богом – “стяжания Святого Духа”. И это уже то, что на санскрите именуется хатха‑йогой. Но не так считали Св. Отцы – основоположники Учения Церкви. Для них быть Христианином – это иметь в себе Дух Божий, Христа, находиться в состоянии единения со Всевышним[150]. Таким образом, христианство для тех, кто стоял у его истоков – это то, что в индийском варианте назвали бы раджа‑йогой.

Кстати, и Св. Отцы, и сам Ап. Павел именуют Христианами лишь тех, кто стяжал Святого Духа, а не всех, принявших крещение[151]. Человек, принявший в себя Духа, способен, по определению Отцов, иметь духовную, или созерцательную, молитву – возносящую его превыше земного мира в небесные сферы. То же ив йоге – тот, кого можно именовать Йогом, то есть достигший состояния раджа‑йоги, входит как минимум на уровень пратьяхары, то есть имеет возможность «отключить» восприятие от органов чувств физического тела и входить в тонком теле в небесные миры. Практикующего же хатха‑йогу именовать Йогом еще нельзя.

Вообще, если начинать искать параллели между йогой и христианством, то проще бы было пытаться перечислить различия; признаки сходства же столь многочисленны, что тут целую книгу только про это можно было бы написать. Что же касается отличий, то их я перечислить затрудняюсь, так как особых различий не обнаруживаю. Все различия касаются исключительно внешних атрибутов, терминологии, космогонических доктрин, некоторых специальных методик и других мелочей. Было бы странно, если бы таких отличий не имелось.

Поэтому заявлять, что Йога и Христианство – разные вещи, притом чуть ли не антагонистические по своему содержанию, – не более чем проявление невежества. Это аналогично тому, как если бы мы назвали тех, кто Бога именует словом God, служителями сатаны на этом лишь одном основании. С другой стороны, не приходится особенно удивляться тому, что многие служители христианских Церквей, утратившие ясное понимание сути того, чему, по их мнению, они служат, не могут понять и учения Йоги. Ведь поняв учение Йоги, они волей‑неволей начали бы понимать и учение Христа, но вся проблема в том, что для понимания любого из этих учений необходимо достигнуть определенного уровня очищения души от энергетических нечистот[152]. Если же этого нет, то энергетические существа, в нас эти нечистоты внедряющие, и именуемые в Христианстве бесами, начинают манипулировать нашим рассудком таким образом, чтобы мы были не в состоянии постичь истинный смысл того или иного учения. Делают они это по той простой причине, что названные учения первой задачей ставят освобождение человека из‑под власти этих существ, что лишает их возможности паразитировать на своих жертвах – нас с вами. Поэтому‑то бесы, а говоря обобщенно, князь тьмы (или князь мира сего)[153] всеми средствами препятствует пониманию людьми истинной сути Христианства, ибо это грозит ему потерей источников получения любимых видов пищи.

 

Единственное, что осталось тут отметить – в современной йоге чрезвычайно много различных направлений, ответвлений и течений. И их, для выявления истинной ценности, можно подразделить на две основные группы.

Первая группа – это те йогические учения, которые основной акцент делают на достижении Освобождения. Его характерными признаками является упор на ментальные процессы в практике, отрешенность от мира, уход в небытие через растворение индивидуальности в безличном Абсолюте. В энергетическом аспекте акцент делается на раскрытие чакр. На этом основании стоит Буддизм.

Вторая группа учений делает основной упор на работу с плотными энергиями нашего существа – физическим телом в первую очередь, и с тонким телом. В энергетическом аспекте акцент делается на очищении сердца – открытии энергетических каналов. Главная цель этих техник – достижение Бессмертия и Могущества. Такая цель своим необходимым элементом содержит сохранение Индивидуальности. Слияние и отождествление с Богом, а не растворение в безличной, пусть и Божественной, пустоте – задача тех, кто руководствуется этими методами[154]. На этом основании стоит Христианство[155].

Христианство дано нам, чтобы верующий научился тому, как стать Царем. “Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь” (Ин. 18, 37). Иисус не отрекся от того, что Он – Царь. Чтобы быть Царем, надо иметь Царство. Но в Буддизме Царства нет – ведь вся вселенная представляет собой Майю, иллюзию. Где нет Царства, там нет и Царя. И вообще там ничего нет.

Мне кажется, нет смысла говорить, что здесь для нас более предпочтительно. Конечно, второй путь подходит для сильных и мужественных людей; первый – привлекает более слабых и робких.

Христианство четко расставляет акценты в вопросе о том, какова должна быть правильная практика. Состояние нашего ума в абсолютной степени зависит от состояния нашего тела. Конечно, тут имеется взаимозависимость. Но изменить (очистить) тело за счет изменения ума в тысячу раз труднее, чем изменить ум за счет изменения (очищения) тела. Это легко объясняется тем, что, пребывая в зашлакованном теле, наш ум чрезвычайно слаб. Так сказать, энергетически. В этом и состоит “трудность” медитации[156]. Привести в состояние чистоты тело посредством ментальных упражнений – это все равно, что отбуксировать к берегу атомный ледокол, застрявший в торосах, при помощи гребной шлюпки. Другое дело – буксировать шлюпку ледоколом!

Потому и сказано, что “вера без дел мертва” (Иак.2,20) и “сей род (бесовский) не исходит, токмо молитвою и постом” (Мф.17,21). Без молитвы мы не можем очиститься, так как молитва – это просьба к Богу о ниспослании чистоты. Таким образом мы выражаем желание[157] очиститься. Не имея же желания, как можем приступить к посту? Так что шлюпка тоже должна грести (молитва), но без поста, то есть без очищения тела, результат будет совсем не тот. Поэтому можно уподобить второй подход (упор на очищение тела посредством очищения энергетических каналов) “мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне” (Мф.7, 24–25), А первый (упор на очищение ума и психическое раскрытие чакр), соответственно, – “человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое” (Мф.7,26–27).

По этой причине и медитация для обычного неочищенного человека – вещь довольно бессмысленная. Ничего, кроме ментальных фантазий, от которых и до “обольщения прелестью”, говоря православным языком, недалеко, от нее ждать не приходится. Конечно, человек хочет иметь созерцательную молитву, а получает – “медитацию”. Суррогат. Эдакую ментальную кока‑колу. А то и просто помои.

Я далек от мысли убедить читателя в том, что этот метод совершенно бесперспективен с точки зрения обретения некоего “высшего” опыта. Но настоящей власти над жизнью и смертью он не дает. Человек, практикующий таким образом, не побеждает смерть. Хотя и может иметь духовные откровения и озарения. Таков пример, скажем, известного мыслителя Индии Шри Ауробиндо Гхош. В свое время я сильно увлекался чтением его трудов, и поэтому достаточно хорошо знаю, что представляет собой его учение. Оно именно из этого набора. Главная ошибка Шри Ауробиндо в том, что он считал человека ментальным существом. Отсюда и все дальнейшие выводы. А нагляднее всего сама его жизнь. Он сам говорил, что чтобы достичь бессмертия, ему нужно триста лет. (Ничего себе методика!) Но «почему‑то» умер гораздо раньше. И бессмертия – соответственно – не достиг. Это результат неправильного подхода.

Настоящий Сверхчеловек сам решает, когда ему оставить свое тело (если он не забирает его с собой), и сам назначает этот день. Эта возможность – один из даров Духа (см. Приложение “Дары Духа”). Настоящие Христианские святые поступают именно так.

Итак, духовная созерцательная молитва нудится (то есть силою борется, по‑русски). Потому что это вход в Царствие Небесное. А оно «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12). Сила же наша заключена в теле, и без его очищения извлечена и использована по назначению быть не может[158].