Тема 10. Философская антропология: учение о человеке.

1. Проблема человека в истории философской мысли.

2. Важнейшие понятия философской антропологии: индивид, индивидуальность, личность.

3. Проблема антропосоциогенеза. Природная основа и социальная сущность человека.

4. Проблема жизни и смерти. Смысл жизни.

 

1. Тема человека в философии является традиционной и центральной. Раздел, где изучается данная проблема, называется философской антропологией. Философия изучает человека как единое целое, существо многомерное и универсальное. Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах. Л. Толстой писал, что философия есть знание о человеческой жизни, которое даст ответ на вопрос: «Для чего человеку жить?».

В античной философии человек – органическая часть Космоса, живущая по его законам. Он не свободен, ибо мир полон тайн и даже враждебен человеку. Сократ выделил человека из космоса, и здесь берет начало философская антропология. Вечное самопознание, поиск самого себя в этом мире – подлинный смысл жизни человека. Эта же тема обсуждается в философии Востока (конфуцианство) и в индийском буддизме. Практически во всей древней философской мысли идет речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В ней заложены идеи гуманизма: человек – уникальное существо, высшая ценность и цель общества. В средние века человек – существо тварное, он ниже Бога, он лишь «лампада на ветру». Все зло от человека; это есть результат греха, ухода от Бога. В эпоху Ренессанса человек становится предметом культа и поклонения. Утверждается антропоцентризм как переход от религиозного к светскому пониманию человека, который выше природы, деятелен и свободен.

Новое время дает понятие о человеке как механизме, сложной машине, порождении природы. Главное в человеке – его разумность. В философии французских просветителей господствует культ человека. Общество нужно устроить так, чтобы он мог раскрыть свои способности. Правда, Б. Паскаль считал, что человек – лишь «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселенной, мельчайший атом, тень, промелькнувшая на миг. Это уже трагический гуманизм: человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти.

В немецкой классической философии человек есть духовное существо, творец истории и мира культуры (Гердер, Кант, Гегель, Фихте). История общества – история становления человеческого рода. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности и обретение свободы. В марксизме человек предстает как совокупность всех общественный отношений. В нем отражается эпоха, в которой он живет, он универсален, т. е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности. Это теория социоцентризма как типа мировоззрения.

Русская религиозная философия в своем содержании антропологична, обращена к душе человека. Здесь разворачивается история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира, противопоставления ему и, наконец, слияния с ним, обретения всеединства.Она зовет к высокой нравственности, выраженной в совести. Бог и человек – смысл истории. Н. Бердяев писал, что человек – это живое противоречие, где есть все: богоподобное и звероподобное, свободное и рабское, способное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и эгоизму. Русская философия всегда была нравственно ориентированна: миссия человека – достижение гармонии с миром, умножение любви ко всему живому.

В XX в. наступает кризис гуманизма. А. Блок писал:

Двадцатый век... Еще бездомный,

Еще страшнее жизни мгла.

Еще чернее и огромней

Тень Люциферова крыла.

Культ человека бесперспективен, поскольку порождает в нем самоуверенность, амбиции вместо работы над своей духовностью. Вражда с природой, вещизм свидетельствуют о том, что поражается сама его природа, душевно-эмоциональная жизнь. Он не принадлежит себе, он часть гигантского и бездумного механизма, исчезает любовь, сопереживание. Это «постчеловек», идущий на смену естественному человеку, вышедшему из природы, это рыночный человек в мире, где все продается и покупается. Особую остроту проблема человека приобрела в философии экзистенциализма, где была актуализирована тематика свободы и подлинного существования. Подчеркнем, что данная проблема является весьма злободневной в наше время, когда происходят глобальные сдвиги в развитии цивилизации, требующие переоценки человеческих ценностей. Таким образом, тема человека является непреходящей и осмысливается с разных мировоззренческих позиций.

 

2. В философской антропологии наряду с понятием человека существуют такие понятия, как индивид, индивидуальность, личность. Человек – это предельно общее родовое понятие, которым обозначают субъекта исторической деятельности, познания и общения. Оно употребляется для характеристики всеобщих качеств и потребностей, присущих всем людям, и означает принадлежность к человеческому роду.

Для изучения отдельного человека в философии (а также в педагогике и психологии) применяется более узкое понятие индивид. Данное понятие обозначает единичного представителя человеческого рода и не содержит конкретных социальных характеристик. Основатель экзистенциализма С. Кьеркегор именно термином «единичный» подчеркивал центральное место человека в философии. Родственным является и такое понятие, как индивидуальность, указывающее на особенности, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду, его самобытность. По этому поводу Ф. Ницше рекомендовал: «Прежде всего, не смешивай меня с другим». По сути, индивидуальность – это совокупность свойств и способностей, отличающих данного индивида от массы других и указывающих на уникальность человеческого существа. Что касается индивидуализма, то этот термин означает замкнутость человека на самом себе, противопоставление себя другим и миру в целом.

Личность – это понятие, выражающее социальную значимость индивида. Говоря о личности, философия имеет в виду качества индивида, приобретенные в общественной жизни в результате воспитания и самовоспитания. Личность выступает носителем исторических общественных отношений, целостным человеком в единстве его индивидуальных способностей и выполняемых им социальных функций. Она обладает прежде всего духовными качествами, несет на себе печать конкретной эпохи, но творит свою судьбу по меркам собственного идеала. Личность – это всегда творчество, победа, преодоление рабства и обретение свободы. Индивидом человек рождается, а личностью становится.

Структура личности включает в себя как биологическое, так и социальное:

1) биологическая подсистема (темперамент, половые, возрастные и прочие свойства психики);

2) психологические элементы (память, эмоции, ощущения, восприятие, мышление, воля);

3) подструктура социального типа (приобретенные знания, навыки, умения, привычки);

4) подструктура направленности личности (влечения, желания, интересы, убеждения, кругозор, индивидуальная картина мира).

Личность необходимо рассматривать в связи с ее деятельностью. Социализация личности происходит в процессе развития, воспитания, вхождения человека в социальную среду, приобщения к системе социальных связей. Человек здесь – и субъект, и объект социальных отношений. Он формируется через общение с другими людьми, иначе невозможны ни самосознание, ни самооценка. Он имеет свою среду обитания – социальный мир, где переплелись хаос и гармония, разум и безумие, любовь и ненависть. Человек несвободен, так как существует внешний мир, диктующий выбор форм и способов деятельности. Как отмечал Ж.-Ж. Руссо, человек рожден, чтобы быть свободным, а между тем он везде в оковах. Но в то же время он и свободен, так как всегда обладает правом выбора, и это его фундаментальная ценность. Разумеется, она должна иметь пределы, иначе свобода превратится в произвол. Личная свобода должна предполагать свободу другого. Подлинная свобода предполагает ответственность и долг. Если такие понятия, как труд, познание, культура выражают сущность человека творящего, то понятия свободы, цели, счастья раскрывают человека, ищущего себя в этом мире.

Таким образом, человек живет по законам двух миров – природного и социального. В социальной среде человек формируется как личность. Биологическое и социальное наслаиваются друг на друга, но под воздействием социального природное становится культурным, облагороженным. Граница между природным и человеческим – в приобщении к культуре. Человек – это живое телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой процесс сознательного, целенаправленного преобразования природы и самого человека, процесс, совершающийся в системе общественных отношений. Будучи частью социального организма, человек осуществляет жизнедеятельность, в которой соединяются его природное и духовно-практическое бытие. Своеобразной «молекулой» жизнедеятельности является деяние, содержащее три стадии: идея, практика, рефлексия. Потребность, переходящая в интерес, порождает волевой акт, результатом которого становится действие, а затем – оценка опыта и погружение его в память. Опредмечивая мысль, человек осуществляет постановку цели и реализует себя как свободное существо, имеющее духовно-нравственный выбор.

3. Проблема антропосоциогенеза – это проблема происхождения и становления человека. Чтобы разобраться в сущности антропосоциогенеза, следует обратиться к научным теориям, критически переосмысливающим библейскую версию возникновения человека. Прежде всего, заслуживает внимания эволюционная теория Ч. Дарвина и материалистическая трудовая гипотеза. Также французский ученый Тейяр де Шарден создал теорию, известную как христианский эволюционизм: человек – это продукт эволюции живой природы, имеющей божественную сущность. Дарвинисты выдвинули гипотезу о происхождении человека от обезьяночеловека, «неговорящего питекантропуса», самостоятельной зоологической формы, которая уже не обезьяна, но ещё и не человек. Критики эволюционной теории усматривают слабость теории Дарвина в отсутствии достаточных останков «переходных существ». Трудовая теория К. Маркса – Ф. Энгельса пытается раскрыть истинную родословную человека, который выделяется из мира животного благодаря активной производственной деятельности. Начало перехода – создание орудий труда, именно тот момент, когда производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой невозможна сама жизнь. Это особая социальная потребность. Изменяя природу, человек изменяется сам, различает себя как деятеля и предметы своей деятельности. В общении появляется язык как система символов, необходимых для осмысления социального опыта. Язык – величайший революционер, он обеспечил формирование нового типа опыта, а именно идеальную форму предметного мира. Изготовление даже примитивного предмета требует мышления, сознательного использования жизненного опыта. До человека существовало дологическое, то есть наглядно-образное мышление. И сейчас есть важные средства человеческой коммуникации – жест, ритм, мимика, выражение глаз и т. д. Но наиболее адекватно мысль выражается в языке, так как само слово уже есть общее. Даже внутренняя речь осознана и требует оформления. Конечно, восприятия сложнее, чем то, что определяется словом. Не все в наших переживаниях осознано. Но то, что родилось в мысли, требует своего осмысления, хочет быть услышанным.

Человек не может в одиночку «удержать человеческую суть сознания». Поэтому органически человеческое сознание возможно лишь как общественное. Оно человеческое потому, что осознает все, что сделано предыдущими поколениями. Язык – это история человеческого сознания в словах. Познавая язык, человек становится личностью, а значит, существом историческим. Исторический человек начинается с момента осознания себя и своей истории. К. Ясперс считал, что конец мифологии начинается тогда, когда человек ищет опору в самом себе и в своей истории (500 лет до н. э.). Человек живет не только настоящим, ему нужен прошлый опыт поколений, поэтому большое значение в становлении человека имеет письменность.

Формирование человека происходит в обществе, где он создает уникальное человеческое бытие, это вытекает из философской концепции антропологизма, т. е. учения о социальной и биологической сущности человека. Человек – часть природы, живое телесное существо, имеющее родовидовые признаки, свои устойчивые вариации. Раса представляет собой определенный генотип, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках. Природно-биологическая организация оказывает влияние на жизнь человека: большую часть своего времени он использует для удовлетворения своих биологических потребностей. Это составляет основное содержание материального производства; этому была подчинена и социальная организация людей: род, племя, семья, государство, а также моральные и правовые нормы. Но стать человеком можно только в обществе; поэтому человек биосоциален. Следует помнить, что концепции антропосоциогенеза постоянно обогащаются материалами новых научных изысканий

 

4. Во все времена человека волновала проблема жизни и смерти, а также сопряженная с ней проблема смысла жизни. Мы уже изучали учения Сократа, Паскаля, Сковороды, Ницше, Соловьева, Бердяева, Сартра и многих других мыслителей, поставивших человека в центр философии. При этом мы заостряли внимание на нравственном содержании как оптимистических, так и пессимистических концепций, которые неизбежно касались проблем смысла жизни, счастья, смерти и бессмертия. Особенно сильна эта тематика в русской философии, а также в философии жизни и экзистенциализме.

Существует точка зрения, что смысл жизни – в самой жизни, в сохранении себя и рода человеческого. В. Соловьев был убежден, что смысл жизни – в приумножении добра. Творить добро – значит, творить жизнь: в этом великое предназначение человека. Его миссия в том, чтобы помешать миру исчезнуть; он способен к созиданию жизни во всех ее проявлениях, и если может – значит обязан. Смысл в том, чтобы состоятся человеком, творцом и созидателем. Как считал Леонардо да Винчи, кто не ценит жизнь, тот ее недостоин.

Понятия «цель» и «смысл жизни» однозначно определить трудно. Безусловно, они не совпадают и во многом зависят от религиозных, атеистических, философских, этических и практических установок личности. Это вопросы о том, зачем и ради чего живет человек. Понятие «цель» отличается большей прагматичностью; цели мы постоянно ставим на жизненном пути. Понятие «смысл» намного глобальнее, оно связано с понятием «содержание», так как все бессодержательное лишено смысла. Нельзя отождествлять смысл жизни со стремлением к счастью: оказывается, что счастье – это не набор благоприятных внешних обстоятельств, а состояние души. Об этом хорошо сказал французский поэт Шамфор: «Счастье – вещь нелегкая: его очень трудно найти внутри себя и невозможно найти где-либо в ином месте».

Возникает вопрос: о какой жизни мы должны заботиться? О вечной или о том кратком миге, который зовется земной жизнью? Античные мудрецы учили жить достойно, во всем соблюдая меру, и не бояться смерти. Протагор провозгласил: «Человек есть мера всех вещей», а Сократ представил философию искусством постижения жизни. Затем Диоген, вышедший на улицу с факелом в руках, на вопрос, чего он ищет при ярком свете солнца, отвечал фразой, ставшей афоризмом: «Я ищу человека». Безусловно, в этой фразе заключался глубокий философский смысл, касающийся и поисков человеческого совершенства, и размышлений о смысле жизни.

В средние века жизнь понималась как пар, на малое время появляющийся, а затем исчезающий. Аскетизм, умерщвление плоти понимались как высшая добродетель. Эпоха Ренессанса нравственно реабилитировала земные радости и чувственные страсти человека. Смысл жизни виделся в достижении счастья и блаженства на основе познания земного мира. Но гуманизм возникает вместе с индивидуализмом (человек видит цель жизни в самом себе, а смысл – в получении удовольствий, невзирая на интересы других людей). Естественно, такой индивид становится опасным для общества. Эгоцентризм ведет к анархизму, нигилизму, безнравственности. Известно утверждение Канта: «О человеке как моральном существе уже нельзя спрашивать, для чего он существует. Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу».

В философии и художественной литературе существует и негативная точка зрения на смысл жизни, отрицание достойной цели, ценности человека. В культе страдания, в воспевании смерти, во всем тотальном пессимизме находит отражение не только трагизм исторической эпохи, но и зыбкость человеческого существования. Поэтому достаточно актуальной в философии остается тема самоубийства. По словам С. Кьеркегора, самоубийство – это отрицательная форма бесконечной свободы. Вслед за ним А. Камю, отвечая на вопрос, допустимо ли право на самоубийство, дает отрицательный ответ: самоубийство – это уклонение от абсурдного мира, с которым надо бороться и который необходимо улучшать.

Вспомним также «Фауста» Гете, где в основе интриги лежат бесплодные поиски смысла жизни. Фауст с горечью отмечает, что он прожил жизнь и не знает, в чем ее смысл:

Я богословьем овладел, над философией корпел,

Юриспруденцию долбил и медицину изучил,

Однако я при этом всем

Был и остался дураком.

Он проживает долгую жизнь, полную поисков и любовных приключений, но не видит смысла жизни и лишь на склоне лет, в своей второй старости понимает, что жить надо не для себя, а для других. Это прозрение стоит ему жизни, но его душу Мефистофель не получает, ее берет Бог.

Красота человека – в его внутреннем благородстве, высоких идеалах, достоинстве, мудрости жизни, которую можно выразить словами Ф. Ницше: «Тот, кто имеет зачем жить, может выдержать любое как жить».

Подводя итог изучению проблемы человека в философии, следует подчеркнуть, что человек является центральным звеном действительности, которую он преобразует в соответствии со своими потребностями. В то же время, именно с деятельностью человека связаны глобальные проблемы современности. Следовательно, наше будущее зависит от того, удастся ли человеку гармонизировать свои отношения с природой и найти оптимальные варианты социального сосуществования.