Тема4. Философия Возрождения и Нового времени

1. Гуманизм философии Возрождения.

2. Проблемы гносеологии философии Нового времени:

а) английский сенсуализм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк);

б) рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц);

в) мистический рационализм (Б. Паскаль).

3.   Учение о субстанции:

а) английский метафизический материализм (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т.Гоббс);

б) дуализм (Р. Декарт);

в) монизм (Б. Спиноза);

г) плюрализм (Г. Лейбниц).

4.   Философия Просвещения.

 

1. Эпоха Возрождения знаменует собой огромный прогресс в развитии материальной и духовной культуры в странах Западной Европы, и прежде всего в Италии. Принято считать, что культура Ренессанса началась уже в XIV в., а XV-XVI в. – ее расцвет.

В чем особенности этой философии?

1) Господствующим мировоззрением является антропоцентризм, идея гуманизма. Человек – центр бытия, он деятелен и красив, он самодостаточен, утверждается его право на чувства, на мысль, земную любовь и красоту человеческого тела (великие гуманисты – Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Джованни Боккаччо, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень, Лоренцо Валла и др.).

2) Государство, мораль и наука уже не рассматриваются через призму теологии. Идёт процесс секуляризации (отделения) религии от науки, политики от морали. Правда, вопросы религии остаются, но это не есть центр внимания философии.

3) Философия Возрождения ищет новые методы познания природы, здесь начинают складываться два направления: сенсуализм и рационализм. Возрастает роль умственного труда, что положительно сказывается на процессе возникновения светской интеллигенции.

4) Формируется новое материалистическое мировоззрение – деизм и пантеизм.

5) Проявляется большой интерес к античной культуре и философии в частности. Это требовало знания латинского языка – классического языка Цицерона, Горация, Сенеки и других мастеров латинской литературы.

Открытия Колумба, Магеллана и других первооткрывателей требовали освобождения разума от схоластики, разработки логических проблем, естественнонаучного познания мира и человека. Но самое главное – была сломлена диктатура церкви. Полнокровная жизнь человека противопоставлялась феодальному аскетизму и призрачному миру.

Гуманизм – это целостная система взглядов, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие своих творческих способностей. У истоков нового миропонимания стоял Франческо Петрарка, оправдывающий земные стремления человека к счастью и не отделявший духовные потребности от материальных. Джованни Бокаччо в своём «Декамероне» высмеивал развратное духовенство и дворянство, Эразм Роттердамский в «Похвале глупости» остроумно издевался над старой средневековой идеологией, Данте Алигьери с его бессмертной «Божественной комедией» пробуждал интерес к человеку, судьба которого определяется не рождением, а стремлением «к доблести и знанию».

Яркой фигурой эпохи возрождения был Лоренцо Валла, выступавший против светской власти римских пап и доказывавший бессмысленность аскетизма. Он рассматривал религию как часть эмоциональной жизни человека.Его философско-этическая концепция проникнута идеями пантеизма и отмечена значительным влиянием эпикуреизма. В острополемическом сочинении «Об истинном и ложном благе» Валла осуждал аскетическую мораль и последовательно развивал идею гармонии человека и природы. Активно полемизируя со схоластической наукой, он противопоставлял ей гуманистическую философию. Гуманистическими идеями пронизано и творчество французского мыслителя, поэта Мишеля Монтеня. Главный его философский труд «Опыты» – это очерки на разные темы, о человеке той эпохи, о сущности его бытия и познания. Он отвергал схоластику и академичность философии, делал упор на самостоятельности суждений, восхищался свободомыслием античных мудрецов, отдавая предпочтение скептикам и подчёркивая относительность всей совокупности человеческого знания. Его скептицизм был направлен против догматизма и схоластики, которые настаивали на абсолютной истине своих суждений. Особое значение мыслитель придавал здравому смыслу.

Многие представители Ренессанса разделяли идеи неоплатонизма, который был представлен в живой философской форме. Так, Марсилио Фичино провозгласил философию не служанкой теологии, а ее «сестрой». К вопросу об отношении Бога и мира он подходил с пантеистических позиций, а задачей человека считал стремление к познанию и свободе. Пико Делла Мирандола утверждал, что чувственный мир возник из высшего бестелесного начала, из хаоса, неупорядоченность которого интегрирует Бог. Человек – это особый микрокосм, имеющий исключительное право на то, чтобы творить свою личность собственной волей и свободным выбором. Николай Кузанский, испытавший влияние мистических учений, номинализма и гуманизма, создал концепцию «ученого незнания». Познание вещей, согласно этой концепции, возможно при помощи чувства и разума, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Если человеческий разум все конечное делит на противоположности, то ученое незнание (знание о незнании) близится к бесконечному. Здесь противоположности взаимно сливаются, минимум (человек) и максимум (Бог) совпадают.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был замечен и в области социально-политических теорий. Новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Известнейшим автором теории централизованного государства был Никколо Макиавелли. Центральное место в его философии занимает идея постояннного коловращения как результата влияния «фортуны» (судьбы) и представляющего естественный ход вещей. Политика, с точки зрения Макиавелли, является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Правитель должен руководствоваться не религиозной моралью, а моралью реальной жизни, то есть строго анализированными фактами. В эпоху Возрождения также возникают теории, критически реагирующие на углубляющуюся социальную дифференциацию. Идеи социального равенства людей особенно ярко выразились в трудах Томаса Мора, одного из основателей утопического социализма. Идеалом, который он демонстрирует на примере отношений между людьми на вымышленном острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целостное руководство, гарантирующие равное распределение общественного богатства. Томмазо Кампанелла призывает в соответствии с христианской совестью ликвидировать частную собственность и эксплуатацию. В своем знаменитом «Городе Солнца» он рисует картину идеальной теократической системы во главе со жрецом, помощниками которого являются Власть, Мудрость, Любовь.

Свойственная Ренессансу борьба между консервативным и прогрессивным мышлением затронула все сферы жизни и отчетливо проявилась в области естественнонаучного знания. Гуманистическое мироотношение породило новую философию природы; были высказаны гениальные догадки о строении Вселенной. Николай Коперник разгромил геоцентрическую систему средневековья и возродил на научной основе гелиоцентрическую теорию античности Галилео Галилей, совершив выдающиеся открытия, развил новую методологию науки. Джордано Бруно, изучая проблему бесконечности мира, его динамического единства и вечности, провозгласил первоосновой материю как причину и субстанциональную возможность всего конкретного.Он считал, что вселенная как мировая душа проявляется в человеке, который, познавая космос, реализует самого себя.

Итак, эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. Проблемы гуманизма, реформации, натурфилософии и социально-политические учения изменили взгляды людей на мир и положение в нём человека. Потребность общественной практики привела к развитию не только гуманитарных наук, но и опытного естествознания, что явилось переходным этапом к философии Нового времени.

2. Формирование философии Нового времени происходило в эпоху ранних буржуазных революций. Развитие производства рождало потребность в науке, имевшей прикладное, практическое значение и постепенно становившейся производительной силой. XVII век по праву считается веком рождения науки. Новое время охватывает период XVII – XIX веков. Формируется новый тип мировоззрения; мир открыт для познания, в котором выделяется две сферы: чувственная и рациональная.

Можно выделить три концепции познания: эмпиризм и близкий к нему сенсуализм;рационализм; мистический рационализм.

Одним из первых основателей философии Нового времени был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он вошел в историю философии как основатель эмпиризма и научного метода индукции, направленных на экспериментальное изучение природы. Он был убежден, что главное внимание нужно уделять возможностям познания, для чего необходимо критически переосмыслить все знание и прибегнуть к опыту. Исходные общие суждения нельзя принимать на веру без опытной проверки, иначе возможны ошибки. Опытно-индуктивный метод состоит в постепенности образования понятий; стержень его – постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Эмпирики не муравьи, которые бездумно собирают все на своем пути, но и не догматики, которые подобно паукам стремятся из себя ткать истину знания. Истинная наука должна сочетать оба способа познания. Этот средний путь Бэкон назвал «путь пчелы», которая собирает дань на полях и садах, перерабатывая ее в мед собственным умением.

Разум человека одержим идолами (врожденными или приобретенными), то есть свойствами искажать реальное положение вещей:

1) Идолы рода – ум человека, подобно кривому зеркалу, отражает вещи в искаженном виде, разум и чувства ограничены.

2) Идолы пещеры – индивидуальные ошибочные представления в силу интеллекта, воспитания, образования и т. д.

3) Идолы рынка (площади) – неправильное употребление слов, что искажает смысл истины.

4) Идолы театра – ложные представления, взятые из разных философских систем и порожденных слепой верой в авторитеты.

Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон называет истину «дочерью времени», а не авторитета. Сюда он относит и суеверие, религиозное рвение, которое навязывается философии. Таким образом Бэкон провозглашает культ науки: «Знание – сила». В его утопии «Новая Атлантида» все заняты добычей знаний как подлинной целью общества.

Наряду с эмпиризмом развивается сенсуализм, согласно которому нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено в органах ощущения. Без ощущений нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. Эти идеи разделяет Томас Гоббс (1588-1679 гг.), связавший человеческое мышление с языком как средством передачи информации и средством общения. Истиной он считал суждения человека, правильно отражающие вещи и их причинные связи; заблуждением – неправильные, ложные суждения. Вне суждений человека не может быть ни истины, ни заблуждения, так как истина содержится не в самих вещах, а в наших суждениях о вещах, их свойствах, причинных связях. «Истина и ложь являются атрибутами речи, а не вещей, там, где нет речи, нет ни истины, ни лжи». Но Гоббс – непоследовательный сенсуалист: определив философию как рациональное познание причинной связи вещей, на первый план он ставит разум, а потом – чувства. В целом для него характерна взаимосвязь аналитического и синтетического методов познания.

Джон Локк (1632-1704 гг.) развивает теорию познания, которая основывается на принципах сенсуализма. Исходный пункт теории познания и человека – отрицание врожденных идей, включая идею Бога. Все знание приобретается из индивидуального опыта. Опыт состоит из идей, которыми Локк обозначает ощущения и чувственные образы памяти. Это простые идеи, которые входят в состав внешнего опыта либо обращены внутрь опыта. Внешний опыт – это ощущения свойств тел и их восприятие, а опыт внутренний (рефлексия) – это познание души о своей деятельности, полученные через самонаблюдение. Приобретенные из опыта идеи – это еще не знание, а только материал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано рассудком: простые идеи преобразуются в сложные. Локк выделяет три вида знаний: исходные (чувственное знание единичных предметов); демонстративные(умозаключение, сравнение и отношение понятий); высший вид – интуитивное знание (оценка разумом истины).

Рационализм (ratio – разум) в теории познания представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.

У истоков рационализма стоит Рене Декарт (1596-1650 гг.), поставивший вопрос о природе человеческого познания вообще. Критерием истинности выступает очевидность (интеллектуальная интуиция) для разума. «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum) – это утверждение носит гносеологический характер: мышление (сомнение) выступает условием утверждения существования. Наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Научные знания – не отдельные открытия (результаты опыта-эксперимента), а создание всеобщей системы понятий. Содержание рационального метода (дедукция) состоит в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведенные до уровня очевидного. Образцом научного знания, которому должна подражать философия, является математика (математическая дедукция). Для Декарта самоочевидным является мыслящее бытие (душа); она не протяженна и является бытием «материи», протяженной, но не мыслящей. Самый надежный фундамент cogito – Бог, и на этом основании мы строим новое критическое доверие разуму и чувственному знанию (Бог нас не обманывает, а мы ошибаемся потому, что не всегда критически относимся к нашим мыслям и чувствам). Критерий истины – рационалистический: истинно то, что разум в результате систематического и последовательного рассуждения рассматривает как ясное и отчетливое, не требующее доказательства.

В работе «Рассуждение о методе» Декарт излагает основные принципы своего метода:

1. Не принимать за истинное то, что не является очевидным.

2. Делить исследуемую систему на множество частей и каждую подвергать тщательному анализу.

3. Вести исследование от простого – к сложному.

4. Обобщать все объекты исследования, ничего не упускать из вида.

Бог у Декарта – гарант возможности постижения истины, давший природе изначальные законы движения и сохраняющий мир своей волей. Все наиболее ясные и гибкие идеи в нашем сознании вложены Богом и познаются с помощью интеллектуальной интуиции. Анализируя душу человека, Декарт выявил рефлекторную основу психики, предвосхитил труды Сеченова и Павлова.

Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.) также исследует человеческое познание с позиции рационализма. Исходный принцип: «порядок и связь идей в разуме соответствует порядку и связи вещей». Поэтому познание вещей надо начинать с познания их идей в разуме. А идеи в разуме – это результат интеллектуальной интуиции, ведь только интуиция открывает истину. Из этих истин с помощью дедукции можно выводить новые, более частные истины и расширять знания. Таким образом, источник истинного знания – разум, в нем заключено соответствие идей вещам, в разуме и критерий истины: «Истина есть мерило и самой себя, и лжи».

Спиноза отрицает наличие у человека врожденных идей, но признает врожденную способность приобретать знания, и задача человека – совершенствовать эту способность. В работе «Трактат об очищении (усовершенствовании) интеллекта» выделяет 4 способа получения знания:

1) Знание понаслышке, это метод религии;

2) Знания из беспорядочного опыта, это случайные наблюдения, житейские знания, они не определяются разумом;

3) Научный путь – выяснение причинно-следственных связей. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями в дедуктивном процессе выводного знания, приводящего к достоверному знанию. Если у Бэкона идеи имеют чувственное содержание, то у Спинозы они имеют логическую природу.

Особым родом познания Спиноза считает интуицию, которая есть знание, заключенное в общих понятиях, и только оно способно познать сущность или природу вещей. Полная объективность достоверных идей делает природу и мир полностью познаваемыми.

Готфрид Лейбниц (1646-1716 гг.) пытается сочетать эмпиризм и рационализм. Он признает главный тезис сенсуализма: «ничего нет в разуме, что не прошло через наши чувства». Но чувственное познание есть лишь предпосылка рационализма. Оно даёт случайное, эмпирическое знание, т. е. «истины факта», которые не могут быть выведены дедуктивным методом. Они опираются на естествознание, и здесь работает метод индуктивного умозаключения. Разум обладает врожденной способностью образовывать понятия и их осознавать. «Истины разума» – это в основном утверждения логики, математического знания, здесь работает метод дедукции. Сюда можно отнести понятия субстанции, бытия, принципы морали и т. д.

Итак, рационалисты исходят из того, что есть два вида знания: рациональное знание о сущности вещей в виде общезначимых истин и опытное – отдельные явления, вещи внешнего и внутреннего мира. У эмпириков на первом месте эмпирический опыт, а затем общие понятия как результат рационального мышления. Следовательно, существует расхождение в критерии истины: рационалисты утверждают, что с помощью рациональной интуиции мы получаем знание всеобщих истин; эмпирики – что знание истин дает нам опыт. Также эмпирики и рационалисты расходятся в понимании ясности знания: для рационалистов ясность – это самоочевидность, интеллектуальная интуиция, для эмпириков – наблюдение и эмпирическая проверка.

Был еще и мистический рационализм Блеза Паскаля (1623-1662 гг.), французского философа, мистика, математика. Он ограничивает сферу применения научного знания и выделяет «знание сердца». Ограниченность разума объясняется статусом человека в этом мире. Человек – лишь тростник на ветру, слабейшее из творений природы, но тростник мыслящий. Величие человека в том, что он осознает свое ничтожество. Философия человека – единство противоположностей: величия и ничтожества, духа и материи, разума и страсти, истины и заблуждения, вечности и конечности: «Мы жаждем истины, а находим в себе лишь неуверенность, мы ищем счастья, а находим лишь горечь и смерть». Выход – в христианской вере, где разум играет второстепенную роль: Бог постигается сердцем, а не разумом. В так называемом «пари на Бога» Паскаля рационалистически обосновл преимущество веры в Бога – веры, которая по своей сути иррациональна. Если мы ставим на то, что Бог не существует, то мы ничего при этом не теряем, но ничего и не приобретаем. Если же мы ставим на то, что Бог существует, то мы опять-таки ничего не теряем, но зато приобретаем вечную жизнь. Следовательно, пари решается в пользу существования Бога. Так, ограничив абсолютистские претензии разума логикой сердца, Б. Паскаль отказался от противопоставления истины научной истине веры и успешно их объединил.

3. Проблема субстанции получила значительное развитие у многих философов Нового времени.

Ф. Бэкон как родоначальник метафизического материализма первопричиной всего сущего объявляет материю, состоящую из многих неподвижных «форм» или законов, которые являются источниками и причинами простейших качеств: тяжести, теплоты, цвета и т. п. Из комбинации этих натур образуются все многообразия вещей природы. Т Гоббс придал метафизическому материализму классическую форму: мир материален, материя есть единственная субстанция, все многообразие мира – ее формы и проявления. Связь явлений и их законы имеют естественный характер, хотя свобода человека сопровождается необходимостью – Богом. Но Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе, хотя все видит и всем располагает.

Монистическому пониманию субстанции Ф. Бэкона и Т. Гоббса противопоставляется дуалистическая концепция, разработанная Р. Декартом. Существует два независимых друг от друга первоначала: нематериальная, мыслящая субстанция и материальная – природа, основным свойством которой является протяженность. Эти две субстанции существуют параллельно, их изучают метафизика и физика. Эти две субстанции выполняют важную функцию – обосновывают автономность познающего человека от природы и одновременно неразрывность Я и Бога. Декарт ставит проблемы возникновения мира, развития жизни на земле, связи животного мира и человека. Человек у Декарта – сложная машина, которая подчиняется законам механики. Материя имеет внутреннюю творческую причину движения частиц (вихревое вращение, механическое перемещение). Дуализм Декарта получил свое полное выражение именно в отделении физики от метафизики: в физике философ предстает материалистом, а в метафизике выступает как типичный идеалист. Он верил в бесконечные возможности человеческого разума.

Б. Спиноза разрабатывает монистическое учение о субстанции. Мир – единая, неделимая природа в двух формах, материальной и идеальной, но они слиты в единую субстанцию. Если субстанция одна, то атрибуты, выражающие ее сущность, бесчисленны. Природа – это Бог, она причина самой себя, это вечное бытие, которое вытекает из ее сущности. Первооснова мира имеет основание своего бытия в самой себе: Бог внутренне присущ природе.

Все модусы (вещи, их конкретные состояния) Спиноза делит на вечные и конечные. Вечные связаны и с атрибутом протяжения (движение и покой), и с атрибутом мышления (интеллект и воля). Природа – одновременно субстанция и как творческое начало, и как модусы, т. е. совокупность природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы – его многообразие. Самый сложный модус – человек: он есть одновременно мыслящая душа и тело. Движение материи вытекает из самой сущности материальной субстанции. Но сама субстанция, будучи вечной, не имеет отношения ко времени. Субстанция неподвижна, а движение и время присущи конечным модусам, единичным вещам. Спиноза – детерминист: он убежден, что все существующее обусловлено объективными причинами. Есть вынужденные (имманентные) и внешние причины. Вынужденные причины присущи субстанции – она причина самой себя и всей совокупности модусов. Говоря о необходимости и случайности, философ признает только господство необходимости: люди считают случайным лишь то, чему не знают причины. Спиноза один из первых выступил против идеи о порожденной Богом целесообразности в природе: приписывать природе целесообразные действия значит извращать ее.

Особую позицию по проблеме субстанции занимает Г. Лейбниц. Его главный философский труд «Новые опыты о человеческом разуме» – ответ на работу Локка «Опыт о человеческом разуме». Здесь он излагает учение о монадах, ядро своей философской системы. Это философский плюрализм.

Мир состоит из мельчайших монад – духовных элементов бытия. Они активны. Бог возвышается над телесным миром, Он его творец и господин. Единой субстанции не существует. Субстанция – это множество монад, находящихся в единстве и согласованности. Эта гармония создана Богом. Субстанций много, они носят духовный характер. Это носители творческой силы. Каждая монада есть субстанция, самостоятельная единица бытия, способная к деятельности. Монады просты, неделимы. Это некий мир сам по себе. Они имеют свои качества, отличающие одну монаду от другой. Монады бывают трех видов: 1) низшая форма характеризуется «перцепцией» – пассивностью восприятия, неясными представлениями (природа); 2) монады души – здесь более ясные представления (животный мир); 3) монады духа, способные к «апперцепции»: имеются познавательные способности, наделенные сознанием. Монады не пространственны, чувственно не воспринимаемы, постижимы только разумом. Они способны к саморазвитию, но нет ни возникновения, ни гибели монад: есть лишь качественные изменения. Каждая монада содержит в себе свое будущее и прошлое.

 

4. Г. Лейбниц завершает философию XVII в., и наступает эпоха Просвещения и французского материализма XVIII в. Это время кризиса феодализма во Франции, которое завершилось буржуазной революцией (1789-1794 гг.). Философские трактаты печатались теперь не на латинском языке, а на языке страны, где жил и творил философ. Общественная мысль развивалась как философия Просвещения: издавались энциклопедии, словари, памфлеты, где комментировались научные взгляды и философские идеи – доходчиво, остро, умно; логика и эмоции, разум и чувства слились воедино. Философия Просвещения была подготовлена работами французского материалиста, астролога, пропагандиста атомистики и этики Эпикура («Свод философии») Пьера Гассенди; работами Р. Декарта и критикой религиозного догматизма Пьера Бейля (публициста, раннего представителя Просвещения. С позиций скептицизма он отвергал возможность рационального обоснования религиозных догм, отстаивал независимость морали от религии. («Исторический и критический словарь» в 2-х томах).

Одной из самых ярких фигур французского Просвещения является Франсуа-Мари (Аруэ) Вольтер (1694-1778 гг.). Он распространял идеи физики и механики Ньютона, пропагандировал идеи английской конституции, писал многочисленные статьи в философские словари и «энциклопедии». Будучи приверженцем деизма (учения о Боге как перводвигателе, который после создания мира не вмешивается в круговорот событий в природе), Ф. Вольтер неустанно критиковал религиозный фанатизм. Он указывал не негативную роль церкви как социального института, насаждающего религиозную нетерпимость. Именно в просветительской деятельности на ниве распространения знаний философ видел действенный способ преодоления подобной нетерпимости. В теории познания он разделял сенсуалистические взгляды Дж. Локка относительно внешнего и внутреннего опыта как двух источников наших знаний. В области философии истории и общественной морали Ф. Вольтер, полагаясь на значение разума, отстаивал мысль о связи моральных принципов с практической жизнью человека и социума. Враг деспотизма и насилия, он вошел в историю как пропагандист вольнодумства и защитник свободы личности.

Жан-Жак Руссо (1713-1778 гг.) выступил с теорией гражданского общества, основанного на свободе и равенстве юридических прав, что вдохновляло якобинцев во времена Великой Французской революции. Наибольшее зло он видел в неравенстве людей и потому ставил вопрос о происхождении неравенства и путях его устранения. Среди видов неравенства он выделял физическое, политическое и имущественное. Если первый вид неравенства имеет природный характер, то остальные связаны с развитием цивилизации, которая несет насилие, войны, пороки, социальную несправедливость. Поэтому нужно отказаться от ориентации на цивилизационное развитие и вернуться «назад, к природе». Современный уклад должен быть уничтожен, а взамен построено общество на основах нового общественного договора. Нормальным политическим устройством Ж.-Ж. Руссо считал республику, руководствующуюся законами, а наилучшей формой власти – демократию. Будучи блестящим литератором, моралистом, социологом, педагогом, он разрабатывал концепции переустройства общества на разумных и нравственных началах.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) – один из основоположников географического детерминизма, согласно которому природные условия определяют дух народа и характер развития общества. По его мнению, закон истории выступает как человеческий разум, правящий народами, причем действие этого закона связано с географическими условиями: умеренный климат формирует храбрость и свободолюбие, теплый климат – леность и разобщенность, суровый климат – стремление к демократическим формам правления. Критикуя феодальные отношения, Ш. Монтескье в то же время скептически оценивал перспективу их революционного преобразования, так как насилие всегда порождает новое зло. Он доказывал, что религия нужна для поддержания порядка и нравственности в обществе. Его несомненной заслугой является также детальная разработка локковской идеи разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную.

Во второй половине XVIII в. просветительское движение приобретает демократический характер. Появляется «партия философов» вокруг издания «Энциклопедии» Д. Дидро. В целом, это философия высшей ступени механистического материализма, где развиваются и глубоко осмысливаются все проблемы, поставленные в материализме XVII в. Мыслители Просвещения очистили материалистическую философию от теологии и схоластики. По словам К. Маркса, они наделили ее остроумием и красноречием, придали ей необходимый темперамент, цивилизовали ее. Здесь складывается два направления: одно идет от материалистической физики Р. Декарта, другое – от материалистического сенсуализма Дж. Локка. Первое представлено Ж. Ламетри (1709-1751 гг.) и Д. Дидро (1713-1784 гг.), второе – К. Гельвецием (1715-1771 гг.) и П. Гольбахом (1723-1789 гг.). Первые разрабатывают материалистическую философию применительно к естествознанию, вторые пропагандируют идеи сенсуализма и ведут борьбу с рационализмом. Эта философия неоднородна: материализм и идеализм, атеизм и деизм часто идут рядом.

В онтологии формулируется философское понятие «материя»: «материя, природа есть причина всего, она существует сама по себе и будет существовать и действовать вечно» (Гольбах). Движение есть необходимое следствие ее существования, это атрибут природы. Пространство и время – вечные формы существования материи. Сама материя состоит из атомов или молекул (Дидро), основные ее свойства: протяженность, тяжесть, фигура, непроницаемость, движение. Как правило, под материей понимается лишь вещество: «Это все то, что действует каким-то образом на наши чувства» (Гольбах). Движение абсолютно, покой относителен. Но движение трактуется только как перемещение в пространстве: нет поступательного движения как развития, оно круговое, как воспроизводство прежних качеств.

В гносеологии философы стоят на позициях материалистического сенсуализма. Человек всеми своими идеями, мыслями обязан ощущениям, ибо это основа и содержание мыслительного процесса. Функция логического мышления – сопоставлять и комбинировать данные ощущения. Врожденных идей нет: «Человек не приносит с собой от рождения, что дважды два – четыре, но очень скоро убеждается в этом» (Гольбах). Практика не рассматривается как источник познания и критерий истины, опыт понимается лишь как наблюдение или эксперимент. Познание – диалектический процесс: «Наше потомство пойдет дальше и откроет такие истины, которые скрыты от наших глаз. Человечеству удастся открыть тайны природы, которые она до сих пор от нас прятала» (Гольбах). Все в мире обусловлено необходимостью, все составляет цепь причин и следствий.

В социальной философии господствует идеалистическое мировоззрение. Человек – природное существо, оно неизменно, ему даны потребности; удовлетворяя их, люди объединяются в общество. Задача государства – обеспечить самосохранение и счастье своих граждан, способствуя максимальному удовлетворению потребностей. Разрабатываются идеи о том, что материальные потребности и интересы людей лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Эгоизм, себялюбие – движущее начало общественного развития: «Уничтожить эгоистические страсти человека значит уничтожить самого человека. Реки не текут вспять, а люди не идут против быстрого течения своих интересов. Кто пытался бы сделать это, был бы безумцем» (Гельвеций). Воспевается царство человеческого разума, справедливости и равенства всех перед законом. Главное право – это право частной собственности.

В целом философия французского Просвещения выразила потребности эпохи, которая определяющим фактором прогресса сделала бесстрашный разум, восставший против догматических идей и неразумного общественного порядка.