Почему нужно изучать философию?

1) На базе философии формируется система знаний, научная картина мира, правильный образ мира, что повышает теоретический уровень научных исследований. Она развивает духовный мир человека, его нравственные ценности.

2) Философия помогает оптимально развивать все науки, преодолевать методологические трудности и кризисы.

3) Она разрабатывает теорию познания с ее методами духовного освоения действительности.

4) С усвоением философии логическое мышление становится более культурным, развитым, да и вся духовная культура человека базируется на ней.

Что же такое философия? У Пифагора – это «любомудрие». До Пифагора словом «мудрость» древние греки обозначали всякое практическое умение, доведенное до искусства, то есть умение хорошо делать вещи. И только появление слова «философия» ознаменовало возникновение «любви к мудрости», то есть чисто теоретического знания. Это не пассивная любовь к мудрости, а любовь к самому процессу мышления. Смысл её – в поиске истины; это мнение разделял и Гераклит. У Платона философия – это познание вечных и абсолютных истин, у Аристотеля – постижение всеобщего в самом мире, первых начал бытия и его причин. У Сократа – искусство постижения жизни. У Эпикура философия призвана освободить человека от страха перед смертью и помочь ему стать счастливым. По мнению И. Канта, философия – это естественная склонность души; если бы она не затрагивала самое сокровенное, не выражала высочайшие общественные интересы, то не было бы ни Платона, ни Аристотеля. Философия опирается на вековые традиции, постоянно переосмысливает свою историю, она есть удел свободного человека, взгляд в вечность.

Главный девиз философа – подвергать все сомнению, что требует не только ума и таланта, но и большого гражданского мужества. Философия всегда оформляется в виде теории, которая имеет свои законы, систему категорий, методы и принципы исследования. Специфика этой теории в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются на природу, общество и мышление. Поэтому можно сказать, что объектом философии является «мир-человек», а предметом – универсальные, всеобщие законы и принципы бытия. Философия – это учение о взаимоотношении человека и мира.

Следует обратить внимание, что в последнее время дискутируется вопрос: является ли философия наукой и как она связана с ней? Нам представляется, что философия не является наукой в полном понимании этого слова; хотя наука и философия опираются на разум, степень обобщения здесь разная. Философия возникает раньше науки и по своему происхождению является донаучной формой сознания. Наука и философия делают общее дело, но по-разному. Философия связана с наукой так же, как с искусством или практикой: они взаимодополняют друг друга, хотя имеют различные назначения, реализуют разные функции.

Философия многообразна: среди различных её направлений мы встречаемся с научно-ориентированной философией Аристотеля, Р. Декарта, Г. Гегеля, Э. Гуссерля, многих современных философов из числа так называемых аналитиков; эстетически ориентированной философией А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ф. Шеллинга, М. Хайдеггера, современных герменевтов и постмодернистов; практически ориентированной философией И. Канта, К. Маркса, Ч. Пирса и др. Можно утверждать, что философия не противоположна науке, но и не сводима к ней. Она антропологична, затрагивает человеческие интересы, проблемы смысла его жизни, смерти, бессмертия.

Специфика философского предмета обусловливает и особенности философского знания:

1) это учение о том, «каким надо быть, чтобы быть человеком» (И. Кант);

2) это сознание избранных, здесь нужен не только высокий интеллект, но и профессиональные знания;

3) философия родилась тогда, когда появилась потребность обобщить опыт познания мира, сформулировать целостную теоретическую картину мира и человека в этом мире;

4) любая философская система носит национальный характер, это внутренний духовный опыт каждого народа, его мечты, идеалы;

5) она стремится понять человеческое существование в целом, а это связано с мудростью: мудрый понимает, а не только знает;

6) это свободное и критическое мышление, оно не делается по заказу;

7) философское творчество всегда глубоко личностно. Философия не терпит стандарта, однообразия, каждый философ выражает свое отношение к миру;

8) исходные положения философии формируются с помощью предельно широких понятий: она изучает общие закономерности бытия. Философия говорит нечто о мире, но не является обычной наукой, решает человеческие вопросы, но отделяет себя от морали, не может обойтись без Бога, но не является религией. Это авторская деятельность, но не совпадающая с искусством. Философия причастна к любой форме культуры, но не сливается с ней.

Философия призвана к тому, чтобы вернуть нас к собственной духовности, к пониманию того, что каждый человек создается не только природой, социальной сферой, но и делает собственный выбор. Духовность – это не только занятие умственным трудом, ведь умственная деятельность может быть бездуховной. Это понимание человеком себя как частицы мира, связь себя с другими, с миром, с обществом. Философия помогает нам приобрести чувство исторического сознания, где в единстве находятся чувства исторической гордости и исторической вины. Мы за все в ответе и должны быть сопричастны ко всему, а особенно к тому делу, которому служим, а это уже признание приоритета общечеловеческих ценностей над личностными.

Существует несколько путей обретения человеком своей сущности и сохранения себя в качестве индивида. Один из них – религия. Другой – любовь, открывающая человеку красоту другого и всего мира. Философия открывает третий путь, самый трудный, но самый действенный – путь познания. Он труден потому, что новые мысли о человеке и мире всегда оказываются опасными для догматиков, для власти, для традиционного уклада жизни. Их нельзя убить, поэтому так часто в истории, начиная с Сократа, убивали их носителей.

Язык, выражающий наши мысли, многозначен и сложен. Поэтому философия диалогична, и не существует единой всеохватывающей философской теории. Теоретически осмысленное единство мироощущения и миропонимания и составляет предмет философии.

В процессе развития философии сложилась ее структура, включающая в себя историю философии и теоретическую философию, состоящую из четырех основных разделов:

1) онтология как учение о бытии в универсальном смысле;

2) гносеология – учение о познании, о его методах и целях;

3) антропология – исследование наиболее общих вопросов сущности человека;

4) социальная философия – проблемы функционирования и развития общества.

Наряду с данными разделами, в структуру философского знания включают диалектику (учение о развитии), этику (науку о нравственности), эстетику (науку о прекрасном в жизни и искусстве), аксиологию (науку о ценностях), философию истории (учение о философском обосновании фундаментальных принципов общественной жизни), культурологию (философию культуры, ее общие закономерности), философию религии (ее не надо путать с богословием, то есть толкованием «Откровения»: философия размышляет о том, как возможно откровение и как мы к нему относимся. Цель религиозной философии — знание о религиозном сознании, о религиозности как свойстве человека).

 

2. Особое внимание следует обратить на место философии в структуре мировоззрения. Всякая философия есть мировоззрение, но не всякое мировоззрение есть философия (мифология, религия и др.)

Что же такое мировоззрение? Это обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на место человека в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности. Это его убеждения и сомнения, вера и надежда, идеалы и ценностные ориентации. Это мироощущение, миропонимание и отношение к миру, самому себе и себе подобным. Мировоззрение – это фундамент человеческого сознания, его уровень – всегда показатель зрелости личности.

Мировоззрение многоструктурно. Оно включает такие уровни, как элементарный, концептуальный и методологический. Элементарный – понятия, идеи, взгляды, оценки, складывающиеся и функционирующие в обыденном сознании. Концептуальный – это могут быть концепции мира, пространства, времени, общественного развития человека, его деятельности или познания, будущего человечества и т. п. Методологический – высший уровень мировоззрения, который включает основные понятия и принципы, вырабатываемые с учетом ценностного отражения мира и человека.

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия и философия.

1. Мифология – это форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для первобытного человека, наивный уровень мышления. Весь окружающий мир рассматривается по аналогии с собой. У человека преобладают эмоции, он живет в мире грез и фантазий. Его верования и представления – руководство к действию, основа социальной организации. Особенность мифологии в том, что она объясняет все, для неё нет непознанного, нет сомнения. Особенности первобытного сознания: преобладание эмоций над разумом; алогичность мышления; отсутствие систематического критического мышления; отсутствие различий между реальным и иллюзорным миром; отсутствие индивидуальности, личности. Первобытный человек не представляет себя как личность, не имеет собственного «Я»; его сознание родовое («Я» как все). Отсутствие письменности лишает возможности передачи информации личного представления. Это ранняя форма человеческой культуры, где есть зачатки знаний и религиозных верований, нравственные и эстетические оценки происходящего. В мифах сохранилось поэтическое богатство и мудрость ранних народов. Первая попытка объяснить мир выразилась в магии, наивной предфилософии. Маги учили почитать богов, презирали смерть и говорили о вечной жизни души. Богами считались огонь, земля, вода. Господствовало убеждение, что молящийся своими заклинаниями может влиять на вещи, явления природы, поступки людей и т.д.

2. Религия с самого начала есть специфическая форма, способ обживания и осознания мира человеком. У религии законы мира есть воля Бога; человек должен любить Бога, почитать его, приносить свою земную жизнь в жертву загробной. Религия, как и мифология, обращается к фантазии и чувствам человека – любви, вере, надежде, благоговению перед жизнью. Но она не смешивает земной и божественный мир. Бог всесилен, он стоит над природой, бытие Бога переживается как откровение. Основным элементом религии является культовая система: обряды, ритуалы, догматы. Она стремится помочь человеку в сложных жизненных ситуациях, возвышает его до Абсолютного и Вечного. Ее антиподами являются атеизм и агностицизм.

3. Философия выступает теоретической основой мировоззрения, открыто провозглашает свой статус. Она не ставит чисто познавательные задачи, ищет ответы на вопросы о сущности мира и самого человека в их взаимосвязи, помогает ему найти свою духовную ориентацию. А это предполагает активность самого человека, его веру или сомнение как основу поиска самого себя и своего места в мире. Это основа его самоопределения, идейная предпосылка значимой деятельности. Философия – это ядро научного мировоззрения.

Раскрывая функции философии, нужно подчеркнуть ее многофункциональный характер:

1)мировоззренческая функция: философия как высший тип мировоззрения;

2)методологическая, формирующая систему исходных принципов, которые определяют способы подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним;

3)функция социальной критики;

4)конструктивная: взгляд в будущее, прогнозирование, предвосхищение;

5)идеологическая: участие в выработке идеологии как системы взглядов, ценностей, идеалов той или иной социальной группы;

6)интеллектуальная: синтез совокупного знания. По И. Канту, философ – законодатель человеческого разума.

Философия есть искусство мышления, она формирует интеллект, развивает способность к теоретическому мышлению, учит находить прекрасное в жизни и мыслить свободно. Она – сердцевина духовной культуры человека.

Структура философского теоретического знания также определяет его функции:

1. Онтологическая – выработка самых общих теоретических оснований представлений человека о бытии природной и социальной действительности и его деятельности.

2. Гносеологическая – создание обобщенной картины познания, формулирование принципов познавательного отношения субъекта к объекту. Разработка универсальных методов научного познания и логического мышления.

3. Аксиологическая – критический анализ теоретических оснований ценностных ориентаций человека, их нравственных и эстетических идеалов, духовных регуляторов поведения в мире культуры.

4. Праксеологическая – опосредованное влияние философии на практическую деятельность человека, определение его целей, идеалов, выбор средств и методов его действий.

3. Итак, мы видим, что философия как система имеет специфические вопросы, которые она должна решать. Даже отвечая на вопрос «Что такое философия?», каждый философ, в зависимости от его мировоззренческой позиции, создаёт свою концепцию, вычленяет основные проблемы и использует те или иные категории для её раскрытия. Но существуют общие вопросы, которые раскрывают характер философского мышления. Действительно, основой всех её размышлений выступает общая проблема соотношения бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека. От её решения зависит общее понимание бытия, т. к. материальное и идеальное являются её предельными характеристиками. Кроме материального и идеального, в бытии просто ничего нет. Вот почему в определённом смысле эту проблему называют основным вопросом философии (ОВФ). Именно она имеет связь с другими философскими проблемами. Чтобы ответить на кантовские вопросы «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», нужно понять природу человека, суть его потребностей, границы его возможностей в отношении к миру. Человек как носитель философского разума может либо признать первичность материи или духа, либо искать точки их объединения.

ОВФ задаёт рамки философского исследования, его направленность, и структуру. Это помогает отличить философию от религиозного сознания, где материя и дух слиты воедино в Абсолютном бытии. Вопрос об отношении сознания и бытия не находится в одном ряду с многочисленными конкретными философскими вопросами, а носит иной характер. Это не столько вопрос, сколько смысловая направленность, ориентация философской мысли. Смысл его заключается в признании двух фундаментальных типов реальности: объективной, материальной и субъективной, идеальной, из которых одна предшествует другой и порождает её. Материя предшествует сознанию, или наоборот, сознание предшествует материи? А может, они существуют как равноправные субстанции?

Различные ответы на основной вопрос, разные аспекты его решения позволяют сформулировать некоторые принципы классификации основных философских направлений: материализма, идеализма, дуализма, плюрализма.

Деление философских систем на материализм и идеализм было уже в античной философии. Немецкий философ Г. Лейбниц (XVIII в.) называл Эпикура крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Материализм все объясняет из материи, принимает ее как источник всех вещей За исходное он берет мир, существующий объективно, независимо от сознания человека и человечества. Объяснение мира из него самого – таков мировоззренческий и методологический принцип материализма. Идеализм стоит на противоположной позиции, считая, что развитие мира определяется духовным началом. Идеализм всё выводит из сознания, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю.

Материализм и идеализм неоднородны в своих проявлениях. Материализм в историческом развитии существовал в различных формах. Материализм Древнего Востока и Древней Греции: мир существует сам по себе независимо от сознания и состоит из различных материальных элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.); метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе: природа есть главный предмет изучения, но все ее многообразие сводится к механической форме движения материи (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций и др.); вульгарный материализм: упрощенное понимание сознания как вещества, выделяемого мозгом (К. Фохт, Я. Молешотт, Л. Бюхнер); антропологический материализм: человек понимается как телесное, природное существо, но при этом отсутствует материалистичное понимание общества и истории (Л. Фейербах); диалектический материализм как единство материализма и диалектики (К. Маркс и Ф. Энгельс).

Специфической формой мировоззрения является деизм. Представители этого направления признают Бога, но ограничивают его функции: Бог сотворил материю и наделил ее движением, а далее мир развивается по своим собственным законам (Ф. Вольтер, М. Ломоносов и др.). Есть более тонкая классификация: натурализм, в основном совпадающий с материализмом; пантеизм, где Бога растворяют в природе (Б. Спиноза); есть и мистический пантеизм, где природа растворяется в Боге (Н. Кузанский).

Идеализм также неоднороден. Объективный идеализм провозглашает независимость идеального начала (идея, Бог, дух) от материи и сознания человека (Платон, Ф. Аквинский, Г. Гегель). У субъективных идеалистов внешний мир, его свойства и отношения зависят от сознания человека (Дж. Беркли, И. Кант). Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм: достоверно существую только «Я» и мои ощущения.

В рамках этих форм идеализма существуют такие его разновидности, как рационализм, который утверждает, что основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из главных его направлений является панлогизм: всё действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Г. Гегель). Иррационализм («внеразумный», бессознательный) отрицает возможность разумного и логического познания мира. Основной вид познания – инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С. Кьеркегор, А. Бергсон, М. Хайдеггер и др.). Необходимо избегать крайних точек зрения, когда речь идёт о проблеме взаимодействия материального и идеального. Одни ученые утверждают, что на всём протяжении истории философии идёт постоянная борьба между материализмом и идеализмом, другие – что история философии не была борьбой этих двух течений. Конечно же, такая борьба была, причём вполне сознательная, и в античной философии, и в Новое время (воинствующий идеализм Дж. Беркли), и позиция «воинствующего материализма» в XX веке. Но её не следует абсолютизировать. Материализм и идеализм не всегда составляли два взаимоотрицающих лагеря. Например, к позиции деизма примыкали мыслители материалистической ориентации (Ф. Бэкон, Дж. Локк) и идеалистической (Г. Лейбниц), и дуалистической (Р. Декарт). Наглядное их единство проявляется в вопросах познаваемости мира. Агностики и скептики были как у материалистов (Демокрит), так и у идеалистов (И. Кант), а принцип познаваемости мира отстаивается не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Г. Гегель).

Материалистическому и идеалистическому монизму противостоит дуализм (двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Р. Декарт утверждал, что материальное и идеальное логически не вытекают друг из друга и взаимно не определяются, на изначально сосуществует вместе.

Плюрализм (множественный) предполагает несколько или множество субстанций. Например, в теориях древних мыслителей в основе всего сущего могли быть разнообразные начала: земля, вода, воздух, огонь и т. д. В монадологии Г. Лейбница основу всего сущего составляют многочисленные духовные субстанции (монады), обеспечивающие духовность мира и его гармонию.

Вопрос о первоначалах связан и с вопросом познаваемости мира. Большинство философов положительно решают эту проблему: мир познаваем (оптимистическая гносеология). Различие между такими учениями проявляется только в разной трактовке того, каким способом достигается знание: посредством ощущений (сенсуализм), в чувственном опыте (эмпиризм), разумом (рационализм), с помощью интуиции (интуитивизм) и др. Но есть и противоположные течения (пессимистическая гносеология). Известны мыслители (Пиррон, Д. Юм, И. Кант), которые сомневались в познании сущности мира и считали, что вопрос об истинности знания не может быть решён окончательно. Такие философы получили название агностиков (agnostos – непознаваемый). Элементы агностицизма есть и в релятивизме древнегреческих софистов (relativus – относительный).

В заключение заметим, что основной вопрос философии, как и сама философия, эволюцинизирует, меняет форму, но всегда остаётся выражением человеческого стремления к целостности. Возможен разнообразный опыт философского осмысления проблем материального и духовного в нашем полном противоречий мире, и будущему интеллектуалу надо быть знакомым с ним, определить свои мировоззренческие ориентиры, чтобы адекватно объяснять современное бытие. Философия призывает нас обогатить свою культуру пройдя с мудрецами сложный путь решения вечных проблем, а это требует серьёзного и вдумчивого отношения к ней.

 

Тема 2. Античная философия.

1. Натурфилософия (досократическая философия):

а) милетская школа (1-е поколение);

б) Гераклит и Парменид (2-е поколение);

в) атомизм: Левкипп и Демокрит;

г) пифагорейцы.

2. Сократическая философия:

а) софисты и Сократ (ранняя классика);

б) Платон и Аристотель (поздняя классика).

3. Философия эллинизма:

а) скептицизм и эпикуреизм;

б) римская философия-стоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий;

в) неоплатонизм (Плотин, Прокл).

 

1. Античная философия существовала более тысячи лет (с конца VII в. до н. э. по начало VI в. н. э.). В рамках античной философии были сконструированы онтология и метафизика (учение о космосе, душе и Боге), гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная, политическая философия и др. Здесь складывается весь спектр философских направлений. Античная философия – это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей, это торжество разума.

Античная философия родилась в условиях демократии – малого слоя свободных граждан. Здесь господствовал космоцентризм как мировоззрение. Основная тема – проблема первоначала мира. Окружающий природный мир рассматривается как таинственный космос, не созданный никем из Богов и никем из людей. Присутствуют три главные идеи: происхождение мира, его непрерывное движение и борьба противоположных начал. Человек понимается как микрокосмос, то есть малая вселенная с богатым духовным содержанием. Так развилась натурфилософия (философия природы).

Фалес (625 - 547 до н.э.) и его милетская школа открывают первое поколение греческих философов. Главные проблемы:

· первооснова всего сущего;

· проблема изменения всего сущего;

· проблема единства в разнообразии.

С утверждения Фалеса «все есть вода» и начинается философия. Но «все есть вода» не в буквальном смысле слова. Фалес ставит вопрос: что остается постоянным при изменении и что является источником единства в многообразии. Изменения существуют, но есть какое-то одно начало, которое является постоянным элементом во всех изменениях, это «строительный блок» Вселенной, первооснова, из которой сделан мир. Все выходит из воды и в воду возвращается. Вывод: вода – фундаментальный элемент, который остается постоянным во всех изменениях. Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции как первоосновы всего. Он впервые поставил проблему изменения и вопрос, каким образом оно происходит. Так шло совершенствование мышления от мифа к логосу (логическому мышлению).

Анаксимандр (610-540 до н.э.) первый высказал идею бесконечности миров. Первооснова всего сущего «апейрон» – неопределенная и беспредельная субстанция: ее части изменяются, целое остается неизменным. Это бесконечное начало выступает как божественное, созидательно-движущее, чувственно не воспринимаемое, но постижимое разумом. Оно неисчерпаемо в своих возможностях образования многочисленных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Все миры являются порождением беспредельного, все изменяется, но первооснова остается и переходит в новые формы. Фактически здесь сформулирован закон сохранения энергии.

Анаксимен (585-525 до н.э.) доказывал, что первоначалом является воздух как бесконечное начало. Философ видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Все вещи суть модификации воздуха (сгущения и разряжения). Это кажется наивной идеей, но великий Кант в XVIII веке утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов, согласно которой разные агрегатные состояния определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведет к скачкообразным переходам между ними (пример философского обобщения).

Таким образом, милетцы впервые поставили вопрос: «Из чего все?». Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу о происхождении сущего, к идее субстанции и сущности всех вещей и явлений мироздания.

Гераклит (544-480 в до н.э.) исходил из того, что все находится в постоянном изменении, движении. Переход из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей. Это всеобщий Логос, то есть единый закон для всего существования. «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино». У Гераклита «огонь и Логос» как бы равнозначны. «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Мир един, никем не создан, был и будет вечным живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огненная стихия есть субстанция, вечный процесс. Космос – вечно пылающий огонь, но живой огонь – это Бог. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. Разум обладает силой, он все направляет и всему дает форму. Разум-Логос – правит всем через все.

Парменид (540-470 в. до н.э.) считал, что утверждение Гераклита «все находится в движении» логически противоречиво. Есть моменты устойчивости и неизменяемости, логически доказать изменение невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует и что нечто прекращает существовать. Яблоко зеленое становится красным, зеленый цвет становится несуществующим, таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может быть мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно. Наши органы чувств говорят о разнообразных изменениях; на что же положиться? Мы должны верить разуму, а чувства обманывают нас. Главное здесь в том, что элеаты ставят вопрос по-научному: если есть движение, то его надо осмыслить. Как понять то, что все считают изменением, движением? Отсутствие четкого определения ставит его под сомнение. Бытие как все сущее непреходяще, нет пустого пространства и времени вне бытия.

Зенон (490-430 гг. до н.э.) развивал логику как диалектику, но стремился опровергнуть принцип движения. Он поставил проблему соотношения единого и множественного, прерывного и непрерывного. Апории Зенона: «Ахиллес», «Стрела», «Аргумент», «Дихотомия» и др. Так, в апории «Дихотомия» (деление пополам) он доказывал, что каждый отрезок пути можно делить до бесконечности; значит, путник не может прийти из пункта А в пункт Б, так как нельзя пройти бесконечность. Зенон пытался преодолеть леность мышления, разрешить противоречия разума. Он поставил проблемы движения и покоя, пространства и времени, актуальные и в наши дни.

Кризис, вызванный апориями Зенона, требовал новых идей. Это удалось сделать представителям древнего атомизма Левкиппу и Демокриту. Они предположили, что вещество, пространство и время нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие их фрагменты – атомы. Мир – единое целое, состоящее из мельчайших частиц, имеющих предел деления. Атомы движутся в пустоте, различаются формой, расположением, весом. Соединение атомов образуют все многообразие в природе и целые миры, они обладают силой самодвижения. Душа человека тоже состоит из атомов, огнеподобных, обладающих внутренней энергией, и в этом причина движения живых существ. Демокрит (460-370 гг. до н.э.) разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении. Во Вселенной все подчинено принципу причинности, случайность отсутствует. Наши образы есть адекватное отражение объекта. В социальных вопросах Демокрит обращал внимание на причины возникновения общества, видел их в удовлетворении человеческих потребностей, а задачу государства – в сохранении мира и порядка. Человек свободен, он может побеждать естественную необходимость по социальным законам». Учение Демокрита принято называть материалистической линией в античной философии.

Пифагор (570-490 гг. до н.э.) – первый мудрец, назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, пифагорейском союзе. Он также был занят проблемой субстанции, но обратил внимание на количественную сторону вещей. Все есть число: число превращается в абсолют, оторванный от материи. Это первичная реальность по отношению к природе. На этой основе вырастает математический символизм. Пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики, все события объясняют на основе чисел и математических отношений, почти достигают уровня законов науки и природы в целом. Они первые поняли роль и значения чисел: все можно измерить числом. Но они не нашли ответа на вопрос «из чего все?». Не все есть огонь, воздух, не все есть и число. Пифагорейцы искали гармонию во всей согласованности, а это поиск обнаружения законов. Древние греки любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в жизни. Пифагору принадлежит учение о бессмертии души и ее бесконечных перевоплощениях.

 

2. Представители софистов: Протагор (480-410), Горгий (483-375) и др. «Софист» – знаток, мастер, мудрец. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, стали профессиональными преподавателями мудрости. Это была бурная эпоха перехода от тирании к демократии, возникновения новых выборных учреждений, народных собраний, судов. Появилась потребность в людях, владеющих ораторским искусством. На смену философам и поэтам пришли оплачиваемые профессиональные учителя грамоты, риторики, философии, дипломатии.

Поиски основ мира могли привести к разрыву между миром и человеческим существованием, поэтому софисты обращают внимание на социальные вопросы, на человека. Они хотят понять его в отличие от природы, рассмотреть субъективную сторону познавательного процесса. Их интересует человеческое сознание и способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать все, что угодно. Они исходят из того, что знание субъективно, а все истины относительны (релятивны).

Протагор писал: «О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу». Его аргументы: высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи возможны два противоположных, притом одинаково истинных мнения, и чтобы принять решение, нужно стать на точку зрения одной из сторон. Здесь критерием, мерой истинности суждения выступает человек. Отсюда его знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Таким образом, знание субъективно. Если человек мера всех вещей, то все зависит от его оценки, он исходит из своих интересов, все знание превращается в относительное. Например, Горгий в своем труде «О природе» доказывает три положения:

· ничего не существует;

· а если что-нибудь существует, то оно непознаваемо;

· а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Вывод: ни о чем нельзя сказать достоверно, не существуют общезначимой морали и права. Справедливость – это то, что принимается в силу традиций или власти, а то, что мы называем правом, реально служит сильным. Главное – выигрыш в споре, а не поиск правильного ответа. В этом – суть софистики. Тем не менее, заслуги софистов были велики. Они способствовали развитию логики, пробудили интерес к внутренней жизни человека, учили критическому отношению к религии. Так, Протагор говорил: «О Богах ничего не могу сказать, есть они или нет, и какое они имеют подобие». Софисты заложили основы языкознания: определяли род имени существительных, корни речи и т. д.

С Афинской школой связаны имена великих мудрецов античности Сократа, Платона, Аристотеля.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – это философ, чье имя стало выражением мудрости. Сократ проводил грань между материальным миром и духовным миром человека. Главная цель Сократа – восстановить авторитет знания, который поколебали софисты. В центре его учения – человек, а главная задача – научить человека критически мыслить, находить в себе духовное начало. Сократ заявлял, что он приставлен к афинскому народу как овод к коню, чтобы пробуждать его от спячки мышления. Он разработал диалектический метод, который состоял из иронии и майевтики (рождения мысли, понятия). Цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо предмета, выяснение его сущности и выражение ее в понятии. Именно Сократ первый вывел знание на уровень понятия, именно его метод преследовал целью достижение понятийного знания. Природа как внешний мир непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела; отсюда девиз «познай самого себя». Есть объективная истина, а это значит, что и нормы морали объективны, различие между добром и злом абсолютно, а не относительно. Высшая задача учителя – научить людей совершенствовать душу. А наградой будут свобода и счастье. Свобода связана с самообладанием, господством рациональности над чувственной телесностью и есть свобода.

Ирония – это освобождение человека от самоуверенности, критическое отношение к чужому мнению. Цель иронии – не разрушение нравственных устоев, а наоборот, выработка общих представлений о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность тождественны. Счастье есть осознанная добродетель, она вытекает из знания: человек знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Философия должна стать учением о том, как человеку жить. Истина рождается в процессе диалога.

Своими поисками общего философ проложил дорогу к миру идей Платона и его диалектике. Сократ, по словам Гегеля, «самая интересная фигура в древней философии, а также всемирно-историческая личность. У него дух обращается к самому себе и воплощается в форме философской мысли».

Платон (428-347 гг до н.э.) – ученик Сократа. Его философия глубоко продумана, это целостная система, куда включается онтология, космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология, этика, теология, социология. Мы остановимся на главных из них, а именно, на учении об идеях, теории познания и учении о государстве.