Томмазо кампанелла о городе всеобщего счастья

Во все эпохи человеческой истории люди часто задава­ли себе вопрос о том, почему не всё в жизни происходит так, как должно быть или как хотелось бы. Например, по­чему существуют зависть, ненависть, страх, ложь. Ведь они только отравляют человеческую жизнь, и поэтому! должно быть так, чтобы их не было вовсе. Но почему-то они| существуют, толкая людей на вражду и преступления.

Многие мыслители пытались найти главную причину общественных несчастий, чтобы показать ее людям, устра­нить и сделать жизнь счастливой. Вспомним, китайский мудрец Конфуций говорил, что все беды происходят от на­рушения основных принципов небесного порядка, по кото­рому следует жить. Греческие киники считали корнем всех проблем имущество (частную собственность) и различные общественные ограничения, мешающие людям жить так, как им хочется. Некоторые мыслители создавали проекты идеального общественного устройства, в которых общество в целом и каждый отдельный человек рисовались счастли­выми и процветающими. Проект идеального общества и счастливой жизни называется утопией (от греческого слова «топос» —место и отрицательной частицы «у» —не). Дословно этот термин можно перевести как место, которо­го нет.

Автором первой известной утопии был знаменитый гре­ческий философ Платон, который считал, что в идеальном обществе должны быть три сословия: философов, воинов и земледельцев. Причем каждое из этих сословий должно за­ниматься только своей профессиональной деятельностью и не вмешиваться ни в какие другие дела. Философы, как наиболее мудрые, должны управлять государством, вои­ны — защищать его, а земледельцы — кормить. Вторым важным принципом идеального общества после разделе­ния труда между сословиями должно быть, с точки зрения Платона, отсутствие частной собственности и имуществен­ное равенство людей. Ведь если у всех всего поровну, счи­тал он, тогда в обществе не может быть ни зависти, ни недо­вольства, ни ненависти, ни страха, ни вражды между людь­ми.

В эпоху Возрождения (вспомним, что это было возрож­дение духовных идеалов античности) тоже были созданы различные утопические модели. Наиболее известной из них является утопия о городе Солнца, автором которой был итальянскийфилрсофТоммазо Кампанелла (1568-

1639). Он нарисовал идеальное общество, по образу и прин-1 ципу которого люди смогли бы построить настоящую счаст-,| ливую жизнь.

Жители в его утопическом проекте населяют прекрас-а ный белокаменный город и его живописные окрестности. | Любому путнику издалека видны белые, одна над другой; возвышающиеся стены города, сверкающий на солнце двойной купол (большой венчается малым). Перед городом i раскинулись зеленые поля и цветущие сады, в которых с песнями работают люди в одинаковых одеждах, с одинако­во веселыми лицами. Всё население города работает, толь­ко старость и болезнь освобождают от труда. Бездельников⁴ в городе нет. А среди широких пашен и роскошных лугов j нет ни своих земель, ни чужих — все общие. Окованные железом городские ворота открыты, в них может войти каждый, кто несет в себе добрые мысли и чувства. Если же к городу приближается враг, тогда все семь стен, одна выше другой, превращаются в неприступную крепость. Внутри эти стены расписаны превосходной живописью — здесь ге­ометрические фигуры и карты разных земель, алфавиты разных стран и виды растений, животных, минералов, портреты великих людей и орудия труда. Вдоль красочных стен ходят группами дети в сопровождении ученых стар­цев. Неграмотных в городе нет, потому что он весь — шко-_г ла; дети, глядя на стены, играючи постигают науки. По мраморным лестницам, по крытым галереям, пересекая улицы, путник поднимается к широкой центральной пло­щади, к величественному круглому храму, который вну­три пробторен, прохладен и освещен лучами, падающими из отверстия купола. В алтаре находятся два глобуса — Неба и Земли, и семь золотых лампад, символизирующих собой семь планет, освещают плитчатый пол, выложенный редкостным камнем.

Гостя выходят встречать правители города. Впереди идет старший по возрасту, он же высший священник, — Сол, т.е. Солнце. За ним следуют три его помощника —

Пон, Син и Мор, что означает Мощь, Мудрость и Любовь. Сол не завоевал свое высокое место правителя, не получил его по наследству. Однако нельзя сказать также, что он из­бран народом. Звание Сола может получить лишь тот, кто окажется настолько учен, что будет знать всё. Он сам собой должен выделиться среди других своей необычайной му­дростью. «Пусть он даже будет неопытен в деле управле­ния государством, однако никогда он не будет ни жесто­ким, ни преступником, ни тираном, именно потому, что настолько мудр», — считают граждане города. Три его со­правителя не должны быть всеведущими, однако они пре­красно осведомлены в тех делах, которыми им надлежит заниматься. Мощь управляет воинским ремеслом, ведает защитой города, Мудрость занимается обучением, Любовь наблюдает за рождением детей.

Таким образом, всё население города — это единая об­щина, которая спаяна одинаковыми целями, делами и иде­алами. Один за всех и все за одного — вот главный прин­цип, по которому живут граждане города Солнца. Поскольку ни у одного из них нет личного имущества или частной собственности, а, наоборот, всё общее, то жителям счастливого города не из-за чего враждовать, некому зави­довать, не на кого обижаться и некого бояться. Где нет лич­ной корысти, там нет преступлений, нет несчастий, считал Кампанелла вслед за Платоном. Люди делают одно общее дело, движутся к одной общей цели, они равны между со­бой и поэтому^никогда не конфликтуют, что делает всё об­щество и каждого человека сильным, счастливым и уве­ренным в завтрашнем дне.

И также вслед за Платоном Т. Кампанелла говорит, что руководить государством должен философ или мудрец. Ведь мудрец знает все или почти всё, и поэтому он может взять на себя ответственность за тысячи других'людей. А если руководитель государства не знает всего, или же знает мало, или вообще ничего не знает, то ему надо шить сапо­ги, а не руководить государством, потому что он не умеет этого делать.

Ни утопия Платона, ни проект Кампанеллы, несмотря на все старания их 'создателей, не были осуществлены на практике, но они стали выдающимися памятниками чело­веческой мысли, — философскими творениями, которые и по сей день указывают нам на несовершенства нашей жиз­ни, являются немым упреком и поныне процветающей не­справедливости.

Вопросы и задания

1. Какие принципы положены Томмазо Кампанеллой в учение об иде­альном обществе?

(_2., В чем заключается сходство утопических моделей Платона и Кампанеллы?

(3. Каковы, на ваш взгляд, достоинства и недостатки принципов, по которым живут и трудятся граждане города Солнца?

4. Как вы думаете, может ли благая социальная теория на практике обернуться негативными последствиями? Какова, на ваш взгляд, главная причина этих последствии: несовершенство теории или ее неправильное практическое применение?

ГЛАВА VI

Философия Нового времени

6.1. Эмпиризм Френсиса Бэкона

Новое время — это эпоха, которая охватывает в исто-[ человечества XVII, XVIII и XIX века. Условно ее нача-считается Английская буржуазная революция 1640 (есть и другие точки зрения), которая ознаменовала эй начало нового периода — эры капитализма или бур-разных отношений, или индустриальной цивилизации. (|оха, начавшаяся почти четыре столетия назад, потому и зывается нами новой, что именно в XVII в. были заложе-: основы, из которых выросла реальность сегодняшнего I. Три с половиной века назад мы окончательно вышли t древности и, расставшись с ней (античность и Средние навсегда превратились в музейные экспонаты), всту-ё в ту полосу истории, в которой и находимся по сегод-

[ день.

Радикальные изменения условий жизни людей влекли собой глобальные перемены в человеческом сознании: гософия Нового времени продолжила идеи, сформули- ле в эпоху Возрождения. Основной духовной.уста-есой новой философии, ее интеллектуальным пафосом но положение о том, что человек — самое совершенное цество в мироздании, венец эволюции, а значит, госпо-всего сущего. Кто сильнее и значительнее человека? оде бы Бог. Но это для Нового времени старая и отжив-

шая свой век мысль, наивное заблуждение древних. Новая философия нисколько не сомневалась в том, что над чело­веком в смысле большей силы и могущества никого и ниче-го нет. А,если даже и есть, то существует каким-то отстра­ненным образом и никак не влияет на человеческие жела­ния и деяния. Человека же отныне интересует только он сам, ибо теперь, по его мнению, нет ничего иного, кроме ре­альности его собственного существования. Об этом пре­красно говорит доктор Фауст у И. Гёте:

Но я к загробной жизни равнодушен.

В тот час, как будет этот свет разрушен,

С тем светом я не заведу родства.

Я сын земли. Отрады и кручины

Испытываю я на ней единой.

В тот горький час, как я ее покину,

Мне всё равно, хоть не расти трава.

.ЙЦо иного света мне нет дела,

Как тамошние б чувства ни звались,

Не любопытно, где его пределы,

И есть ли там, в том царстве, верх и низ.

Отныне человек гордо смотрит вокруг себя и чувству­ет* что нет преград возможностям его разума, что путь по­знания полностью открыт и можно проникнуть в самые сокровенные тайны природы, чтобы поставить ее себе на службу и бесконечно увеличивать собственную мощь. Безграничная вера в Прогресс, Науку и Разум — главная отличительная черта духовной жизни Нового времени. Познание окружающего мира с целью расширения власти над природой — главная задача новой науки и философии. В XVII в. человеку казалось,.что с природой можно делать всё возможное и желаемое, причем безответственно и без­наказанно. Тогда всё было просто и понятно, а покорение окружающего мира представлялось безусловным прогрес­сом. Спустя более чем три столетия мы увидели результаты своей «покорительной» научно-технической и произвол-

энной деятельности и ужаснулись тому, что натворили: одня отчетливо видно, что и природа, и человечество по-пены на грань уничтожения и исчезновения. Однако |заре Нового времени ни о чем подобном не было даже I, а увеличение человеческой мощи казалось делом очительно благим и необходимым. Родоначальником новой философии был английский ibФрэнсис Бэкон (1561-1626), которыйна-[ свои рассуждения с критики предшествующей XVII ■ философии, говоря, что она довольно мало продвину-1юдей по пути познания и слабо способствовала прогрес-аому развитию. Вместо того чтобы дерзновенно прони-' в тайны природы, старая философия занималась ка-j-to отвлеченными мудрствованиями и поэтому топта-ь, по большому счету, на одном месте. Прежде всего подвергнуть решительному пересмотру, а если i — и отрицанию всю предыдущую философскую тра-э, после чего построить принципиально новую фило->, отвечающую требованиям эпохи. Главный недоста-древнего философствования, по мнению Фр. Бэкона, эчался в несовершенстве метода, который и надлежа-эрмировать в первую очередь. Метод — это вообще i выполнения чего-либо, основной прием реализации с -то задач. Философский метод — это способ мышле-или познания, путь, которым мы продвигаемся в по- сении окружающего. Методом старой философии была [укция (от лат. «дедукцио»— выведение)— такой i рассуждения, при котором из общего правила дела-вывод для частного или конкретного случая. Любое хтивное умозаключение со времен Аристотеля назы-[ силлогизмом. Приведем пример:

Все люди смертны. Сократ — человек.

Сократ смертен.

В данном силлогизме из общего правила («Все люди смертны») делается вывод для частного случая («Сократ смертен»). Как видим, рассуждение в данном случае идет от общего к частному, от большего к меньшему, знание су­жается, и поэтому дедуктивные выводы всегда достоверны ■ (т.е. обязательны, точны, безусловны). За что же тогда критиковать дедукцию?

Во-первых, говорит Фр. Бэкон, в основе любого дедук­тивного умозаключения обязательно лежит какое-либо общее положение («Все люди смертны», «Все небесные тела движутся», «Все металлы плавятся» и т.п.). Но вся­кое общее утверждение всегда недостоверно и принимается нами на веру. Откуда мы, например, знаем, что все метал­лы плавятся? Можно расплавить, скажем, железо и быть уверенными в том, что оно плавится. Но справедливо ли сказать то же и обо всех остальных металлах, не проводя эксперимента с каждым? А вдруг не все металлы плавят­ся^ Тогда наше обобщение будет ложным, а если оно лежит в основе дедукции, то и дедуктивный вывод окажется так­же ложным. Итак, первый недостаток силлогизма — не­проверяемость его общих положений, из которых и делает­ся заключение. Во-вторых, дедукция — это всегда сужаю­щееся знание, движение внутрь, а не вовне. Но ведь ваша задача — открывать новые вещи и неизвестные пока исти­ны. Значит, рассуждение обязательно должно идти вширь, охватывая доселе неведомое, знание должно расширяться, и поэтому дедуктивный метод в данном случае совершенно неприемлем. Старая философия, говорит Бэкон, потому и не продвинулась существенно в деле познания, что пользо­валась дедукцией, рассуждая от большего к меньшему, а не наоборот..

Новая философия и наука, по мнению английского фи­лософа, должна принять на вооружение иной метод, кото­рый называется индукцией (от лат. «индукцио» — на­ведение). Приведем пример индуктивного умозаключе­ния:

Железо при нагревании расширяется.
Медь при нагревании расширяется.
Ртуть при нагревании расширяется.
Железо, медь, ртуть — металлы. ■

Все металлы при нагревании расширяются.

Как видим, в данном случае из нескольких частных гаев выводится одно общее правило: рассуждение идет г меньшего (всего три металла) к большему (все металлы). не расширяется: мы рассмотрели только часть пред­ав из некоторой группы, но вывод сделали обо всей этой ie, и поэтому он всего лишь вероятен. Это, конечно э, недостаток индукции. Но главное в том, что она пред-ияет собой расширяющееся знание, ведет нас от из-гого к неизвестному, от частного к общему и поэтому собна открывать новые вещи и истины. А чтобы индук-зые выводы были более точными, необходимо вырабо-

> правила или требования, соблюдение которых сделает

сцию намного совершеннее. Важное достоинство это->метода заключается также в том, что в основе его всегда ат не общие, а частные положения («Железо плавит-I», «Юпитер движется», «Метанвзрывоопасен», «Убере-[ есть корни» и т.п.), которые мы всегда можем проверить гериментальным путем и потому не сомневаемся в них,

> время как общие положения дедукции всегда прини-

нами на веру, вследствие чего и являются сомни-ьными.

Индуктивный путь познания представляет собой, та-образом, постепенное наращивание, обогащение на-его знания, собирание информации об окружающем мире > частям, по крупицам, которое происходит только в про­се каждодневной жизни. Знание накапливается только ^результате жизненного опыта, постоянной практики:: бы мы не контактировали с миром, то никаких пред-пений о нем в нашем сознании не было бы, так как оно ачально (т.е. при рождении человека) совершенно пу->-младенец не знает ровным счетом ничего. Но по мере

своей жизни он видит, слышит и осязает всё, что его окру­жает, т.е. постепенно приобретает некий жизненный опыт, и, таким образом, его ум наполняется образами внешнего мира, представлениями о нем, мыслями, обогащается рож­дающимся знанием. Поэтому вне опыта, без него или неза­висимо от него невозможно приобрести какую-либо инфор­мацию, что-то узнать. Опыт по-гречески— «эмпирия», и индуктивный метод философского познания, предложен­ный Бэконом и опирающийся на опыт, получил название эмпиризма. Эмпирическое философствование— это выведение знания из окружающего мира в процессе жиз­ненного опыта и последовательное наполнение изначально пустого или чистого человеческого ума различными пред­ставлениями и информацией.

В данном случае источником познания является внеш­ний мир, в сознании человека нет никаких доопытных зна­ний, а значит, нет и никакой реальности вне и помимо чув­ственного мира, из которой можно было бы такие звания получить (вспомним, что в учении Платона человеческая душа до вселения в тело обитает в совершенном мире идей и всё знает, поэтому задача познания заключается в том, чтобы проявить это высшее знание).

Продолжили традицию Фрэнсиса Бэкона английские философы Томас Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704). Т, Грббс выступил в духе материализма, утверждая, что не существует мира идей и бессмертной че­ловеческой души, а есть только чувственный мир, состоя­щий из множества физических тел. Познание же происхо­дит в результате их воздействия на наши органы чувств, в результате чего в уме и возникают различные идеи. Дж. Локк также говорил о том, что все знания выводятся из окружающего мира посредством чувственных восприя­тий. Он назвал первоначальное состояние человеческого сознания «чистой доской» (tabula rasa), на которой в про­цессе жизненного опыта появляется различная информа­ция. Поэтому всё, что есть в нашем уме, поступило туда по

там органов чувств из внешнего мира и никакой авто-эмностью (т.е. независимостью от окружающей действи-ьности) не отличается. Это утверждение он выразил в ргедующем изречении, ставшем впоследствии классиче-эй формулой эмпиризма: «Нет ничего в разуме, чего 1ыпе не было бы в чувствах».

Материализм просматривается и в социальных воззре-g Т. I'oboca и Дж. Локка, которые были революцией во sfax на происхождение общества и государства. В едние века это объяснялось теологически: Бог предпи:: людям жить общественной, жизнью, даровал лжзако-[ и государственную власть. Английские мыслители вы- шули натуралистическое (от лат. «натура» — рирода^представление, т.е. попытались объяснить обще-во и государство естествен ными прич инами. Их учение Шло" название"* теории о ejn^ejCTjjjMELpjc¹ p д о -Га *~, по которой когда-то давно люди жили в есте-енном состоянии, т.е. в природном или животном, энятно^"• чгачГто?да каждый заботился только о собствен-существовании, подчиняясь инстинкту самосохране-I, и мог делать по отношению к ближнему всё что забла-ассудится. В этом состоянии, по Гоббсу, «человек был ювёкунолк» (homo homini lupus est) и шла «война всех ЙГвсёх» (bellum omnium contra omnes). Чтобы не ис-Вйть друг друга окончательно, люди договорились упо-цбчить и нормализовать свою жизнь, создать законы — вила, которые должен был бы соблюдать каждый, а еже сформировать общество и государство, которые кон-эвали бы исполнение законов и гарантировали бы цок. Подчиняясь этим законам, обществу и государ-(гуГчёловек терял часть своей прежней природной свобо-I, но зато обреталзащиту и безопасность от посягательств эужаюших его. Таким образом, люди перешли из есте-аого состояния в гражданское. «Теория общественно-i₍ договора» внесла существенный вклад в идейную секу-ризацию: социальная мысль освобождалась от теологи-

хих представлений.

В эмпиризме Фр. Бэкона, Т. Гоббса и Дж. Локка отчет­ливо просматриваются основные черты философии Нового времени: антропоцентризм, секулярность, гносеологиче­ский оптимизм. Эти характеристики применимы и к дру­гим философским направлениям данной эпохи. Однако общность целей и задач, провозглашаемых в различных учениях, отнюдь не означает одинаковости подходов к их решению. В новой философии был выработан и совершен­но иной, противоположный бэконовскому, метод познания окружающего мира и усовершенствования человеческой природы.

Вопросы и задания

{ У Какие принципы и идеи лежали в основе философии Нового време­ни?..

\ 2. За что Фр. Бэкон критиковал старую философию и в чем он видел основные задачи новой?

i ЗХЧто такое дедукция? Каковы ее достоинства и недостатки? Почему дедукция, по мнению Фр. Бэкона, почти не продвинула человека в деле познания мира?

' 4. Какой философский метод предложил Фр. Бэкон взамен средневе­ковой силлогистики? Каковы его достоинства и недостатки?

' 5.', Что представляет собой процесс познания, по Фр: Бэкону? Раскройте содержание понятия «эмпиризм». Что представляет собой че­ловеческое сознание от рождения, с точки зрения эмпиризма?

6. Расскажите о представителях эмпиризма — продолжателях фило-софских идей Фр. Бэкона.

_ч7.,'Что представляет собой теория общественного договора Томаса Гоббса и Джона Локка?

8. Фрэнсис Бэкон утверждал, что познанию окружающего мира пре­пятствуют различные предрассудки и стереотипы нашего мышления, кото­рые он называл идолами. Прочитайте следующее рассуждение Фр. Бэкона и определите, о каких познавательных препятствиях идет в нем речь: «Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из раз­ных догматов философии, а также из превратных законов доказательств-Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что сколько есть при-

: или изобретенных философских систем, столько поставлено и сы-> комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры».

(9.'Как вы думаете, какое из двух направлений средневековой фило-! — реализм или номинализм — продолжает эмпирическая филосо-t Нового времени?

Рационализм Репе Декарта

Родоначальником новой философии также считается щузский философ и ученый Рене Декарт (1596-|50), который, как и Фрэнсис Бэкон, основной задачей гософии считал увеличение человеческого могущества ем познания окружающего мира и господство над при-цой. И так же, как Бэкон, Р. Декарт полагал необходи-пересмотреть всю прежнюю философию и построить щшгаально иную. Однако главное расхождение его ений с учением английского философа заключалось в вршенно другом понимании основного метода философ-эго мышления.

Для того чтобы создать новую систему взглядвв, ерждал Р. Декарт, следует усомниться «о всем преды-м знании, которое выработало человечество. Более надо подвергнуть сомнению и наличное существова-окружающего: вдруг внешний мир всего лишь иллю-[ и на самом деле его нет. Можно сомневаться даже в су-эвании своего собственного тела: нет никакой гаран-I, что оно действительно существует, не исключено, что 1 телесная жизнь — фантом и мне только кажется, что есть. Возможно ли что-нибудь устойчивое в этом то-зом сомнении, то, в чем никак нельзя сомневаться? зывается, что возможно. Это сам факт нашего сомне- i: когда мы во всем абсолютно сомневаемся, то в этом гае не можем сомневаться в своем собственном сомне-I. Но если мы сомневаемся, значит, мы мыслим, ибо со-вение — это акт мышления. А может ли мыслить то, чего шципе нет, что не существует? Не может. Значит, если

я мыслю, то существую. Это знаменитое положение Декарта (cogito, ergo sum) является ключевым моментом его фило­софии.

Причем данный тезис не следует понимать в том смыс­ле, что наше мышление порождает наше существование. Речь идет только о том, что факт собственного мышления для нас более несомненен и достоверен, чем факт собствен­ного существования. Мы скорее знаем о том, что мыслим, а не о том, что существуем. Да и о самом своем существова­нии мы знаем только благодаря тому, что у нас есть мыш-ление.ДСошка, например, тоже существует, но знает ли она об этбм? Скорее всего нет. Человек — единственное суще­ство в мире, которое благодаря наличию разума может ска­зать себе: «Я есть». Животные, не обладающие мышлени­ем, знают ли о жизни и о смерти, понимают ли, что суще­ствуют? Таким образом, мышление — это реальность более ощутимая и безусловная, чем любая другая, и является первичной. Вообще, ведь для нас реально и действительно существует" только то, что мы знаем, о чём име'ем понятие или представление, то, что мыслим. Если даже что-то и су­ществует само по себе, но мы не знаем о его наличии, тогда нам совершенно не важно, что оно есть, — ведь для нас его вовсе нет. Например, если мы знаем о существовании в оке­ане некоего острова, то его наличие не вызывает сомне­ний — он действительно есть. Но если он, допустим, суще­ствует, а мы не знаем об этом, но, напротив, думаем, что его нет, тогда существует ли он для нас? Конечно же нет. И точно так же, как из факта мышления мы заключаем о соб­ственном существовании, можно из наших представлений и понятий о вещах, из мыслей о предметах делать выводы о существовании самих вещей и предметов. Т.е. из мышле­ния выводится не только наше существование, но и нали­чие внешнего мира.

Итак, мышление — первая, несомненная и достоверная реальность, с которой мы имеем дело. Оно автономно, са­модостаточно и потому имеет собственную жизнь. Может

f оно тогда быть ничем или являться пустым? Не может, наполнено врожденными идеями, т.е. знанием, кото-! изначально (с самого момента рождения) присутствует нем уме и не зависит, следовательно, ни от внешнего 1, ни от жизненного опыта. Вспомним, что первым в эрии философии определенно говорил о врожденном гаи Платон. Теория Декарта отчасти похожа на плато-ское учение, но в последнем изначальные представле-[ в человеческом уме обусловлены высшим, во забытым *ем идеальной души, которая до рождения тела пре- i в совершенном мире истинного Бытия. Врожденные Ш в системе Декарта — это основная характеристика на-> мышления. Откуда они в нем? Заложены Богом. Они ся наиболее общими и предельно простыми поло-1ями, которые настолько ясно и отчетливо представ-ся нашему уму, что мы не можем в них усомниться, с, знаменитые аксиомы евклидовой геометрии — это, по арту, врожденные идеи ума. Их не надо доказывать, дюму что они самоочевидны, т.е. абсолютно просты, ясны эмненны. Например, есть такая аксиома: «Бели три ш лежат на одной прямой, то одна из них лежит между! другими». Это положение предельно общее (так как |рсится к любым трем точкам, лежащим на одной пря-I) и в такой же степени простое и ясное, несомненное и юе, в силу чего и является аксиомой. Но почему оно. ясно и отчетливо представляется нашему уму, поче-|оно самодостоверно и несомненно? Потому что пред-тяет собой врожденную идею, заложенную в наш ум 1м Богом, который, говорит Декарт, не может нас обма-ать. И как в геометрии из нескольких простых аксиом говерностью строится всё грандиозное здание этой шлины, так и в других отраслях человеческого зна-необходимо отталкиваться от аксиоматичных врож-идей и возводить на их основе здание любой нау-

§£рожденные идеи являются неотъемлемым содержа-сознания, его необходимыми атрибутами. Из них и 205

следует вывести всё возможное звание об окружающем мире. Таким образом, информацию не следует собирать по крупицам в процессе жизненной практики — надо всего лишь раскрыть, проявить или реализовать уже имеющие-. ся у нас доопытные представления. Они являются теми об­щими положениями, из которых можно делать выводы для каждого ковкретвогр случая. Поэтому не удивительно, что основным методом познания, по Р. Декарту, должна быть дедукция, когда, как мы уже знаем, из неких широких утверждений делаются различные частные выводы. В осно­ве такой дедукции и должны лежать врожденные идеи, и они не могут быть ложными: ведь они заложены в наш ум Богом, являются сущностью нашего мышления, несомнен­ность и достоверность которого для нас очевидна. Важно только правильно употребить дедуктивный метод, соблю­сти все его правила, уметь добыть из изначального звавия все возможные и разнообразные конкретные положения, максимально раскрыть или развернуть его. Таким обра­зом, по мнению Декарта, верный путь познания заключа­ется в том, чтобы вывести истины не из внешнего мира, а из мышления, и поэтому его философский метод получил название рационализма (от лат. «рацио» — ум, рас­судок) и явился противоположностью бэкововскому эмпи­ризму.

Рационалистическая линия Декарта была продолжена в учении немецкого философа Готфрида Л ейбница (1646-1716), который также утверждал наличие в челове­ческом сознании врожденных идей. Они содержатся в нем, говорил он, отнюдь не в готовом и вполне воспринимаемом виде, но представляют собой всего лишь набросок, эскиз будущего знания, подобно тому как в глыбе мрамора про­сматриваются очертания будущей скульптуры, намечен­ные резцом ваятеля.^Задача познания заключается в том, чтобы этот едва уловимый ковтур превратить в завершен­ную систему знаний, полностью обнаружить скрытое во врожденных идеях содержание. Г. Лейбниц остроумно пе-

[фазировал известное положение Дж. Локка о зависимо-сознавия от чувственных восприятий, и получилась ассическая формула рационализма: «Нет ничего в разу-В, чего раньше не было бы в чувствах, — говорит Лейбниц, iho повторяя локковское утверждение, и добавляет, — оме самого разума». Как видим, в данном случае речь о независимости мышления от чувственного опыта. ie сознание автономно и живет собственной жизнью, в Г изначально содержится в неявной форме всё то, что [предстоит узнать. Поэтому приобрести знание возмож-► вне всякого непосредственного контактас окружающим эм, без экспериментирования, помимо жизненной «тики и независимо от опыта. Можно открыть неведо-ае глубины Бытия и постичь тайны сущего, не выходя из гвенного кабинета, — одним лишь всепроникающим эм умозрения, т.е. мышлением, духом охватить всю еленную и исчерпать тысячи истин, потому что так или аче они уже представлены в нашем уме. Не следует ин-стивно собирать знание по частям, надо дедуктивно вы-сти его из безграничных и врожденных способностей на-его сознания. В трагедии «Фауст» бакалавр запальчиво эизносит такие слова:

Всё опыт, опыт! Опыт — это вздор. Значенья духа опыт не покроет. Всё, что узнать успели до сих пор, Искать не стоило и знать не стоит.

Речь идет о том, что эмпирические знавия фрагментар-I, разрозненны и неглубоки в сравнении с истинами, ко-рые могут быть добыты умозрительным путем.

Рационализм, в отличие от эмпиризма, более тяготеет к

яософскому идеализму, потому что эдщподагает нали-некой духовной, нематериальной реальности, суще-вующей вполне независимо от чувственного, физическо-t мира. Учения Фр. Бэкона и Р. Декарта были первыми

иософскими системами Нового времени, сходными в

трактовке целей духовной деятельности человека, но раз­личающимися взглядами на основной метод познания или путь реализации намеченных задач.

Вопросы и задания

1. 'Какое отношение к старой философии было у Рене Декарта? В чем
видел он основные задачи новой философии?

2. Что представляет собой универсальное декартовское сомнение?
Какие цели оно преследует? Чем отличается сомнение Декарта от сомне­
ния античных скептиков?

, 3. Объясните знаменитый декартовский принцип: «Я мыслю, следо­вательно, я существую».

■ 4. Согласны ли вы с утверждением о том, что мышление является бо­лее достоверной для нас реальностью, чем существование? Какие примеры можно привести в подтверждение этого тезиса?

5. Что представляет собой учение Декарта о существовании врожден -ныхидей? Какие мыслители до Декарта разрабатывали подобные тео-

^рии?ч,

, 6. Какими были представления Декарта о процессе познания? Какой метод был положен им в его основу? Раскройте содержание понятия «ра­ционализм».

. 7. Расскажите о представителях рационализма — продолжателях философских идей Декарта.

8. Чем отличается декартовское учение о врожденных идеях от теории
врожденного знания Г. Лейбница?

9. В чем заключается сходство философских идей Фр. Бэкона и
Р. Декарта?

'10. Прочитав следующее рассуждение Декарта, определите, почему наилучшей из наук он считал математику и каким образом предлагал он распространить ее. метод на другие области знания: «Те длинные цепи вы­водов, сплошь простых и легких, которыми геометры обычно пользуются, чтобы дойти до своих наиболее трудных доказательств, дали мне возмож­ность представить себе, что и все вещи, которые могут стать для людей предметом знания, находятся между собой в такой же последовательно­сти. Таким образом, если воздерживаться от того, чтобы принимать за ис­тинное что-либо, что таковым не является, и всегда соблюдать порядок, в

ком следует выводить одно из другого, то не может существовать истин [ столь отдаленных, чтобы они были недостижимы, ни столь сокровен-х, чтобы нельзя было их раскрыть».