Основные черты «философии жизни»

1. Признание объектом философского постижения «жизнь» как единство биологического, социального и индивидуально-человеческого развития, движущей силой которого является жизненный порыв (фр. Élan vital) – некоторый заряд энергии, позволяющий переходить от простых форм организации жизник сложным.

2. Центральным понятием «философии жизни» является понятие «воля» как способность человека управлять собой в своих стремлениях, направленность которых разные мыслители понимают не одинаково: А. Шопенгауэр понимает волю как волю к жизни. Ф. Ницше – волю к власти, А. Бергсон – волю к творчеству. Таким образом, методологией постижения мира и человека для философии жизни сталволюнтаризм.

3. Отрицание ведущей роли разума в познании и обращение к интуиции и искусству как методам, максимально приближающим к истине.

4. Отрицание классической модели исторического прогресса как неуклонного пути к лучшему, признание невозможности разрешить все проблемы изначально хаотичной действительности. Признание трагического и пессимистического отношения к жизни нормальным и неизменным положением дел.

Феноменология

Феноменология (греч. phainomenon и logos – учение о феноменах) –Основателем учения был немецкий философ и математик Эдмонд Гуссерль(1859–1938), который пытался создать философию как строгую теорию научного знания (наукоучения). Продолжая традиции Декарта и Канта, он утверждал, что в самом сознании можно найти всеобщие принципы, которые не зависят от индивидуальных особенностей познающего субъекта. Найти эти принципы можно «очистив сознание» от эмпирического опыта субъекта. Но если Декарт в качестве исходных основ познания видел врождённые идеи, а Кант – априорные (доопытные) формы, то Гуссерль ищет их в пределах сознания, утверждая, что мир дан человеку только через феномены сознания и без сознания мы вообще ничего не можем сказать о мире.Именно поэтому сознание это самодостаточный объект феноменологии как самостоятельного направления (раздела) философского познания.Его основные задачи: осмыслить (понять): что такое сознание; как возможно сознание (ответить на вопрос «сознание – это самостоятельная субстанция, или свойство, например, мозга человека?); каков внутренний механизм познавательной деятельности сознания.

Применение феноменологического метода имеет раз особенностей, которые существенно осложняют познавательную деятельность.

1. Сознание изучает само себя, для этого требуется высшая степень абстрагирования и философской рефлексии, взгляд на себя со стороны – это начало феноменологии, но не её цель.

2. Феноменология познает не предмет как таковой (в том числе и не себя) и поток сознания (своего в том числе), изучающий этот предмет (и себя в том числе) и то, как сознание мыслит этот предмет, как возможно понимание мыслей другого сознания. Иными словами, изучается не воспринимаемое, а сам процесс восприятия. Иными словами: Объективный мир существует независимо от нашего сознания, но мир (его часть) познанный находится лишь в сознании и он не объективен. Он лишь похож на объективный мир, он преобразован процессом познания. И он, как результат познания – не фрагмент изучаемого мира, пересаженный в голову, а нечто новое, мыслимое. В этом «обновлении» сознание может ошибаться. Поэтому Гуссерль идет дальше Декарта и пытается «мыслить мыслимое», то есть понять работу сознания, а не то, что оно познаёт. Для Декарта мысль метод познания природы, для Гуссерля мысль – это объект познания.

3.Сознание любого человека завалено идеями, теориями, убеждениями, приобретёнными в ходе жизни. Есть опасность зависимости от этих убеждений. Для очистки сознания Гуссерль предлагает осуществлять феноменологическую редукцию – «возвращение к незнанию». Феноменологическая редукция подразумевает отказ от всех прежних взглядов, убеждений как по поводу себя (психофизического существа), так и по поводу изучаемого предмета. Для того, чтобы «чистое сознание» схватывало суть вне искажений – феноменология стремится фиксировать первый «взгляд», первое впечатление, первое чувство. Истина в феноменологии вообще схватывается не рационально, а интуитивно и быстро. И именно интуиция признается началом всех начал и источником познания. И именно феноменология раскрыла механизм интуиции и показала условия ее легитимности как метода научного познания.

Таким образом, феноменология продолжила традиции классической философии при рассмотрении познавательных возможностей человека, и стала теоретико-методологической основой экзистенциализма и герменевтики, доля которых центром внимания становится многослойное человеческое бытие.

 

Экзистенциализм

Экзистенциализм (лат.Existentia – существование), или философия существования – одно из главных мировоззренческих направлений XX столетия. Его предшественниками считают датского философа С. Къеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и Ф.М. Достоевского. В России с его идеи формулировали Шестов(1866–1938), Н. Бердяев(1878–1965); в Германии – М. Хайдерггер (1889–1976), К. Ясперс (1883–1969); во Франции – Г. Марсель, Ж-П. Сартр (1905–1980), А. Камю (1913–1960). Среди писателей XX века близкие экзистенциализму настроения выражали Э. Хеменгуэй, А. Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр). Но различия между ними незначительны.

Серен Къркегор (1813-1855) одним из первых начал обсуждение проблемы бессмысленности бытия мира, которое внушает каждому страх, трепет и отчаяние. Человек неотвратимо смертен и слаб. Природа не оставляет шансов на спасение. Общество враждебно каждому, оно нивелирует личность, превращает её в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Надежда на снижение накала страха и отчаяния человека – или его бесконечно одинокая самость, или Бог. Для реализации этой надежды нужен свободный выбор.

Развивая эти идеи, Жан-Поль Сартр утверждает, что человек всегда является результатом своего выбора, ибо от рождения каждый индивид есть ничто, жизнь ему дана, чтобы он сам из себя сделал нечто. Содержание этого нечто каждый выбирает по себе, ведь дорог много и одинокий, заброшенный в этот мир человек обречён на самостоятельный выбор и саморазвитие, этого не минует никто, даже выбирая советчика, мы уже выбираем совет. Особое внимание Сартр уделяет проблеме ответственности за выбор – ответственности перед собой, перед обществом, перед природой – «выбирая себя, мы выбираем весь мир», то, каким будет этот мир после наших поступков. Карл Ясперс полагает, что современный человек может самостоятельно сделать выбор, только обладая достаточным уровнем философского мышления. Информация науки о законах развития природы и общества лишь основа рассуждения, решающее слово за философским пониманием мира и себя в нём.

Человек начинает размышлять над жизненным выбором лишь после осознания неизбежности смерти, осознания абсурда жизни. Альбер Камю предлагает в самом начале любых рассуждения решить самый главный вопрос: «Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить, если она всё равно закончится?». Сам Камю полагает, что истинно Человеческое в каждом из людей проявляется через отвагу и мужество жить так, как будто бы он бессмертен, жить вопреки страху и трепету, пути преодоления которых не видел С. Кьеркегор.

Мартин Хайдеггер продолжает эту мысль через резкое различение двух типов жизненных стратегий: «наличное (пустое, зряшное) существование» человека, не выбравшего свободу выбора и самостоятельность развития или «бытие-присутствие» в мире как постоянный путь через самостоятельную реализацию всё новых и новых возможностей, которые предоставляет человеку мир. Проблема в том, что путь этот для каждого с неизбежностью есть «бытие к смерти». Однако Хайдеггер лишает эту проблему пессимизма и страха. Ибо только осознание смерти побуждает каждого видеть смысл конечной жизни, мечтать о будущем и формулировать цели для реализации смысла жизни, строить планы для достижения целей и, самое главное, получать удовлетворение от этого пути, переживать горечь неудач и счастье от побед.

Экзистенциалисты едины в том, что условием реализации возможности человека сделать и реализовать самостоятельный выбор является способность «открыться миру», «ответить на зов бытия» то есть быть готовым во время увидеть возможность и найти духовную решимость встать на путь её реализации. Это требует постоянного напряжения всех сил человека, готовности к пересмене, к победам и поражениям. Эту способность открытости миру назвали «экзистенция». Трудности экзистирования сопряжены с тревогой, человек вообще есть тревога, но она для экзистенциалистов сопряжена не со страхом, а с ответственностью перед прошлым, настоящим и будущим развитием мира.

Всё это позволяет сделать вывод о том, что человек есть свобода, в каждый момент жизненного пути каждый из нас есть результат своего личного проекта. Но, истинность этого проекта чаще всего скрыта в процесс повседневности, она проявляется в пограничных ситуациях («просвет бытия»), в моменты кризиса при отсутствии сильного и всё знающего наставника. Понять истинность момент призван ещё один метод (раздел) философии – герменевтика

 

Герменевтика

 

Герменевтика (греч. hermenevtikos – истолковывающий, разъясняющий) – теория и искусство истолкования текстов, знаков, смыслов слов. Термин происходит от древнегреческого мифологического персонажа – бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и должен был истолковывать людям повеление богов, а для богов делать понятными просьбы людей. В средние века этот термин использовался теологией как метод истолкования библейских текстов и поиска их скрытого смысла. В эпоху Возрождения он применялся как искусство перевода литературных источников на живой современный язык. Философская герменевтика возникает как обобщение основных приёмов истолкования не только письменного текста, но и любой жизненной ситуаций, тем самым, превращая герменевтику в особый способ понимания мира.

Основателем герменевтической философии – немецкий историк и филолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он заявил, что герменевтика должна не только истолковывать текст, но и сделать понятным то, что подразумевал автор при помощи психологического «вживания» в содержание текста, а, значит – во внутренний мир его автора. На этой основе он предлагает реконструировать описываемое событие, понять его более глубоко, чем его осознавали сами участники. Так проблема понимания (психологического истолкования) выходит на передний план. Таким образом, предметом философской герменевтики становилось познание как понимание, исследование условий и структура понимания.

Ведущим представителем современной философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер (1900–2002), который разработал главные её идеи на основе трёх концепций: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и «жизненного мира» Э. Гуссерля и «учения о языке» М. Хайдеггера. Структура герменевтического процесса (понимания) по Гадамеру включает в себя: внутренний мир автора текста (виновника события), свидетеля события («горизонт автора»), внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора») и язык как реальность, в котором живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Такой подход основан на том, что мир и все его составляющие вещи имеют скрытую от поверхностного наблюдателя информацию, но как-то сообщают о ней. «Прочесть» эту информацию может только вдумчивый исследователь, нацеленный не просто на формальное знание фактов, но на глубинное понимание их сущности. Основные методы этого понимания: «интроспекция» как самопознание; вчувствование в обънкт; «эмпатия» как сознательное сопереживание и вживание в объект познания; «интерпретация» – искусство толкования ситуации как реконструкция послания; сравнительное понимание, понимание за счет мышления, сопоставления, анализа. Герменевтика поднимает проблему невозможности однозначно рационально определить исходную точку познания. Так, чтобы познать целое, надо познать его части, но, не познав части, не постигнешь сущности целого. Именно об этом рассуждал А. Блаженный, отмечая, что «для того чтобы правильно прочесть святое писание, в него надо сначала поверить, но чтобы в него поверить, его надо прочесть». Начало постижение каждый исследователь нащупывает субъективно. Это возможно в силу того, что процесс понимания многонаправлен и бесконечен, но при этом лишен линейной направленности. Принципиальная невозможность единовременного постижения всех смыслов позволяет исследователю выбирать различные пути постижения и побуждает его возвращаться к истокам и продолжать познание уже на новой основе. Эту замкнутость Гадамер называет «герменевтическим кругом», то есть кругом понимания, предлагая тем самым не отчаиваться при осознании незавершенности познания, а продолжать путь, оставаясь внутри познавательного поля как бесконечного поля, вбирающего в себя конечные жизненные пути отдельных субъектов познания. Принципиально разорвать этот круг не возможно. Но через принципиально новую субъективную позицию исследователя возможно его расширение, а значит и расширение горизонта познания исследователя и умножение проблем познания. В целом, не отрицая роли рационального объяснения в познании, герменевтика полагает, что «понимание без объяснения слепо, а объяснение без понимания пусто».

 

Философия постмодернизма

Во второй половине XX века формируется новый тип культуры, новое мировоззрение, мировосприятие и мирочувствование, проявляющееся как тенденция в литературе, искус­стве, науке, литературоведении, философии, социологии. Между тем эта духовная и интеллектуальная тенденция, с одной стороны, оказывает влияние на мас­совое сознание, а с другой – сама подпитывается сдвигами в мировоззре­нии широких народных масс. Состояние сознания этого типа культуры получило название «постмодерн». Приставка «пост» кроме всего прочего подчеркивает тот факт, что постмодерн не заменил модернизм, но сосуществует с ним в свободном соседстве. Модернистское мировоззрение и по сей день четко проявляется в странах осуществляющих «догоняющее» развитие – транзитивных, развивающихся. Да и в США, Западной Европе не наблюдается абсолютного доминирования постмодерна. Процесс смены культурных парадигм можно уподобить медленной смене запаха в комнате: элементы новой культурной парадигмы постепенно вытесняют на периферию, а потом и замещают отдельные элементы парадигмы модерна. Поэтому можно говорить о том, что на смену безраздельному господству культуры модерна приходит эпоха их сосуществования, при котором происходит усиление постмодернистских тенденций, а общество, культура, мирочувствование людей становится все в большей степени постмодернистскими. Таким образом, постмодерн как этап развития общества, как культурная «эпоха» свя­зан с разрушением непримиримого социального противостоя­ния, с падением идеологических, национальных, религиозных барьеров, с эпохой создания информационного общества и универсальных коммуникаций. Теоретическую рефлексию как анализ этой культуры, приобретающий вид разнообразных концептуальных конструкций и философских теорий назвали философией постмодернизма. Эта философия до сегодняшнего дня развивалась на основе признания равнозначности всех сфер социальной жизни (экономи­ки, политики, религии, права, культуры и пр.); отсутствия центриро­ванности и иерархии внутри этих сфер, на плюрализме, доминирование либерализма, отказе от европоцентризма.

Особенности постмодернистских концепций конца XX века: резкость анализа различных явлений; отказ от логически строгих теорий с опорой на идеологии; и как следствие неопределённость и фрагментарность в изложении концептуальных положений; диалогичность, которая выражается в постоянном обращение к «Другому» с приглашением равного «участия в игре»; отказ от объяснения и даже понимания действительности, стремление конструировать и или реконструировать действительность, признание возможности сосуществования многих вариантов действительности, различающимися разными направлениями проектирования.

Основные представители: французские мыслители Жан-Франсуа Лиотар (1924-1988), Жан Бодрийар (1929-2007), Жиль Делёз (1925-1995), Жан Деррида (1930-2004), Феликс Гваттари (1930-1992) и др.

В строгом смысле философии постмодернизма как самодостаточной системы взглядов не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Постмодернизм принципиально не претендует на создание философской универсальной теории, уделяя пристальное внимание не прояснению Всеобщего, а описанию игры Частностями. Осмыслению всеобщего он предпочитает осмысление ситуации "конца веков"(findesiecle), для которой характерно сомнение в незыблемости мира и культуры, убежденность в том, что то, с чем имеет дело человек, по сути – иллюзия, а выбор, который он совершает, возможен лишь как предпочтение плохого перед еще более худшим. Отсюда, столь свойственные постмодернизму, пессимизм, "потеря субъекта", не строгость (не прозрачность) мысли, размытость понятийного аппарата, игра со стилями и смыслами предшествующих эпох, стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами.