Воспитательный потенциал религии и его роль в работе с верующими военнослужащими

Уяснение религии как социального явления предполагает выявление ее корней (социальных, гносеологических, психологических, исторических), то есть факторов, обусловливающих возникновение и жизненность религиозных верований.

Социальные корни религии проявляются в совокупности причин и условий общественной жизни, которые порождают и воспроизводят религиозные верования. В первобытном обществе бессилие людей перед стихиями природы явилось одной из причин возникновения религии. Однако уже на этом этапе религия начинает проявлять себя как средство объединения, сплочения людей в рамках рода, племени, для того чтобы выжить, осознать свою общность. В дальнейшем с ростом производительных сил зависимость от природы начинает постепенно ослабевать, но человек попадает в зависимость, порожденную гнетом сил социальных. Разделение общества на антагонистические классы и бессилие угнетенных масс перед социальными катаклизмами явилось основной причиной религиозности на данном этапе развития человечества. Здесь религия представляет собой скорее преодоление социального отчуждения, нежели продукт этого отчуждения. Неслучайно К. Маркс и Ф. Энгельс связывали преодоление религии с подрывом ее социальных корней в процессе развития общества по пути прогресса.

Гносеологические корни религии связаны с особенностями познавательной деятельности, которые обусловливают появление у людей религиозных представлений. Историческая ограниченность познавательной деятельности, противоречия и трудности самого процесса познания, неполнота научных знаний о природе и обществе порождают субъективизм и интеллектуальную ограниченность, являющиеся питательной средой для религиозных взглядов и представлений.

Психологические корни религии выступают как особенности эмоционального состояния человека, порождающие и питающие религиозность. Они, как правило, лежат в области отрицательных эмоций – переживаний, чувстве одиночества, страха, безысходности и т. п. «Страх создал богов» – это крылатое выражение римского поэта Стация неоднократно повторялось исследователями религии.

Исторические корни религии связаны с использованием многовековых традиций народов, прежде всего культового характера, с преемственностью в развитии религиозных верований. История религий и история общества представляют собой две взаимосвязанных стороны единого процесса становления и развития человечества.

Социальные, гносеологические, психологические и исторические корни религии также складываются в единый, взаимосвязанный комплекс причин, порождающих религиозное сознание и религию в целом. Однако ведущая роль здесь принадлежит социальным корням, ибо они накладывают отпечаток на познавательную и прочие виды деятельности человека, во многом определяя степень и характер искажения действительности в процессе познания.

Философский анализ религии позволяет сделать вывод о том, что она выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Причем понятия «функция» и «роль» связаны между собой, но не тождественны. Функции – это способы религиозного действия, а роль – суммарный результат, последствия выполнения функций религии.

Выделяются следующие основные функции религии: мировоззренческая, коммуникативная, регулятивная, культуротранслирующая, легитимирующая.

Мировоззренческая функция религии состоит в реализации определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущениях и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), миро- отношение (оценку) и пр. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию предоставляет возможность верующим вырваться за пределы ограниченной обыденности. Поддерживает надежду на достижение «светлого будущего», на избавление от страданий, несчастий, морального падения.

Коммуникативная функция религии обеспечивает общение людей как в религиозной сфере деятельности и отношений, так и нерелигиозной и включает процессы обмена информацией, взаимодействия и восприятия человека человеком.

Регулятивная функция религии состоит в том, что с помощью религиозных идей, ценностей, обычаев, традиций, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права и морали), образцов (примеров для подражания), контроля, поощрений и наказаний.

Культуротранслирующая функция религии подразумевает передачу в рамках традиции накопленного культурного наследия от поколения к поколению. Религия как часть культуры способствует развитию определенных ее элементов: письменности, книгопечатания, искусства, — обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры.

Легитимирующая функция религии означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, догм и канонов. Религия выдвигает высшее требование — максиму, в соответствии с которой дается оценка практически всех явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Разнообразна и роль религии в обществе, которая проявляется во всех его сферах: экономике, политике, межнациональных отношениях, семье и т. д. – и сводится к следующему.

1. Религия санкционирует стиль жизни, мысли и действия, придает им ореол святости или объявляет их нечестивыми. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным. Оно изменяется вместе с общественным сознанием. Влияние религии может возрастать или, наоборот, уменьшаться вследствие самых разнообразных процессов (политических, экономических, идеологических и иных) внутри общества, меняющейся культурной ситуации.

3. Роль религии не всегда носит общечеловеческий характер. В разных религиях представлены самые разнообразные культуры. Даже мировых религий три: буддизм, христианство, ислам, – не говоря уже о множестве национальных, региональных и родоплеменных. В религиях переплетаются, порой самым причудливым образом, компоненты общечеловеческие, формационные, этнические, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут выступать на передний план те или другие, а религиозные группы, их лидеры, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции.

Однако подлинный духовный прогресс не перечеркивает значения религиозной морали, но стремится совместить религиозную этику, опирающуюся на веру в Бога, и светский гуманизм, черпающий свое содержание не из Писания и Предания, а из совести. Именно светский гуманизм на новом витке истории продолжает стремление к освобождению творческих сил человека. Несмотря на процессы секуляризации, роль религии в современном обществе продолжает оставаться серьезной. Наука, решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, расширила границы познания и указала на проблемы, более сложные по философской глубине.

Процесс секуляризации способствовал появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание, но и на не исповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания. Исторический опыт России показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случавшиеся в России, связывали с тем, что русская православная церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закоснелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности в советский период, когда государственная власть пришла к самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

Идеи веротерпимости и отделения церкви от государства в том виде, в каком они пришли в Россию в начале XX в., были типичным порождением европейского либерализма. Они не имели исторической почвы в самой России, где никогда не было противостояния между церковью и государством, как это было в Европе. Однако политические реформаторы и интеллигенция эти идеи приняли. Принцип отделения церкви от государства, проистекающий из лозунга «свободная церковь в свободном государстве», отразил историческое соперничество европейских государств с римско-католической церковью и борьбу с ее претензиями на политическое господство.

Отделение церкви от государства изначально предусматривало правовое отстранение церкви от тех функций, на которые она претендовала: государственное финансирование, приведение к присяге государственных чиновников, ведение актов гражданского состояния, народное просвещение, духовное обслуживание армии и т. д. При этом в европейских странах отделение церкви от государства носило открытый антицерковный характер, в результате которого церковь отделялась не столько от государства, сколько от общества. В законодательном порядке запрещалось осуществление религиозного образования в любых видах, как это имело место во Франции в 1903-1905 гг. В проведении этого принципа в жизнь сказывалась скрытая мстительность политиков и интеллигенции за господство церкви при старом режиме.

По мнению исследователей истории религии, принцип веротерпимости, исповедуемый западным либерализмом, основывался не столько на любви к свободе и уважении к религиозным убеждениям человека, сколько питался антицерковной настроенностью и религиозным индифферентизмом, равнодушием к духовным проблемам. Индифферентизм на самом деле есть худший вид гонений на церковь, поскольку им проповедуется усредненность личности во имя идола массовой культуры и всеобщего равенства. Этому правовому принципу глубоко безразличны личные религиозные убеждения гражданина и то, сможет ли он в новых законодательных условиях осуществить свое исповедание веры. Принцип секулярного государства, заложенный в основу такого законодательства и провозглашающий религию частным делом граждан, по сути дела способствует раздвоению гражданской личности. Изъятие религиозной символики из государственных учреждений, запреты на проведение церковных церемоний при осуществлении государственных мероприятий, отказ в праве получения религиозного образования в общеобразовательной средней школе — все это приводит к тому, что сознание верующего гражданина расслаивается. На службе и в общественной жизни он обязан забыть о своих религиозных убеждениях и не демонстрировать их, пребывая верующим лишь в храме и в кругу семьи в выходные дни. Нравственные последствия такой аберрации сознания губительны для целостности личности.

Европейский опыт борьбы государства и церкви приводит к выводу, что, игнорируя религию большинства населения, государство неминуемо вводит новые особенные начала общественной жизни, которые основаны на принципах новой культуры. Общеобязательность таких принципов по сути дела составляет новую «религию», положения которой могут противоречить религиозным убеждениям граждан. Поскольку эти принципы стараются исключить религиозный элемент из образования и других проявлений общественной жизни, то антицерковные тенденции новой политики становятся очевидными. Вместо настоящей свободы вероисповедания общество получает навязанную систему государственного мировоззрения, являющегося основой безрелигиозной цивилизации. Вероисповедная терпимость государства, основанная на кажущемся безразличии к религии, превращается в систему преследований за религиозные убеждения, приводящую к искусственной секуляризации граждан.

Подлинная заинтересованность в свободе совести со стороны государства предполагает, прежде всего, уважение к религиозным убеждениям граждан и создание нормальных условий для свободного осуществления ими требований своей веры. Регламентации внешних проявлений исповедания веры не должно быть в законодательстве, за исключением случаев, когда эти проявления угрожают жизни и здоровью граждан. Указанные рекомендации должны быть делом совести каждого из граждан, которые сами способны договориться между собой, возможно ли, например, помещение иконы в рабочем кабинете, где находятся приверженцы разных конфессий и атеисты, допустимо ли сопровождение вступления человека в должность или принятие военной присяги церковной церемонией. То же самое касается и получения детьми религиозного образования по воле их родителей или лиц, их замещающих. Государство должно предоставить возможность получить подобное образование, а не создавать на этом пути препоны из законов и инструкций, прикрываясь принципом равенства религиозных конфессий.

В России в этом отношении существует ряд вопросов, которые требуют законодательного решения. К ним относятся, в частности, следующие: возвращение церковной собственности, конфискованной в годы советской власти; богослужебное использование православных святынь, находящихся в государственных музеях; служение духовенства в армии, других силовых структурах и общеобразовательных учебных заведениях; сотрудничество в области культуры и т, д.

Сложный комплекс вопросов, связанных с решением проблемы армии и религии, удовлетворением религиозных потребностей верующих военнослужащих, регулируется статьей 8 Закона о статусе военнослужащих. Руководящими документами Министерства обороны Российской Федерации в области воспитательной работы с верующими военнослужащими являются приказы министра обороны Российской Федерации об организации воспитательной работы в Вооруженных силах; устав внутренней службы Вооруженных сил. В соответствии с этими документами офицерскому составу рекомендуется использовать возможности духовно-нравственных и патриотических основ религиозной веры.