Предмеханистический детерминизм

 

Предмеханистический детерминизм был наиболее распространен в античной науке (Эмпедокл, Демокрит, Гиппократ, многие врачи и ученые древнего Востока). Наиболее значимые положения предмеханистического детерминизма следующие:

1) представления об ощущениях как результатах прямого контакта чувств с внешними объектами;

2) учение о темпераментах как результате преобладания в организме одной из четырех жидкостей.

К. Попер (1983) утверждал, что механистические представления о детерминации, ставшие неотъемлемой частью классической научной рациональности впервые были сформулированы Д. Юмом. Отдельные исследователи связывают возникновение механистического детерминизма с именем французского астроному и математика П. Лапласа (1749–1827).

 

Механистический детерминизм

 

Основоположником механистического детерминизма М. Г. Ярошевский называет Р. Декарта. При этом выделяет в истории механистического детерминизма несколько фаз. Первая – собственно картезианство – характеризуется тем, что свойства души выводятся из свойств материальной системы. Вторая фаза относится к эпохе французского Просвещения (XVIII в.) и связана с именами Ж. Ламетри, Гольдбаха, К. Гельвеция во Франции, Д. Гартли – в Англии. По словам М. Г. Ярошевского, на смену декартовой формуле «человек – полумашина» приходит формула «человек – машина», сформулированная Ж. Ламетри и вынесенная им в заглавие одного из основных своих трудов, сожженного по приказу парламента.

Следует отметить, что представители механистического детерминизма той поры находили прообразы своих теоретических моделей среди технических устройств того времени. Так, для Р. Декарта таким прообразом стали фонтаны в Фонтебло, украшенные металлическими фигурками людей, которые приводились в движение струйками воды. Для представителей механистического детерминизма эпохи Просвещения таким прообразом стали заводные игрушки – автоматы, расцвет производства которых пришелся на XVIII в.

Постепенно причины объяснения приобретают организмический оттенок. Под влиянием успехов естествознания в первой половине XIX в. распространяются новые объяснительные модели (рефлекторная дуга, закон специфических энергий органов чувств). Значительным этапом в развитии механистического детерминизма стали 60‑е гг. XIX в., когда вульгарно‑материалистическая трактовка успехов естествознания породила представление о психофизическом параллелизме (Л. Бюхнер, Я. Молешотт, К. Фохт, в России – Д. И. Писарев).

Механистический детерминизм сменил биологический. Представители биологического детерминизма сформулировали ряд принципов, впоследствии перешедших в психологию, – гомеостаз или саморегулирующийся характер жизнедеятельности живых организмов (К. Берна, У. Кенон), эволюционный принцип (Ч. Дарвин). Принцип гомеостаза нашел широкое применение в различных областях психологии, так, например, в теории интеллекта Ж. Пиаже и психотерапевтической концепции Ф. Перлза. Эволюционный принцип являлся основополагающим в подходе к изучению интеллекта начиная с времен Ф. Гальтона и до конца 60‑х гг. ХХ в.

 

ГОМЕОСТАЗ (от гомео… и греч. stasis – неподвижность, состояние), относительное динамическое постоянство состава и свойств внутренней среды и устойчивость основных физиологических функций организма. Понятие «гомеостаз» применяют и к биоценозам (сохранение постоянства видового состава и числа особей), в генетике и кибернетике.

 

ГАЛЬТОН (Голтон) (Galton) Фрэнсис (1822 – 1911), английский психолог и антрополог. Один из создателей биометрии, дифференциальной психологии, метода тестов, евгеники. Переносил на человеческое общество биологические законы (борьба за существование, естественный отбор).

 

Биопсихический детерминизм

 

Биологические основы для биопсихического детерминизма были заложены еще в работах И. М. Сеченова. Теориями, в которых приняты за основу подобные детерминистские представления, по мнению М. Г. Ярошевского являются психоанализ, гештальтпсихология и бихевиоризм. В основе данных теорий лежат объяснения либо по принципу гомеостаза, либо физические принципы энергии и поля. Все три теории критикуются как попытки «покончить» с сознанием, что справедливо лишь по отношению к бихевиоризму.