О русских «амазонках» — поляницах.

Само определение «поляница» образовалось от давно забытого слова «полякование». Если перевести со старинного на человеческий, то обозначает оно своеобразный вызов на поединок. Ищущий славы выезжал в чисто поле и там искал себе противника; победивший воин привозил трофей в виде головы побежденного. Свои, родимые богатыри, Добрыня Никитич и Алеша Попович — и те не рисковали связываться с поляницами, ибо чревато последствиями. Впрочем, это не помешало Добрыне же-ниться на одной из них. Знакомство было весьма своеобразным: Добрыня выехал в поле, на пресловутое полякование, и на свою беду (счастье?) наткнулся на Настасью Микулишну. Богатырша была дочерью знаменитого пахаря Микулы Селяниновича.

 А Добрыня решил познакомиться посвоему: подъехал к Настасье сзади и что есть мочи ударил ее несколько раз по голове. Поляница некоторое время игнорировала нападки, после чего заявила, мол, думала — комар, а оказался русский богатырь. Знакомство закончилось плачевно: доблестный воин Добрыня был посажен в мешок и приторочен к седлу. Так бы и пропала история, если б не конь Настасьи — мудрое животное отказалось везти сразу двоих, далеко не маленьких, седоков. Тогда поля-ница вытащила богатыря, попутно размышляя вслух: если старый, то казнить, моло-дого взять в плен, а коли в «брачном» возрасте и хорош собою, то взять в мужья. Собственно, это и было предложено Добрыне. Отказываться невежливо, особенно с такой невестой. Еще одна Настасья стала женой богатыря Дуная. Эта поляница была повержена будущим супругом. Казалось, что жизнь молодых будет долгой и счастли-вой, да только самолюбие Дуная все погубило. На брачном пиру устроили соревно-вания: Дунай хвалился  храб-ростью, а Настасья метким глазом: девушка несколько раз выстрелила в серебряное колечко, которое лежало на голове ее нареченного. Дунай не захотел уступать жене, и потребовал повтора соревнования, но стрелял уже сам. То ли мед был чересчур хмель-ным, то ли ветер дул не с той стороны, но только убил бога-тырь  свою красавицу-жену, а когда осознал содеянное, то бросился рядом с ней на меч. По легенде, его кровь дала начало реке Дунай. Сестра Добрыниной жены, Василиса Микулишна, ничем не усту-пала Настасье, хоть и не считалась поляницей. Она стала супругой Ставра Годиновича, и не раз выручала мужа своей храбростью и смекалкой; в соревновании с воинами князя Владимира Василиса сумела одолеть их во все предложенных видах соревнований. В более поздние времена, свидетельства которых опираются не на мифы, но на факты, женщины-воительницы не были отдельным племенем: они наравне с мужчинами защищали свои селения и семьи. Женщины участвовали в походах князя Святослава, обороняли города и деревни от нашествий Орды, поляков и литовцев. На возражение о том, что исстари обязан-ностью женщин, стариков и детей была своевременная доставка боеприпасов защи-тникам и поливание нападающих кипятком и смолой, история отвечает: не только. А как же казачки, которые наравне с мужчинами бились с турками в 1641 году? Девочек-казачек даже воспитывали соответственно, обучая не только жен-скому ре-меслу, но и умению обращаться с лошадьми, владеть арканом и стрелять из лука или самострела. А 1774 год, оборона станицы Наурской? Отчаянная оборона вала полутора сотнями женщин заслужила почетное место на страницах истории. По преданию, кроме смолы и кипятка на нападающих был вылит даже кипящий свиной суп. Женская отвага и храбрость были отмечены Екатериной II, наградившей воительниц медалями и учредившей праздник в их честь. А вы говорите — эмансипация…

P.S. Я сознательно не затрагивала в статье подвиги наших женщин в Первой и Второй мировых войнах, и в Отечественной войне 1812 года, так как эта тема заслуживает отдельной статьи. Источник: http://xn----8sb7akeedene4h.xn--p1ai/istoriya/1770-devy-voitelnicy-novyy-vzglyad-na-emansipaciyu.html © русь-портал.рф

 

ДЕВЫ - ЛЕБЕДИ

 …Девы - лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распрост-ранен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превраща-ющийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебе-дь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

В славянской мифологии лебедь относится к почита-емым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ста-вится выше других птиц, о чем свидетельствует, напри-мер, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других тра-дициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев – лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Бе-лая Лебедь – обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Валькирии, так же относящиеся к Лебединым девам, по преданиям, часто появля-ются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Девы-лебеди, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных краса-виц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее.

По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю исто-рию культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и пет-роглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках. Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых послед-них глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-ЛебедиДева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих наро-дов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь, Деви-ца-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут обо-рачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в приду-найском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помо-щи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.

Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курга-нах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удиви-тельный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует по-нимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь полебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, при-вороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть оче-видцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно  стремятся снова объединить миры: земной и небесный.   Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?  У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помо-гала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.

Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?

До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.
Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение — Дева Мария.

И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена. Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом со-единила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чу-деса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому пора-зительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откро-вение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон:

Тут она, взмахнув «крылами.

Полетела над волнами

 И на берег с высоты

Опустилася в кусты.

 Встрепенулась, отряхнулась

 И царевной обернулась:

Месяц под косой блестит,

 А во лбу звезда горит:

 А сама-то величава,

 Выступает будто пава…».

                                                                  (Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков) http://rodovich.

ДЕД - dead – англ. «мертвый»… Очень даже возможно, что дед и dead связаны друг с другом на каком-то общеиндоевропейском уровне. В любом случае, «фонетическое» совпадение двух слов никогда не бывает случайным и о чём-нибудь, да и говорит                                                             . http://zavtra.ru/blogs/shampanskij-haos

 

ДЕД 1. У древних украинских второе имя БЕЛОБОГА.

2. Необмеленный ритуальный сноп ржи, который устанавливался в доме во время

праздника Овсеня.

 

ДЕД МОРОЗ – 1. см. ЗЮЗЯ. Д.М. было три брата: у одного белый нос, у другого синий, а самый добрый Красный нос – бог лёгкого морозца.                                         (61)

2. История происхождения Деда Мороза и Снегурочки: славянские корни.
Приближаются новогодние праздники. Детвора ждёт праздничную ёлку, мандаринов, сладостей и море подарков. Взрослые предвкушают праздничное веселье и, наравне с детьми, ожидают чуда и сюрпризов. С некоторых пор символами Нового года стали Дед Мороз и Снегурочка – сказочные персонажи нашего детства.
Сам образ Деда Мороза, как новогодний персонаж сказок и детских утренников, к ко-торому мы привыкли, существует сравнительно недавно. Когда родился Дедушка и кто его родил – история, покрытая мраком, поскольку корнями уходит в далёкое прошлое наших предков.
Есть версия, что наш Дед Мороз – это воплощение славянского бога Морока, повелителя зимы и снега. Кстати, бог Морок также считался богом лжи, обмана и заблуждений.
Отсюда сохранились такие выражения в русском языке, как: «упасть в обморок», «морочить голову»; в украинском языке — «запаморочення». Морок представлялся нашим прародителям как седой старик, который бродил по лесам, покрывая инеем деревья, а реки сковывая льдом.
Встреча с Мороком сулила беду. Злой бог мог заморозить до смерти, поэтому люди задабривали его, как могли: угощали блинами, киселём, приглашали к столу отведать кутью, печенье, просили не губить посевы.
Как-то со временем злой Морок стал добрее, что ли, но не сразу. Вспомните хотя бы русскую народную сказку «Морозко» или сказку Владимира Фёдоровича Одоевского по народным мотивам «Мороз Иванович». Героиню сказки, которая отличалась доб-рым, покладистым характером и трудилась не покладая рук, Морозко немного помо-розил, а потом одарил сокровищами. А сестру её сводную, злую и ленивую, заморозил насмерть. Наверное, поэтому мы своим чадам говорим, что Дедушка Мороз только послушным детям дарит подарки.

Морок, Морозко … На самом деле у этого старца много имен. Сколько имен, столько версий о его происхождении: Морок, Морозко (как мы уже знаем), он же Карачун, он же Трескун, он же Зюзя (наши братья белорусы так величали его), Позвизд (славян-ский бог бурь и непогод), Зимник, Дядо Коледа (в Болгарии) и т.д. Но, пожалуй, есть общее, в чем сходятся все предполагаемые прообразы нынешнего Дедушки. Во-пер-вых, это могущественное существо – дух или бог, наделенный магической, волшебной силой; во-вторых, норов крут и суров, под стать суровой зиме – времени года, когда он правит на земле. Есть еще одно, что позволяет узнать в прообразах нашего современ-ного героя, – внешний вид. Седые волосы и борода старца свидетельствует о почтен-ном возрасте, следовательно, — о мудрости и о владении могущественными магичес-кими знаниями. Перчатки Деда Мороза ранее были трехпалы, что считалось симво-лом божественного начала. В наше время их заменили привычными для нас варежка-ми. На нём белая рубаха и штаны изо льна, расшитые орнаментом, – признак бо-жества, которое несет чистую энергию. Красная длинная шуба, отороченная ле-бяжьим мехом, и шапка, расшитая серебром и жемчугом, и также оторочена ме-хом — неизменные атрибуты Деда Мороза. В качестве сильного оберега и символа связи с поколениями от предков до потомков — широкий пояс поверх шубы. В ру-ках волшебный хрус-тальный посох, от прикосновения которого всё живое превраща-ется в лёд. Наконечник посоха украшен лунницей (украшение из серебра в виде полумесяца) или головой быка – символы власти, плодородия, счастья.
Проследить, когда у Деда Мороза в качестве спутницы появилась не то дочка, не то внучка Снегурочка, сейчас уже сложно. В народном фольклоре этот образ иногда выступает самостоятельно. Даже некоторые исследователи склонны думать, что образ прекрасной снежной девушки имеет более глубокие корни – никто иная как сама Кострома (сестра Купалы). Кострома представлялась девушкой, закутанной в белом, которая в руках держит дубовую ветвь и ступает в сопровождении хоровода. В обряде похорон Костромы, проводимом нашими предками, показывалось, как девушка забо-левает и умирает, а потом воскресает, что представляет собой признаки сезонного ду-ха, и в этом наблюдается родство с образом Снегурочки. Сказочный персонаж тоже умирает – тает.
Нужно заметить, что Снегурочка – это чисто русское явление. Ни у одного заморского персонажа, символизирующего приход нового года, нет спутницы. Только наш Дед Мороз счастливчик.                                                                          Славянский Культурно-просветительский Вестник

3. Каков возраст зимнего волшебника — доподлинно неизвестно, но точно, что более 2000 лет. Дату рождения Деда Мороза придумали сами дети, поскольку именно 18 ноября на его вотчине — в Великом Устюге — в свои права вступает настоящая зима, и ударяют морозы.
В День же его рождения поздравить сказочного именинника приезжают его много-численные родственники и коллеги — Санта-Клаус из Финляндии, Чисхан - якутский Дед Мороз, карельский Паккайне, зимний сказочник Микулаш из Чехии, Снегурочка из Костромы, а также официальные делегации из Вологды, Москвы, Нижнего Новго-рода и многих других городов. (финский санта Йоулупукки зовется)
А на центральной площади Великого Устюга в этот день проходят всевозможные праздничные мероприятия и, по традиции, зажигаются огни на первой новогодней елке. Ведь после этого праздника Дед Мороз поедет по российским городам и в каж-дом будет вместе с детьми зажигать огни на новогодних елках, ведь скоро Новый Год!                                                                                                             https://vk.com/call_of_russia  

4. ДЕД МОРОЗ – англ. Santa Claus, фр. Père Noеl, исп. Papá Noel, нем. Heiliger Nikolaus, разные варианты одного имени – святого Николая или папы Николая. Дед Мороз – это собирательный образ одного из наиболее почитаемых хрис-тианских святых – Николая Чудотворца. По церковной версии, он был архи-епископом г. Миры Ликийской обл. в Малой Азии (ныне Турция), при жизни прославился чудо-творениями, за что и был канонизирован. Однако, как установ-лено, Николай – личность мифическая, а его житие почти дословно перепи-сано с жития другого святого, Николая Пинарского. В первые века христианст-ва образ Николая Чудотворца был создан для вытеснения культов древнегречес-кого бога морей Посейдона и римского Нептуна. Популярности его среди верую-щих способствовало то, что он был объявлен покровителем торговли и земледелия, защитником «бедных и неимущих», «помощником простого люда в горестях и бедах». Таким образом, культ Николая Чудотворца служил закреплению бесправного положения бедноты, которая видела единственный выход из положения в молит-вах этому святому, надеясь на его помощь. На Руси известен как Николай Угодник. Снегурочка (от слова «снег») в русском эпосе из-за того, что зима в России почти полгода, другие обожествленные славянские персонажи – Снеговик, Снеж-ная Баба. «Санта-Клаус» можно перевести с латыни как «священное, закрытое место» от «sanctus» – «священный, неприкосновенный, ненарушимый», «claus-um» – «замкнутое запертое место, запор, засов». Скорее всего сани роди-лись в районах заполярья и служили главным средством передвижения зимой. В районах бездорожья на Крайнем Севере, а местами и в Сибири сани нередко за-меняли колесную повозку и в летнее время. В сельских местностях тех стран, где зима снежная, сани сохраняют свое значение; у народов Крайнего Севера они и сейчас служат основным средством передвижения. Дед Мороз со Снегурочкой в санях, запряженной четверкой северных оленей, который приносит детям подар-ки, явился, очевидно, прообразом северных народов, где мороз, тайга и олени, и которые приезжали в санях в Европу со своим товаром. Потом этот образ трансформировался в образ святого Николая. Согласно декрету римского папы Павла VI святой Николай перестал считаться «святым».

5. КАК НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ СТАЛ САНТА-КЛАУСОМ?  

19 декабря Русская православная церковь отмеча-ет День святителя Николая Чудотворца.
Он родился в III веке в приморском городе Пата-ры в Ликии, на окраине Византийской империи. Николая воспитали богатые и знатные родители. В юношестве он вместе с семьей переехал в портовый город Миры, где и прожил свой век. Николай совершал чудеса еще при жизни, был сердечен и милосерден к окружающим его людям.
Один из самых почитаемых святых покровительствовал рыбакам, пивоварам, палом-никам, путешественникам и детям. На Руси икону Николая Чудотворца можно было встретить почти во всех православных домах. Русский человек перед ней молился о помощи во всех трудных обстоятельствах своей жизни. Крестьяне говорили о свя-том чудотворце: «Нет на нас поборника супротив Николы», «Попроси Николу, и он скажет Спасу». Также на Руси с Днем святого Николая люди связывали свои наблюю-дения о погоде и состоянии зимы: «Никола загвоздит, что Егорий намостит», «Хвали зиму после Николина дня», «Первые морозы — Никольские», «Перед Николой иней — овсы хороши будут».

Именно святой Николай послужил прообразом современного Санта-Клауса — бе-лобородого старца, тайно проникающего в дома и дарящего подарки. Все началось с истории, рассказанной жителями города Патары. Один богатый, но обанкротившийся человек, отчаявшись, чуть не продал трех своих дочерей в публичный дом. Узнав об этом, святитель тайно подбросил в окно его дома три мешочка с золотом и тем самым спас семью от разорения. По легенде, один из этих мешочков случайно угодил в чулок одной из девушек, лежащий на полу. Именно после этого в Европе зародилась традиция вешать у изголовья чулки в ожидании, что святой Николай положит в них подарки. В житии святителя сохранилось немало рассказов о тайной благотворительности. Благодаря тому, что он подбрасывал в дымоход деньги нужда-ющимся людям, сложилось представление, что рождественский дед проникает в дом через печную трубу.
В памяти людей осталась дата 19 декабря (6 декабря по старому стилю), потому что именно в эту ночь Николай дарил всем своим соседям и жителям своего города подарки. В наши дни этот старый католический обычай соблюдают в основном голландские протестанты. Дети с нетерпением ждут, что к ним ночью придет Синтерклаас («святой Николай» по-голландски), и накануне праздника оставляют возле камина свои башмачки для подарков. Иногда этому обычаю следовали и русские семьи, ориентированные на западную культуру.

 

«По английскому обычаю гувернантка привязывала к нашим кроваткам в рождественскую ночь, пока мы спали, по чулку, набитому подарками…»
Владимир Набоков в автобиографической книге «Другие берега»

В начале XVII века голландцы основали в Америке колонию Новый Амстердам — современный Нью-Йорк. Сюда приш-ло и празднование Дня святого Николая. В их произношении Синтерклаас стал называться Санта-Клаусом. Белобородый старец одаривал подарками тех, кто их заслужил, а ленивых и хулиганов наказывал.
Спустя десятилетия «детский» праздник святого Николая слился с Рождеством — на Рождество тоже было принято дарить подарки от имени младенца Христа.

 

      

С давних времен в скандинавских странах День святого Николая считали детским праздником и готовили для ребят гостинцы. Дети северных европейских народов нака-нуне этого дня писали святому Николаю записки со своими заветными желаниями и просьбами. Подарки оставляли на подоконнике, опускали в каминную трубу или же клали их в детские чулочки и в башмачки. А на окне или у камина было принято ос-тавлять еду.
К концу XIX века легенда и традиция одаривания детей в день именин святого Ни-колая пришла из Европы в Россию. На Руси Николин день был выходным и отмечался особенно торжественно. Люди всей семьей шли в храм на литургию, после нее соби-рались на обеде за праздничным столом, а потом устраивали массовые гулянья на зимних улицах.                                                                                       http://www.culture.ru/tradition

5. ДЕД МОРОЗ И СНЕГУРОЧКА - МИФОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ

 

 Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался – наслаивались друг на друга мифологические и исторические прототипы, менялись функции и внешняя форма.

 В данной статье целью ставится попытка рассмотреть мифологическое происхожде-ние образа (минуя христианское влияние) на основе доступных материалов в сети – соот-ветвенно, статья не претендует на всеохват-ность; более того, приветствуются разного рода дополнения, коммента-рии и поправки.