Природа любви. Отношение к любви в различных культурах

 

Любовь – это интимное и глубокое чувство, устремленность на другую личность, человеческую общность или идею. Любовь включает в себя порыв и волю к постоянству, оформляющееся в этическом требовании верности. Любовь возникает как самое свободное и «непредсказуемое» выражение глубин личности; ее нельзя принудительно ни вызвать, ни преодолеть. Любовь – это важное и сложное явление, в котором, как в фокусе, пересекаются противоположности биологического и духовного, интимного и общезначимого характера [15, c. 328].

Любовь неразрывно связана с жизнью. Любовь - это качество, чувство, состояние человека, которое ведет к зарождению новой жизни. Любовь как источник жизни вечна. Множество каналов и форм ее проявлений в жизни людей являются гарантией их жизнестойкости. В своих главных проявлениях любовь - это сила жизни, сила человеческого созидания. Она поддерживает и вдохновляет человека, направляет в его жизни, придает жизни большой созидательный смысл, огромную ценность.

Любовь, если её взять в социальном аспекте, процесс самоотождествления субъекта с объектом, который приобрел исключительную значимость в глазах субъекта. Объект любви обретает статус смысловой ценности. Любовь есть отношение к ценности, ради которой иногда приносится в жертву даже такая фундаментальная ценность, как жизнь [8, с. 204].

В целом любовь для человека выступает как прекрасное, светлое мироощущение, как ощущение огромной оптимистической напряженности, радости и счастья. В свете любви к конкретному человеку представляются симпатичными, положительными и другие люди.

Любовь не только облагораживает все человеческие отношения и наделяет их большим ценностным значением, но и поднимает человека в его собственных глазах: если любимый человек столь уникален и прекрасен, то и сам любящий не может не быть столь же прекрасным. Поэтому любовь играет важную роль в плане ощущения человеком ценности собственного Я.

Любовь делает все жизненные ощущения более яркими, неповторимыми, жизнеутверждающими.

Половая любовь, дающая начало новой жизни, - основная магистраль человеческой любви. Вместе с тем любовь по своей предметной направленности многогранна. Это может быть любовь к миру и людям, своей стране, любимому делу, и т. д. В этих вариантах любви может не быть той остроты мажорных отношений, как в любви мужчины и женщины, матери и ее ребенка. Но и в этой любви проявляется момент своеобразной интимной близости, увлеченности предметом любви. В этом случае любовь так же выступает фактором, гуманизирующим отношения людей [2, с. 184].

Любовь во всех случаях выступает способом преодоления духовной самоизоляции. Она соединяет, в то время как равнодушие или ненависть отстраняют человека от мира и других людей. В то же время она является лучшим из возможных способов, но не абсолютным способом преодоления одиночества, поскольку экзистенциальная природа последнего неустранима [21, с. 546].

Любовь как экзистенциальное состояние человека противоречива. Формируясь как прекрасное, животворящее качество человека, она может включать и негативные моменты, приобретать извращенные формы: чрезмерная любовь к власти, некрофилия (любовь к мертвому), особая любовь к себе приобретает форму нарциссизма. К числу таких форм относятся также садизм (половое удовлетворение в результате причинения партнёру физических или душевных страданий) и мазохизм (половое удовлетворение в результате унижений или болевых ощущений, наносимых сексуальным партнёром) [2, с. 184; 7, с. 220-230; 17, с. 357-556; 18, с. 13-109]. Несмотря на все эти антигуманистические проявления, любовь в целом представляет собой глубокое жизнеутверждающее чувство человека, которое делает его жизнь счастливой [2, с. 184].

Закономерно возникает вопрос о том, когда возникла любовь - вынес ли ее человек из животного царства, или она появилась позднее.

Многие исследователи считают, что любовь родилась позже своих собратьев - ненависти, зависти, дружелюбия, материнского чувства. Есть все основания думать, что пещерные люди, которые жили ордой, групповым браком, не знали никакой любви. Безусловно, период каменного века не оставил свидетельств, которые прямо говорили бы что-нибудь достоверное о любви. Однако о нем можно судить по косвенным данным, например, по характеру древних наскальных изображений, среди которых нет таких, в которых отпечаталось бы это чувство. А такие находки, как Костенковская Венера - скульптура из кости, сделанная 40 000 лет назад и найденная под Воронежем, также говорят, что в те времена любви, скорее всего, не было.

Эта скульптура представляет собой женский торс - от шеи до колен, с огромными, как вымя, грудями, с непомерными бедрами и животом. Это символ плодородия, символ рождающей силы - и совершенно «животной» [10, с. 22].

Исследователи древности говорят, что любви не было даже тогда, когда стало возникать единобрачие. Опираясь на работы Моргана и Бахофена, Энгельс писал: «До средних веков не могло быть и речи об индивидуальной половой любви. Само собой разумеется, что физическая красота, дружеские отношения, одинаковые склонности и т. п. пробуждали у людей различного пола стремление к половой связи, что как для мужчин, так и для женщин не было совершенно безразлично, с кем они вступали и в эти интимнейшие отношения. Но от этого до современной половой любви еще бесконечно далеко» [22, с. 79.].

Среди философов, психологов, ученых распространенной является точка зрения, согласно которой во времена античности любви не было, а был один только телесный эрос, простое половое влечение.

Анализируя литературу Древней Греции, Ю. Рюриков приходит к несколько иному выводу, который заслуживает внимания. «Любовь, о которой идет речь в искусстве, - отмечает он, - была индивидуальной уже в те времена. Любимый человек как бы отделялся от других, все в нем начинало казаться особенным, неповторимым – и это не удивительно. По самой своей природе любовь – чувство одного к одному, чувство именно индивидуального, а не типового, не безликого тяготения. Безликим может быть узкотелесное влечение, а любовь и появляется потому, что на смену первобытному эросу приходит сплав духовных и телесных влечений. Это, конечно, высшие взлеты любви, и возможно, что они не преобладали тогда в самой жизни. Но то, что в своих вершинах любовь была индивидуальной, хорошо видно в эллинской поэзии» [22, с. 23].

О любви много говорится уже в самых древних мифах Греции, а в классическую эпоху появились даже теории духовной любви - Сократа, Платона и Аристотеля. Теория любви Платона оказала огромное влияние на философскую мысль последующих веков.

В диалоге «Пир» Платон впервые в европейской культуре противопоставил духовное чувство телесному в любви. Каждый из участников пира должен был произнести похвальную речь Эроту, богу любви. По словам Павсания, «не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить» [9, с. 107]. Критерием прекрасного служит Эрот, произошедший от Афродиты Урании («Небесной»), в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пандемос («Пошлой»). Участники пира считают Афродиту Уранию покровительницей любви к юноше не только из-за его атлетически прекрасного тела. Во времена Платона психическое чувство уже ценилось выше телесного, поэтому мужская любовь представлена в речи Павсания максимально духовной. Афродита Пандемос же покровительствует любви к женщине, существу низшему, способному лишь рождать детей, но не мысли и не идеи, которыми живет общество и ради которых мужчина-герой идет на подвиг и даже на смерть.

Несмотря на то, что большинство современных людей не являются сторонниками гомосексуальных отношений, знакомство с работой Платона позволяет понять некоторые причины подобных отношений, которые в Древней Греции были вызваны более высоким в целом уровнем духовного развития мужчин по сравнению с женщинами.

Согласно взглядам Платона, чувственная влюбленность и эстетический восторг перед прекрасным телом – низшие ступени лестницы духовного восхождения, ведущего к идеальной любви, предмет которой – абсолютное благо и абсолютная красота. Стараясь избавить людей от «низкого» в любви, Платон так высоко ее поднимает, что она в конечном итоге перестает быть любовью в собственном смысле слова, а делается созерцанием, эротическим познанием, любовью-эстетикой.

В древнегреческом языке существовала разработанная терминология различных типов любви. «Эрос» - это стихийная и страстная самоотдача, восторженная влюбленность, направленная на плотское или духовное начало в человеке. Она всегда смотрит на свой предмет «снизу вверх» и не оставляет места для жалости или снисхождения. Это страсть больше для себя, чем для другого человека. Она более характерна для юношей и молодых мужчин; реже бывает у женщин.

«Филия» - это любовь-дружба, любовь-приязнь индивида к индивиду, обусловленная социальными связями и личным выбором. «Филия» представляет собой духовное и спокойное чувство. По психологическому облику она стоит ближе всего к любви молодой девушки.

«Агапе» - это жертвенная и снисходящая любовь к «ближнему». По облику она похожа на материнскую любовь, полную великодушия и самоотверженности. У эллинов «Агапе» была не только любовным чувством, но и идеалом гуманной любви к «ближнему».

«Сторге» - это любовь-привязанность, особенно семейная, полная мягкого внимания к любимому. Она напоминала родственные чувства юношей и девушек.

Особое место любовь занимала в восточной культуре. В индийских трактатах о любви («Кама Сутра» и «Ветки персика») телесная любовь поднята на уровень искусства, она представляет собой огромный мир, со своими гигантскими внутренними пространствами. «Кама Сутра» первая говорит о любви как о наслаждении, которое можно испытать с помощью пяти органов чувств, объединенных душой и сопровождаемые разумом. Разумеется, в этих трактатах представлены идеалы любви, хотя они встречались и в самой жизни.

Отношение к женщине в восточной культуре было противоречивым: ее воспевали главным образом как сосуд наслаждений, а не как человека, личность. По этой причине любовь (особенно у арабов) еще не стала вполне индивидуальным чувством.

В известном смысле телесная изощренность индийской и арабской любви была такой же односторонней, как духовная изощренность у трубадуров эпохи феодализма.

Принципы романтической любви сложились в среде средневековых рыцарей в одной из южных провинций Франции – Провансе. Любовь стала в Провансе служением прекрасной даме, поклонением ей. Дама сердца была для рыцаря неземным созданием. Любовь рыцаря была коленопреклоненным чувством, идеально-возвышенным. В этой любви был оттенок ритуала и игры. После нескольких месяцев ухаживания рыцарь получал право поцеловать своей даме руку. Возможность дальнейшего приближения к даме зависела только от его заслуг. Рыцарская любовь почти никогда не была супружеской. Возлюбленная была или девушкой, или супругой другого рыцаря.

Рыцарская любовь не была широко распространена в обществе. Рядом с ней существовали феодальные нравы, вроде права первой ночи, и обычные земные отношения. Во времена средневековья религиозное сознание ориентировало человека главным образом на умерщвление плоти и аскетический образ жизни, что препятствовало раскрепощению чувств.

Трубадуры, воспевая нарушение супружеской верности и возвышенную любовь, как бы предвещали гуманизм Возрождения.

Характерные черты эпохи Ренессанса - возвышение плоти и реабилитация, освобождение человеческого духа. Возрождение заявило о праве каждого человека любить свободно, без подчинения любому игу, чуждому любви. Свободное развитие личности способствовало тому, что любовь становилась все более индивидуальным чувством. Любовь в искусстве той поры всевластна, поскольку ей не может противиться никто, она управляет человеком и ведет его за собой. Герои этого времени были чемпионами в любви. Они были ненасытны в любви, как в вине и еде. В искусстве ренессанса любовь еще не подчинена долгу. Подчинил её чувству долга классицизм [10, с. 70].

Любовные принципы, характерные для сформировавшейся буржуазной культуры, во многом отличались от принципов рыцарской любви. Если рыцарь получал свое положение по наследству, то буржуа обязан создавать его сам. Для достижения успеха нужно быть практичным, предприимчивым, трудолюбивым, бережливым и дисциплинированным. Поэтому личная жизнь должна подчиняться строго продуманному регламенту.

Образцом подобного кодекса может служить таблица добродетелей, составленная известным американским общественным деятелем XVII в. Б. Франклином. По его мнению, нет необходимости ни в самоотречении, ни бесполезном умерщвление плоти. В то же время «любовным утехам» необходимо предаваться достаточно редко, не более чем это требует здоровье или воспроизводство потомства. Для добропорядочного буржуа любовная страсть в силу ее неуправляемости должна быть исключена из центральных жизненных ценностей; сексуальности отводятся лишь прагматические задачи: деторождение и релаксация. Деторождение является важной функцией брака. При выборе жены предлагается осуществлять индивидуальный подход, обращать основное внимание на её житейские качества. Возможности релаксации широки, но практические соображения сводили выбор к минимуму – жена и проститутка. Именно с периодом расцвета классического капитализма совпал наиболее высокий «всплеск» проституции [4, с. 10].

Безусловно, и в капиталистическом обществе далеко не все люди руководствовались и руководствуются такого рода предписаниями. Возникали новые формы любви и новые теории любви. В этой связи обращает на себя внимание работа русского религиозного философа В. С. Соловьева (1853-1900) «Смысл любви». В ней он рассматривал различные виды любви с точки зрения наиболее полной реализации основного смысла этого феномена.

В. С. Соловьев полагал, что любовь как исключительно индивидуализированное и страстное сексуальное влечение не является средством размножения. Половая любовь и деторождение находятся в отношении обратно пропорциональной зависимости: чем сильнее одно, тем слабее другое. Сильная любовь часто бывает неразделенною, приводит к трагическому концу и не оставляет не только великого, но и вовсе никакого потомства [13, с. 129].

По В. С. Соловьеву, смысл человеческой любви заключается в оправдании и спасении индивидуальности через жертву эгоизма. Любовь он связывал со способностью жить не только в себе, но и в другом. Однако ни родительская любовь, ни любовь к человечеству в полной мере не может преодолеть эгоизм и способствовать созданию нового человека и осуществлению истинной человеческой индивидуальности [13, с. 143]. Согласно его взглядам, решение этой задачи под силу только половой любви в ее нормальных формах. В. С. Соловьев считал исключительно духовную любовь такой же аномалией, как и любовь исключительно физическую, и исключительно житейский союз [13, с. 162].

Русский философ был певцом любви между мужчиной и женщиной, опосредованной любовью к Богу и верой в него, во всем богатстве её духовных и телесных компонентов. По его мнению, предмет любви двойствен: во-первых, человек любит то идеальное существо, которое он должен ввести в свой духовный мир, и, во-вторых, он любит то природное существо, которое дает живой материал для идеализации. Кроме материального содержания своей жизни каждый человек заключает в себе образ Божий (особую форму абсолютного содержания). В половой любви божественная сущность получает способ самого глубокого соединения с человеком. Поэтому любовь может давать человеку ощущение неземного блаженства, нездешней радости, приносить величайшее наслаждение, а также и глубочайшее страдание, если она не может удержать свой истинный предмет.

Мистическое основание двойственного характера любви разрешает вопрос о возможности повторения любви. «Небесный предмет нашей любви только один, - писал В. С. Соловьев, - всегда и для всех один и тот же – вечная Женственность Божия; но так как задача истинной любви состоит не в том только, чтобы поклоняться этому высшему предмету, а в том, чтобы реализовать и воплотить его в другом, низшем существе той же женской формы, но земной природы, оно же есть лишь одно из многих, то его единственное значение для любящего, конечно, может быть и преходящим» [13, с. 169]. Будет ли любовь повторной, это решается в каждом отдельном случае и зависит от нравственных и физических условий любовного процесса.

В двадцатом столетии появляются новые теории и типологии любви. Так, в 70-е годы XX в. канадский психолог и социолог Джон Алан Ли описал 6 главных видов любви. В их перечень вошли греческие виды (любовь-сторге, любовь-агапе, любовь-эрос), а также любовь-маниа, любовь-прагма, любовь-лудус.

Любовь-сторге у него является наследницей греческой сторге и филии – это любовь дружба, любовь - понимание. Возникает она постепенно и основывается на доверии друг к другу. Любящие не боятся неверности, а секс считают продолжением душевной близости.

Любовь-маниа, одержимость (от гр. «мания» болезненная страсть). Древние греки знали об этом чувстве, хотя не выделяли в особый вид. Тысячу лет назад, эта любовь как эпидемия захлестнула арабскую поэзию, а также проникла в искусство Персии, Средней Азии, Грузии. В жизни такая любовь подчиняет себе человека. Любящие ревнивы, не выносят разлуки, а при раздорах предлагают разойтись. Любовь-одержимость иногда проявляется как болезненное тяготение-отталкивание – лихорадка несовместимых чувств. Она чаще встречается у людей холерического темперамента и редко бывает счастливой.

Любовь-прагма (дело, практика). Это спокойное, благоразумное чувство. В этой любви царит разум, а чувства покорны ему. Настоящий прагматик не будет любить того, кто не достоин любви. Жена может решить – муж плохой любовник, но хороший добытчик, поэтому остальные качества не так уж важны. Прагматики спокойно мирятся в случае небольшой ссоры. Они хорошо относится к близкому человеку, но стараются все спланировать (например, отложить развод до того, как перейдут на другую работу). Можно считать, что это не любовь, а привязанность, симпатия. На протяжении веков этот тип любви был характерен для супружеских отношений в крестьянской, патриархальной семье.

Любовь-лудус (игра). Здесь человек как бы играет в любовь, и его цель – выиграть как можно больше, потратив как можно меньше сил. Лудиане хотят беззаботных, легких отношений, а более серьезные чувства их отпугивают. В интимные отношения они не вкладывают душу, рассматривая их как часть игры. Луидяне не ревнуют. Они часто не разборчивы при выборе партнёра. Для них собственная независимость бывает важнее внешности партнера. Луидяне живут мгновениями, редко заглядывая в будущее, и не могут любить в высоком смысле слова. Скорее это имитация любовного поведения. Сегодня – это бытовые донжуаны [11, с. 343].

Рассматривая теории любви мыслителей XX в., нельзя пройти мимо весьма содержательной работы Э. Фромма «Искусство любить». Он не разделяет взгляды тех, кто считает, что проблема любви - прежде всего проблема того, как быть любимым, что любить просто, а найти достойный объект для любви или для того, чтобы быть любимым, трудно. Не удовлетворяет его и рыночный подход к любви, характерный для капиталистического общества, согласно которому «влюбляются друг в друга тогда, когда каждый из двоих чувствует, что нашел наилучший из имеющихся на рынке объектов с учетом своей собственной обменной стоимости» [18, с. 112].

С точки зрения Э. Фромма, «любовь – это искусство, подобно тому, как жизнь есть искусство» [18, с. 113]. Она – всегда действие, проявление человеческой силы, что возможно только в условиях свободы и никогда вследствие принуждения. Любовная связь предполагает сохранение целостности личности, ее индивидуальности. Раскрывая природу любви, он подчеркивает, что любить всегда значит отдавать, и выделяет следующие составляющие любви, присущие всем её формам: заботу, ответственность, уважение и знание. Любовь есть деятельная озабоченность, заинтересованность в жизни и благополучии любимого, в том, чтобы этот человек развивался по своему собственному пути [18, с. 125].

Оценивая несомненные достоинства теории любви Э. Фромма, нельзя не отметить определенные её недостатки. Так, в более поздних исследованиях его структура любви подверглась критике за отсутствие в ней фактора удовольствия, наслаждения - любовь, по Э. Фромму, выглядит чувством несколько рассудочным и аскетичным.

Э. Фромм выделяет пять типов любви: братскую, материнскую, эротическую, любовь к самому себе и любовь к Богу. Типология любви, предложенная им, широко известна. В следующем разделе более подробно будут рассмотрены виды любви, имеющие большое значение в жизни современного человека