Свобода как объект современных антропологических концепций 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Свобода как объект современных антропологических концепций



 

Современное осмысление проблемы необходимости и свободы характеризуется некоторыми важными особенностями.

Во-первых, несмотря на различия точек зрения, свобода всегда соотносится с необходимостью. При этом речь идёт об относительной свободе. В основном преодолены крайности волюнтаризма и фатализма в понимании свободы.

Во-вторых, несомненной особенностью современного антропологического дискурса в проблематике свободы и необходимости является стремление к анализу содержания и форм проявления свободы, ее структуры. Спиноза и Гегель вели речь лишь о различении внутренней и внешней свободы. Для философской антропологии характерно повышенное внимание к проблеме структуры свободы и многообразных форм ее бытия.

В-третьих, важное место в современных исследованиях свободы занимает проблема субъекта свободы. Наблюдается тенденция переноса центра тяжести на отдельную личность, в то время как философия XVIII-XIX вв. значительно большее анализировала коллективные субъекты свободы: народ, класс, нация, масса и т. п.

В-четвертых, очень велико внимание к критерию свободы. Он связывается главным образом с понятиями долга, нравственного выбора, смысла жизни, совести, ответственности. В философско-антропологических концепциях «движение понятий» направлено от свободы субъекта к миру объективной необходимости. Характер этого отношения зависит в значительной степени от свойств и усилий самого человека [12, с. 101].

В-пятых, в современной философской антропологии свобода рассматривается преимущественно как необходимое условие самореализации человека, развития его творческих сил, а свободное развитие человека как мерило общественного прогресса [1, с. 152; 4, с. 498].

К числу наиболее характерных теорий для современного философско-антропологического понимания проблемы свободы относятся концепции Эриха Фромма (1900 - 1980) и Виктора Франкла (1905).

В работе Э. Фромма «Духовная сущность человека» (1964) предлагается своеобразное решение проблемы существа человеческой свободы, исходя из того, что сущность человека не может быть определена как некое данное качество, а только как противоречие, внутренне присущее человеческому бытию. Суть этого противоречия заключается в том, что человек принадлежит двум мирам: животному и собственно человеческому. Он - животное, плохо оснащенное от природы инстинктами. Поэтому выжить в этом мире человек может, лишь развивая не свою природную, а свою искусственную жизнь, в рамках которой он осознает самого себя, свое прошлое и будущее, то есть биологическую смерть. Человек в промежутке между прошлым и будущим осознает свое бессилие и величие, свое ничтожество и значимость. Он воспринимает других людей как близких друзей или чужаков - врагов. Именно это осознание сделало человека совершенно особым существом природы, или точнее - существом сверхприродного мира.

Данный внутренний конфликт требует своего разрешения. Область свободы, по Фромму, и есть содержание процесса разрешения этого главного противоречия человеческого существования. Свобода реализуется самой жизнедеятельностью человека, в процессе которой он осуществляет осознанный, свободный выбор линии своего поведения. Главная цель этого выбора – это выход за пределы наличной необходимости. Отсутствие такого выхода означает отсутствие и подлинной свободы. К такому выводу можно прийти, исходя из логики рассуждений Э. Фромма. Сам же он рассматривает два варианта решения этого конфликта человеческого бытия.

Первый вариант решения является регрессивным. Он характеризуется стремлением человека к возвращению к своим естественным истокам - природе, предкам и животной жизни. Человек может попытаться стряхнуть с себя все, что делает его человеком: самосознание, саморефлексию. В течение многих тысяч лет этим и занимался человек. Об этом свидетельствуют мифологические легенды о «золотом веке», история примитивных религий, а также массовые психические заболевания, смысл которых заключается в отказе от собственно человеческого существования. К такому же результату приводят участия в массовых безумиях, в которых индивид теряет ощущение своей индивидуальности и относительной самостоятельности. В этой связи Э. Фромм обращает внимание на образование таких «общностей», в которых растворяется личное достоинство человека, как толпа, масса, банда и даже митинг. При всем возможном разнообразии регрессивного варианта общей его характеристикой является отсутствие индивидуальности.

Второй вариант предполагает прогрессивное решение конфликта. Он заключается в достижении гармонии посредством развития собственно человеческих сил и потенций, внутренней человечности. Переход к такому решению, полагает Э. Фромм, впервые в истории человечества наметился в эпоху между 1500 и 500 годами до нашей эры в учениях Эхнатона в Древнем Египте и Моисея у древних евреев, а также в учениях Лао-Цзы (Китай), Будды (Индия), Заратустры (Междуречье), древнегреческих мудрецов и пророков Израиля. В более позднее время особую роль для принятия данного варианта решения конфликта сыграло возникновение христианства и ислама. Правда, человек вместо того, чтобы самому стать человечным, сделал своими идеалами догматы религии. Но он должен выбирать или идти назад, или двигаться вперед к развитию своей индивидуальности. В этом состоит основное содержание человеческой свободы в концепции Э. Фромма.

Стремление человека к прогрессу – это поиск новых путей и средств разрешения данного конфликта. Однако, до сих пор нередки попытки регрессивного поиска. Таковы режимы Гитлера в Германии, Сталина в СССР, суд Линча в США - все это, по Фромму, представляет собой возрождение архаических инстинктов, стремление к «возвращению к предкам». В современном обществе, по мнению Э. Фромма, существуют миллионы «архаически ориентированных индивидов».

Люди болезненно реагируют на отсутствие или существенное ограничение свободы, например, в условиях тоталитарных режимов или расовой дискриминации. В работе «Анатомия человеческой деструктивности» Э. Фромм справедливо подчеркнул, что «свобода является для человека жизненно важным биологическим фактором, который обуславливает беспрепятственное развитие человеческого организма, и потому опасность лишиться свободы вызывает такую же точно оборонительную агрессию, какую вызывает любая угроза витальным интересам индивида» [10, с. 247]. Обращаясь к фактам, он показывает, что на протяжении всей истории народы и классы выступали против своих угнетателей, если была хоть малейшая надежда на победу, а иногда и

при отсутствии такой надежды. История человечества является историей борьбы за свободу, историей революций, освободительных войн и т. д [10, с. 246].

Э. Фромм полагает, что определенную роль в поиске и реализации прогрессивного варианта решения основного конфликта человеческого бытия сыграли идеи К. Маркса и 3. Фрейда, которые хотя и очень отличаются друг от друга, но имеют и некоторые общие черты. Оба они показали, что человек слаб в своей борьбе против детерминирующих его инстинктивно-биологических и культурно-социальных сил. Правда, ни Маркс, ни Фрейд не были абсолютными детерминистами и тем более фаталистами. Оба верили в возможность изменения раз избранного пути и способности человека осознавать силы, побуждающие его к тому или иному свободному выбору. Предпосылкой освобождения от этих «демонических сил» для К. Маркса было осознание социально-экономических факторов и классовых интересов, а для 3. Фрейда - осознание бессознательного.

Значительный вклад в разработку проблемы свободы внёс крупнейший психолог и практикующий психиатр XX века Виктор Франкл - представитель известной венской психологической школы.

В книге В. Франкла «Человек в поисках смысла» предлагается достаточно оригинальная интерпретация той необходимости, от которой отсчитывается свобода человека. Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, он подчеркивает, что «необходимость и свобода локализованы не на одном уровне; свобода возвышается, надстроена над любой необходимостью» [9, с. 106]. В. Франкл полагает, что свобода человека должна определяться по отношению к а) своим влечениям, б) наследственности, в) факторам и обстоятельствам внешней среды.

Свобода по отношению к влечениям состоит в том, что влечения не исчерпывают собой человека полностью. Этим он отличается от животного. Кроме того, свобода заключается в том, что человек либо позволяет влечениям определять свое поведение, либо не позволяет. При этом вся сфера влечений человека под влиянием духовных установок может быть серьезно деформирована и перестроена. Хотя влечения у всех людей имеют некоторые общие психофизиологические основания, тем не менее, система влечений глубоко индивидуализирована по формам своего проявления, по степени их интенсивности и т. д.

Человек может вырабатывать свое индивидуальное отношение к влечениям и физиологическим потребностям в диапазоне от отказа от уже существующего влечения до выработки нового. В. Франкл утверждает, что типичным для человека является не прямой (как для животного), а «обходной» путь удовлетворения влечений и потребностей, вплоть до витальных: голод, жизнь, половой инстинкт и т. п. Обходной в смысле приоритетности, избирательности в удовлетворении потребностей и влечений, откладывания на более поздний срок, учета более высоких интересов в ущерб низшим и т. п. Первичные (витальные) потребности и влечения включены у человека в систему культурных ценностей и интересов. Поэтому они в значительной степени носят компенсационный характер.

Даже самые высокие помыслы человека всегда связаны с компенсационными стремлениями. Эти стремления относятся к осознанию значения прошлого по отношению к настоящему. Один из самых талантливых современных отечественных кинорежиссеров С. И. Ростоцкий - творец таких фильмов как «А зори здесь тихие», «Белый Бим-черное ухо», «Доживем до понедельника», «На семи ветрах» - в одном из интервью 1996 года, имея ввиду перестройку и период новых демократических реформ, признавался, что свобода, которая сейчас наступила, обернулась очень странной стороной, полной безответственностью художника, эротическими сценами, драками, убийствами и нецензурной бранью в фильмах. По словам режиссера, иногда сценарии невозможно читать вслух из-за матерных слов, пропадает желание снимать очередной фильм про мафию или о проститутках [12, с. 110].

Весьма резонным представляется также замечание П. Н. Гуйвана в связи с многочисленными спекуляциями, не утихающими до сих пор, поводу свободы слова и самовыражения. «Свобода как самодовлеющая, самодостаточная ценность, пишет он, - враждебна жизни. Ведь жизнь – это всегда ограничение, это всегда определенное содержание, которое задает границы и пределы, по отношению к которому свобода и выступает как фактор его реализации…. Но если свобода слова есть момент жизни, фактор решения ее задач, она должна быть как-то вписана в жизнь, соответствующим образом регулируема и контролируема применительно к соответствующим сферам, задачам и перспективам жизни» [5, с. 36].

Когда человек силою обстоятельств ставится перед проблемой необходимости компенсации прошлого, он фактически оказывается в сложной ситуации. Возвратить прошлое нельзя, но из него можно извлечь уроки. Это позволит проверить настоящее прошлым. Однако могут возникнуть препятствия со стороны тех социальных сил, которые кровно заинтересованы в консервации настоящего без всякого желания учитывать опыт истории. Этот прямолинейный путь удовлетворения потребностей и достижения целей не соответствует природе человека.

С точки зрения Франкла, свобода по отношению к наследственности – это отношение к ней как к материалу, возможность свободного духа строить из этого материала то, что ему необходимо. Он характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Аналогичные отношения существуют между личностью и характером, который также сам по себе не определяет поведения. В зависимости от личности характер может претерпевать изменения или сохранять свою неизменность.

В отношении наследственных характеристик человека свобода реализуется как механизм либо реализации и дальнейшего развития, либо компенсации врожденно-наследственных задатков и свойств человека как его осознанный и волевой выбор. Огромную роль при этом играет культура в самом широком смысле слова: от медицины до системы социальной опеки и воспитания.

Хорошо известно, что ребенок с тяжелым врожденным вывихом тазобедренного сустава или перенесенного в детстве полиомиелита, а также страдающий детским церебральным параличом, вряд ли может рассчитывать на спортивную карьеру футболиста, конькобежца или гимнаста. Однако современная культура предоставляет ему немало компенсационных возможностей реализации своей личностной индивидуальности. Он может обрести себя, реализовать свою индивидуальность как ученый, писатель, композитор, политический деятель и т. д. Большую роль в вопросах социальной реабилитации и нормальной социализации, подготовке к трудовой деятельности детей-инвалидов играют социальные работники.

По данным немецкого психолога Ланге глубоко различными оказываются социальные судьбы даже однояйцовых близнецов, несмотря на практически идентичную наследственность. Например, практика Ланге зафиксировала пару однояйцовых близнецов, один из которых был хитроумнейшим преступником, а другой - не менее искусным криминалистом.

Интересный ракурс рассмотрения свободы по отношению к наследственности дают данные о тесной зависимости индивида от степени свободы общества. Так, преодоление наследственного иммунитета при пересадке органов находится в прямей зависимости от достижений медицины и состояния здравоохранения в обществе, то есть от степени свободы сообщества в целом. Благодаря успехам медицины в настоящее время пересадка почки стала широко распространенной операцией с длительным итоговым реабилитационным периодом.

Более сложные вопросы возникают при обсуждении проблемы пересадки мозга. Здесь есть свои медико-биологические и технические сложности, но первостепенное значение приобретают нравственно-философские и антропологические аспекты проблемы. Ведь речь идет о пересадке донорского тела к голове (мозгу) уникальной человеческой личности.

Воздействие общества на уровень и степень реализации человеком свободы далеко не однозначно. Оно сложно структурировано с точки зрения характера этого воздействия разными областями, факторами и условиями общественной жизни. Говорить о полном соответствии, гармоничности и сбалансированности этих областей, факторов и условий трудно.

В интервью одной из санкт-петербургских газет президент Союза педиатров Санкт-Петербурга профессор И. М. Воронцов подчеркнул, что именно общество, его политические структуры и исполнительные органы сегодня решают будут или не будут громадные успехи медицины использоваться для сохранения и формирования здоровья населения в целом или тех или иных его слоев в отдельности. Медицинская генетика может предсказать риск рождения больного ребенка, распознать болезнь в самом начале беременности и адекватно спланировать деторождение. Даже при очень жесткой наследственной детерминированности многих болезней они не являются ныне фатальным неустранимым злом для человечества и отдельных людей. Однако для лечения многих болезней, например, остророго лейкоза или злокачественной опухоли у ребенка, требуются огромные финансовые средства. Это уже не медицинская, а социально-экономическая проблема. Врачи, имея десяток больных детей и средства для лечения одного из них, по словам И. М. Воронцова, решать в пользу одного пациента не будут, а разделят эти средства поровну. В результате погибнут все [12, с. 112]

В связи с проблемой свободы по отношению к наследственной необходимости возникают и будут возникать принципиальные вопросы философско-антропологического плана. Их решение предполагает учёт принципиальной возможности преодоления той необходимости, в рамках которой протекает жизнедеятельность конкретных человеческих существ. Такова суть диалектического подхода к анализу проблемы необходимости и свободы, характерного для современных антропологических исследований.

Когда речь идёт о свободе по отношению к среде, то В. Франкл рассматривает три «заданности» человека средой: естественно-природная среда, психическая «заданность» человека и социокультурные условия его жизни. Следует отметить, что в концепции В. Франкла человеческая специфика ассоциируется, прежде всего, с высшими мыслительными процессами - рефлексивным сознанием, поэтому психическая заданность рассматривается им как условие детерминации его высших мыслительных характеристик.

Все эти «заданности» могут быть определены и оценены с помощью ряда конкретных позитивных наук - естествознания, психологии и социологии, а также на базе практического житейского опыта. На основе полученных данных человек вырабатывает свое отношение к разным сферам среды, определяет линию своего «освободительного поведения». В таком случае свобода представляет собой сознательную (опытную или теоретически осмысленную) выработку определенного отношения к среде, ориентированную на «выход» за границы той среды (или тех ее параметров), которая уже не удовлетворяет человека.

По мнению В. Франкла, человек не обладает абсолютной свободой по отношению к среде, но он свободен, занять определенную позицию по отношению к ее условиям. От человека зависит, уступить ли условиям, или подняться над ними и таким образом обнаружить свое подлинное человеческое измерение. В этом плане В. Франкл существенно противоречит своему учителю 3. Фрейду, который считал, что если поставить разных людей в одинаковые условия голода, то все их различия сотрутся под натиском этих внешних условий среды, т. е. внешней необходимости. В. Франкл на основе своего опыта пребывания в гитлеровских лагерях, уверен в обратном. В одинаково тяжёлых условиях различия между людьми усиливаются. Голод был одним и тем же для всех, но отношение разных людей к голоду, к естественному инстинкту выживания, было глубоко различным. В. Франкл отмечал, что с большим достоинством выдерживали ужасы фашистских концлагерей верующие и коммунисты, так как они в значительной степени были ориентированы на духовные ценности.

Человек свободен благодаря тому, что его поведение определяется прежде всего ценностями и смыслами, локализованными в ноэтическом измерении и не испытывающими детерминирующих воздействий со стороны различного рода факторов. Согласно Франклу, «человек – это больше, чем психика: человек – это дух» [9, с. 13]. В этом качестве человек характеризуется двумя фундаментальными характеристиками: способностью к самотрансценденции и способностью к самоотстранению. Первая выражается в постоянном выходе человека за пределы самого себя, в его направленности на что-то существующее вне его. Вторая выражается в возможности человека подняться над собой и над ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Эти две способности позволяют человеку в определенных пределах быть самодетерминирующимся существом.

Важным вопросом учения о свободе воли является также вопрос, для чего человек обладает свободой. С точки зрения В. Франкла, человек обладает свободой для того, чтобы взять ответственность за свою судьбу, чтобы слушать совесть и принимать решения о своей судьбе. Он определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент.

Принятие такого решения – акт не только свободы, но и ответственности. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол. Ответственность связана с бременем выбора человеком возможностей, таящихся в мире и в нем самом, которые заслуживают реализации. Это ответственность человека за правильное нахождение им смысла своей жизни, а в конечном итоге – за свою жизнь. Таким образом, человек во многом определяет себя сам.

Перспективным направлением современных исследований в области философской антропологии представляется рассмотрение свободы как условия самореализации человека. Так, В. С. Барулин полагает, что свобода является для человека чрезвычайно важным экзистенциальным состоянием. Свобода – это не только чувство освобождения от неких барьеров, не только ощущение любого выбора из многих возможностей. Свобода – широкое пространство самореализации, «это возможность для человека быть самим собой, это возможность быть таким, каким сам человек себя мыслит и представляет» [1, с. 155].

Высшим творением человека, по мнению Л. П. Буевой, можно считать не просто созидание им «искусственной» среды, комфортных условий бытия или научно-технических систем, облегчающих и жизнь человека. «По законам истины, добра и красоты» создано не только творчество окружающего его мира, «но и сам человек – культура его духа и тела, развитие его разума, чувств и воли, его нравственное богатство, всестороннее развитие творческих сил и применение их на благо себе и людям». Поэтому свободное развитие человека - это главное мерило общественного прогресса, высшая ценность и главное богатство общества [4, 498]. Другое дело, что пока в обществе отсутствуют соответствующие условия для свободного развития каждого человека.

Формы проявления свободы

 

Анализ различных точек зрения на проблему свободы показывает, что свобода детерминирована не каким-то одним фактором среды иди каким-то одним свойством духовности человека, в частности, его способностью к познанию необходимости. В значительной степени она зависит и от других внутренних его свойств: интересов, воли, настойчивости, нравственных принципов и т. п.

В нашей литературе предпринимались достаточно успешные попытки такого комплексного рассмотрения свободы, например, в зависимости от двух основных параметров: познание необходимости и интересы субъекта [12, с. 117, 118].

Соответствующими понятию «свобода» можно считать действия, когда субъект осуществляет в той или иной степени свободный выбор действия: 1) действия субъекта в соответствии с его интересами при познанной необходимости; 2) действия субъекта в соответствии с его интересами, но вопреки познанной необходимости; 3) действия субъекта в соответствии с его интересами при непознанной необходимости и объективно вопреки ей; 4) действия субъекта вопреки его интересам, но в соответствии с познанной необходимостью (или свобода самоограничения).

К числу «несвободных» можно отнести ситуации, при которых отсутствует свободный выбор: 5) действия субъекта вопреки своим интересам при непознанной необходимости и вопреки ей; 6) действия субъекта в соответствии с чуждыми ему интересами при познанной необходимости и в соответствии с нею (субъект действия подчиняется, не «сопротивляясь» требованиям познанной необходимости, которая не соответствует его интересам); 7) действия субъекта в соответствии с чуждыми ему интересами при непознанной необходимости и объективно вопреки ей.

Проблема детерминации свободы не может быть сведена только к причинно-следственным связям. Она значительно шире, и включает целую систему факторов, воздействующих на свободу действий человека. В число этих факторов входят необходимые и случайные, постоянные и временные, объективные и субъективные, социальные и индивидуальные, экономические и моральные, эстетические, религиозные и т. п.

Ученые уже давно проблему свободы исследуют в связи с проблемой самоубийства. Представляется весьма спорным рассмотрение самоубийства как формы проявления свободы, поскольку подобное действие человека противоречит его коренным жизненным интересам. Скорее всего, самоубийство является вынужденной мерой в ситуации, когда человек не может найти более приемлемый выход.

Изучение различных подходов к определению необходимости и свободы, позволяет считать приемлемыми следующие определения.

Необходимость - система объективно реальных возможностей поведения человека в данной конкретной жизненной ситуации.

Свобода есть, во-первых, сознательный выбор человеком варианта (линии) своего поведения в данной ситуации, соответственно не только содержанию внешних обстоятельств, но и состоянию своего духовного мира. Во-вторых, свобода - способность человека выйти за пределы реальной ситуации, спроектировать иную ситуацию и иное свое внутреннее состояние, а также организовать практическую деятельность по достижению этого иного. Свобода, в-третьих, - это возможность для человека обрести смысл своей жизни [12, с. 120].

Специалистам, которым предстоит заниматься социальной работой в узком и широком смысле слова и, вполне вероятно, придётся использовать также понятия «свобода социальная» и «свободы демократические», важно видеть их различие.

Свобода социальная -этостепень социальной самостоятельности личности, группы, организации и других субъектов, возможность и полнота удовлетворения потребностей, развития способностей, наличие различных прав и их практическое обеспечение. Обычно различают свободу экономическую (в сфере трудовых отношений и обмена), политическую (свобода слова, собраний, митингов, уличных шествий и демонстраций, участие в управлении и т. д.), религиозную (свобода совести) и интеллектуальную (свобода художественного, научного творчества, свобода общения и т. д.).

Свободы демократические – это политические и правовые нормы, определяющие положение личности в государстве. Характеристика политических демократических свобод дана выше. Личные демократические свободы – неприкосновенность личности, жилища, тайна переписки, телефонных переговоров и телеграфных сообщений, свобода совести. Соблюдение демократических свобод является составной частью социальной защищённости людей в её широком понимании [7, с. 136].

Формы человеческой свободы очень многообразны. К их числу можно отнести игру, любовь, творчество, риск и т. д. Важно отметить, что значение этих форм свободы не следует абсолютизировать. При определённых условиях они могут превращаться в свою противоположность, оборачиваться несвободой. Достаточно наглядно представил подобную ситуацию на примере игры Б. В. Марков: «Игра рассматривается как способ социализации ребёнка, в ходе её он усваивает, разучивает, репетирует социальные роли, осваивает социально значимые нормы, ценностные предпочтения, ожидания, приучается контролировать свои чувства и телесные импульсы. В этом смысле воспитательное значение игры трудно переоценить, однако беда в том, что детские игры всё чаще становятся недетскими, превращаются в средство манипулирования ребёнком, подавляющее его свободу и индивидуальность, направленно преобразующее его чувства, волю и разум в нужном данному социуму направлении. Но это порождает конфликты, ибо нормы и ценности, привитые детям в играх, как правило, руководимых и спланированных взрослыми, могут оказаться совершенно непригодными в изменившихся жизненных условиях» [6, с. 99]. Чтобы убедиться в правомерности этих слов, необходимо вспомнить проблемы, с которыми столкнулись воспитанники гитлер-югенда после окончания второй мировой войны в Германии. Более подробно феномены игры и любви будут анализироваться в последующих разделах учебного пособия. Предметом специального рассмотрения в данном разделе станут творчество и риск.

Творчество – одно из самых характерных проявлений человеческой свободы. По своему содержанию оно тесно связано с игрой. В. В. Шаронов обращает внимание на моменты, роднящие творчество и игру: 1) творчество в известном смысле есть продукт, результат игры духовных сил человека; 2) игра представляет собой бытийное поле творчества; 3) творчество – один из важнейших каналов выхода игры за свои собственные пределы в мир внешней продуктивной результативности человеческой деятельности [12, с. 129].

Вопрос о сущности творчества по-разному ставился философами в различные исторические эпохи.

В античной философии творчество связывается со сферой конечного, преходящего и изменчивого бытия. Однако древнегреческий философ Платон рассматривает художественное творчество как божественную одержимость.

В средневековой философии воззрения на творчество связаны с пониманием бога как личности, свободно творящей мир, т. е. оно предстаёт как волевой акт, вызывающий бытие из небытия. Августин подчёркивает значение воли и в человеческой личности, а человеческое творчество выступает у него, прежде всего, как творчество истории.

Верой в безграничные творческие возможности человека проникнута эпоха Возрождения. Творчество осознаётся как художественное творчество, сущность которого видится в творческом созерцании. Возникает интерес к самому акту творчества и к личности художника.

В XVIII в. И. Кант анализирует творческую деятельность в учении о продуктивной способности воображения. Творчество есть единство сознательной и бессознательной деятельностей. Поэтому гении творят бессознательно, подобно тому, как творит природа, с той разницей, что этот объективный (бессознательный) процесс протекает в субъективности человека и опосредован его свободой.

В идеалистической философии, начиная с конца XIX в. творчество рассматривается главным образом в его противоположности механически-технической деятельности, лишь комбинирующей старое. Согласно взглядам А. Бергсона (представитель философии жизни), творчество как непрерывное рождение нового составляет сущность жизни. В природе оно проявляется в виде объективно совершающихся процессов рождения, роста и созревания, а в сознании – в виде возникновения новых образов и переживаний.

Большое внимание анализу природы творчества уделил Н. А. Бердяев. К творческим видам деятельности он относил искусство, философию, религию, науку, социальное и моральное творчество. Всякий творческий акт, моральный, социальный, художественный, познавательный - это акт наступления конца мира, взлёт в иной, новый план существования. Творческая свобода человека закаляется в сопротивлении этого мира, его тяжести. [2, с. 514, 516]. Творчество всегда носит индивидуально- личностный характер. Однако «человеческое творчество не только человеческое, оно – богочеловеческое» [2, с. 510]. В процессе творческого экстаза человек как бы одержим высшей силой. Великий творец в своём индивидуальном творчестве выражает дух народа. Служение народу есть творческое созидание народа. Всякий творец свободен и не терпит принуждения. «Когда творец исполняет социальный заказ без свободы, то продукты творчества могут быть лишь бездарными и ничтожными», - очень точно замечает Н. А. Бердяев [3, с. 618, 619].

Творчество духовных ценностей – аристократично и предполагает существование духовной аристократии, которая не исчезнет и в бесклассовом обществе. Гениальным считают творца, который создал наиболее совершенное произведение. В творческой гениальности есть нечто пророческое. Трагедия гения, по Бердяеву, заключается в том, что его часто не понимают при жизни, он сам собой недоволен, а также его искажают после смерти, пользуясь произведениями гения для чуждых ему целей [2, с. 516, 517].

Идеи Н. А. Бердяева оказали влияние на формирование концепции творчества экзистенциализма. В нём носителем творческого начала считается личность в качестве некоторого иррационального начала свободы, прорыва природной необходимости и разумной целесообразности, выхода за пределы природного и социального мира.

В таких философских направлениях XX в., как прагматизм, инструментализм и неопозитивизм, творчество рассматривается, прежде всего, как изобретательство, цель которого заключается в решении задачи, поставленной определённой ситуацией.

Марксистское понимание творчества характеризуется тем, что творчество является деятельностью человека, которая преобразует природный и социальный мир в соответствии с целями и потребностями человека и человечества на основе объективных законов. Творчество как созидательная деятельность характеризуется неповторимостью (по характеру осуществления и результату), оригинальностью и общественно-исторической уникальностью.

В современной философско-антропологической литературе не ослабевает интерес к феномену творчества. В. С. Барулин полагает, что творчество – это не что иное, как созидание человеком нового, чего-то такого, чего прежде не было, что «творчество включает в себя и прогрессивную слагаемую, т. е. созидание чего-то более совершенного, более зрелого, чем прежде» [1, с. 147]. Человеческое творчество реализуется в чрезвычайно широком диапазоне, оно включает в себя процесс преобразования и развития самого человека, процесс предметного преобразования и развития социума, а также процесс преобразования и развития природно-космической среды. В каждом из этих проявлений творчество человека развёртывается в специфических формах. Творчество произрастает из человеческой духовности и наиболее адекватно проявляется именно в ней. Созидание нового неразрывно связано с постоянным преодолением, особенно когда речь идёт о внешне предметном преобразовании – «это всегда борьба с определённой инерцией внешнего мира, преодоление его сопротивления» [1, с. 147].

На наш взгляд, говоря о прогрессивной слагаемой творчества, важно отметить, что социальный прогресс противоречив, в нём есть разные варианты ценностей и направлений эволюции. При определённых условиях одни элементы социального целого могут прогрессировать за счёт других, а преобразующая деятельность может сопровождаться моральным разложением, деградацией, затрагивающей разные группы людей. Поэтому результатами творческой деятельности становятся не только шедевры литературы и искусства, важные научные открытия, гениальные технические устройства, например, космические корабли, но и изощрённые орудия пыток, атомные бомбы и т. п. Совершенство в одном отношении может обернуться гибелью для человечества в целом. Хочется надеяться, что по мере дальнейшего развития человека и общества творческая деятельность будет приобретать преимущественно положительный характер.

Имеющиеся в литературе различные определения творчества, тем не менее, позволяют выделить некоторые общие основания. Во-первых, это качественная новизна конечного продукта творческого акта. Во-вторых, непосредственное отсутствие этого качества в исходных предпосылках творчества. В-третьих, творческий акт содержит в себе интеллектуальный и духовный поиск, является продуктом своеобразной игры внутренних духовных сил субъекта творчества. Современная антропология располагает массой фактов, указывающих на важную закономерность антропогенеза: по мере эволюционного исторического развития человека преодоление трудных ситуаций (творческий поиск) все более определяется внутренними познавательными усилиями, а не простыми попытками решения проблем по методу проб и ошибок, случайного перебора вариантов.

Творчество, безусловно, связано с открытием, но не может быть сведено только к нему, так как открытие является обнаружением уже имеющегося, ранее существовавшего, но остававшегося до определенного времени скрытым. Творчество – это изобретение, создание нового, чего ранее не было в системе познавательных и духовных достижений человечества, а также в самом объективном мире, существующем вне и независимо от человека. Творчество – это процесс и результат созидающей человеческой деятельности, начинающейся с создания «идеальной модели» и заканчивающейся её воплощением в реальную действительность.

Таким образом, творчество – это процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности, а также преобразующий на новой основе окружающую человека действительность.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-01-25; просмотров: 1195; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.145.201.71 (0.047 с.)