Культурологические теории конца XIX - XX вв.

 

На рубеже XIX – XX веков совершаются попытки пересмотра классической модели культуры. Одно из философских направлений, в русле, которого это происходит – философия жизни. Ее представители – ф. Ницше (1844 – 1900), о. Шпенглер (1880 – 1936), а. Бергсон (1869 – 1941) и др. Философия жизни опережает духовность времени. Классические принципы философствования перестают удовлетворять Европу, картина мира становится богаче и глубже. Основные идеи направления были заложены Ницше, предчувствовавшего грядущий культурный кризис.

Освальд Шпенглер представил новое видение развития культуры в работе «Закат Европы». По мнению философа, познание культуры с позиций разума невозможно, так как не разум лежит в основании культуры, а жизнь человека и его душевное состояние, вызванное какими-либо сильными ощущениями, впечатлениями, так называемое переживание. Каждая культура – это творческий потенциал представителей человечества. Метафорическое осмысление культуры философом представлено в виде жизненных периодов – детство, юность, зрелость, старость, – общая протяженность которых составляет 1000 – 1100 лет. Гибель культуры предопределена изначально, потому что наступает цивилизация, в которой теряется творческий потенциал и общество характеризуется стадностью. 

По мнению О. Шпенглера, нет единой культуры, а существуют культурные типы, каждый из которых самодостаточен, локален внутри себя. Между культурами нет диалога, поэтому нет всемирной истории, есть лишь «созвездие культур».

Макс Вебер (1864 – 1920) ищет пути движения человеческой культуры путем интеллектуальной честности с позиции рационализма. Рациональность виделась ему определяющей чертой европейской культуры, тенденцией развития исторического процесса. Вебер полагал, что смысл современного социокультурного развития состоит в освобождении от суеверий и предрассудков. Культура, согласно представлениям философа, – выход человека из органически предначертанного ему цикла естественной жизни. Вебер выступает против разделения наук на науки о природе и науки о духе. Он предлагает естественнонаучный метод исследования ценностных идей, духа культуры, духа времени, поскольку человеческий мир является миром культуры.

XX век продолжает тенденции пересмотра классической модели культуры.  Представители экзистенциализма ж.-п. Сартр (1905 – 1980), а. Камю (1913 – 1960), м. Хайдеггер (1889 – 1976), занимаясь переоценкой достижений буржуазного общества, идеально отразили психологическое состояние европейской интеллигенции начала века и подчеркнули субъективную сторону культуры – неповторимость существования человека как личности. Со смертью исчезает неповторимость личности. Пространством культуры экзистенциалистам видится «бесконечность человеческих судеб». Проблема культуры в экзистенциализме – судьба культуры и судьба человека. Так, Сартр [4] подчёркивал, человек, создавая культуру, должен обладать способностью воображения, отрицая себя в мире реальности, поскольку творчество культуры – динамика добра и зла. Человек культуры бросает вызов миру и самому себе, осуществляя творческий порыв. Камю [5] считал, что смысл жизни заключается именно в единении с природой, в возвращении человеку утраченной душевной гармонии, ценности и полноты жизни. Современный человек для Камю вульгаризирован, упрощен, лишен нравственной ответственности, беспредельно свободен. Эта свобода обнажает отсутствие смысла жизни: человек совершает действие ради действия, не имеет опоры в жизни. Согласно Камю, нельзя противостоять природе, надо искоренять противоречия в самом человеке, культуре. Хайдеггер («Бытие и время») ставил вопрос осмысления бытия сквозь призму диалога с античностью. По его мнению, именно в античной философии заключены возможности исследования европейской культуры. Путь решения проблемы Хайдеггер видит в возврате к досократикам.

Феномен культуры у Карла Ясперса (1883 – 1969) раскрывается в рамках философско-исторической концепции. Он считал, что только история человечества может дать масштаб для осмысления современного состояния культуры. Согласно Ясперсу, мир истории культуры заключен между грехопадением (по Библии) и наступлением «гармонического созвучия душ». Центральным событием истории философ представлял «явление Сына Божьего» – ось мировой истории. Так, всю историю Ясперс классифицировал на этапы: первобытная доистория, «прометеевская эпоха» и настоящее, расширенное до эпохи Нового времени (с его наукой и техникой, превращением истории в мировую, но и с «разбожествлением мира»). В его концепции культура и история почти синонимы. К. Ясперс стремится найти единство культуры и истории во всех реальных эмпирических сферах культуры. Путь к единству культуры философ видит в одухотворении, в «философской вере», единой для всего человечества.

Практически одновременно с экзистенциализмом возник психоанализ, представители которого Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), Карл Юнг (1875 – 1961), Карен Хорни (1875 – 1952), Эрих Фромм (1900 – 1980). Ученые, занимаясь исследованиями структуры личности, пришли к выводу, что внутренняя гармония человека тесно связана с гармоничным состоянием культуры. В своих исследованиях они использовали не только эмпирические научные принципы, но привлекали мифологию, религию, искусство. Философы считали, что для понимания человеческой личности необходимо выйти за пределы естествознания и проникнуть в саму историю человеческой культуры, так как личность формирует ее историко-культурное окружение. К. Юнг[6] полагал, что сама история имеет общечеловеческий универсальный смысл, благодаря чему возможно взаимодействие всех культур и времен. На пути развития сознания, по мнению Юнга, природа в человеке обретает высокое достоинство как составляющая часть духовной жизни человечества.

Основатель феноменологической теории Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938) («Философия как строгая наука»), начав с осознания кризиса европейской науки, пришел к осознанию идеала культуры. Гуссерль предложил создать строгую науку о феноменах сознания – феноменологию. Он считал, что соотношение между субъектом и объектом характерно для всего творчества культуры.

Культурологические концепции структурализма (последняя четверть XX века) своим появлением выразили характер духовности европейского типа. Структурализм сделал попытку объяснить объективное (в отличие от субъективизма экзистенциалистов), то есть предложил объединить подходы к изучению культуры, исходя из понятия «структура». Под «структурой» философы понимали глубинное отношение, не зависящее от перемены элементов целого и сохраняющее его специфику.

Понимание культуры на рубеже веков складывалось как осознание кризиса культуры, идеи невозможности гармонии человека и природы. Происходил отказ от поиска рациональных оснований этой гармонии. Кризис культуры осознается как распад ее внутреннего единства. Для теории культуры ХХ в. по-прежнему важной была проблема поиска подлинного человеческого бытия и сосредоточенность мысли на символе. Символические свойства культуры выявлены в работах Эрнста Кассирера (1874 – 1945). В его «Философии символических форм» культура представлена многообразием символических форм. Символическое начало в окружаемых вещах  человека и символика действий репрезентировали мир культуры, то есть отдельный предмет, заключая в себе символику, формировал отношение человека к миру.

Все названные концепции не исчерпывают содержание культурологического знания XX в. К примеру, испанский учёный Ортега-и-Гассет (1883 – 1955), говоря об истории культур, пишет, что эта история обнаруживает «кладбище вымерших идеалов и верований». То, что давало жизнь этим ценностям остается невыясненным. В центре внимания Ортега-и-Гассета стоит проблема «массового общества» и «массовой культуры». В европейском обществе первой половины XX в. он усматривает опасные тенденции «омассовления», которые превращают личность в «усредненного» индивида, живущего по общим, массовым стандартам, часто лишенных всякой разумности. Наступление технической эры, как считает он, привело к тому, что культура разделилась на элитную и массовую. В последней якобы отсутствуют какие-либо разумные идеалы. Кроме того, не менее интересны и богаты по смыслу идеи о культуре русского философа Н.А. Бердяева (1874 – 1948). Он пишет о кризисе интеллигенции как главного субъекта культуры, подвергает критике буржуазную культуру за ее пренебрежение к простому человеку и упрекает марксизм, заслонивший внутренний духовный мир личности идеей классовой борьбы. Идеал культуры в понимании Н.А. Бердяева заключается в свободе духа человека, в постоянном творчестве и объективации творений духа в ценностях культуры.

Советская эпоха философии была широко представлена марксизмом, диалектическим и историческим материализмом. Однако учеными постоянно велись попытки отграничить «культуру» от «общества», вычленить культурологию из философского знания, как имеющую самостоятельный предмет исследования. Среди теоретиков советской эпохи сформировалась весьма оригинальная школа культурологов, имена которых заняли достойное место в ряду выдающихся философов – З.В. Ильенков (1924 – I979), М.К. Мамардашвили (1918 – 1987), Ю.А. Жданов (1914 – 2006), А.Ф. Лосев (1893 – 1974). Д.С. Лихачев (1906 – 1994), А.М. Минасян (1913 – 1982) и др. Каждый из них разрабатывал определенные проблемы истории, теории и логики развития культуры.

Все выше рассмотренные научные представления о культуре не охватывают богатства идей о культуре, разрабатываемых в XX в. Современное культурологизирование началось в обстановке отказа от рациональных ценностей европейской культуры, разуверенности в спекулятивно-философских построениях, что осознавалось как общекультурный кризис. Преодоление европоцентризма классических философских теорий открыло путь к вовлечению в культурологические обобщения широкой внеевропейской культурной конкретики и обнаружению проблемного поля самозначащих и самобытных культур.

 

Генезис культуры