Какие пользы приходят из хадиса, рассматриваемого в данном вопросе.

 

- запрет опережать Рамадан уразой одного или двух дней.

 

- Дозволенность держать пост в эти два дня тем, у кого его пост пришелся на его обычай, как если бы человек держал пост в понедельник и четверг.

 

(Слова Руслана): «Как если бы он держал пост в понедельник и четверг, и этот последний день Шаабана оказался понедельником или четвергом. А также тем, кто возмещает пропущенные дни поста. Или если он дал обет на определенный день и так выпало что, это последние дни Ша’бана. Или же искупление (каффара) за определенный проступок.

И мы поняли, что бывает ураза добровольная: абсолютно добровольная – без причины. И добровольная – мустахаб с определенными причинами, как например: по понедельникам и четвергам, три дня середины месяца и т.д.». (Конец слов Руслана).

 

И какова мудрость данного запрета о держании уразы в последние два дня месяца Ша’бан? Одному Аллаху лучше известно и возможно для отличия обязательных видов поклонения от желательных.

 

(Слова Руслана): «И такое встречается в других видах поклонения, как например – в намазе. Шариат запрещает, если человек дал салям после обязательного намаза, пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) запретил, тут же вставать и совершать Сунна намаз, после этого намаза. А приказал отделить обязательный намаз от добровольного – либо разговором (либо сменой места совершения молитвы), это сделано для того, чтобы отличить обязательный вид поклонения от желательно».

(Конец слов Руслана).

 

- Так же для того, чтобы человек подготовился к месяцу Рамадан и был активным и обладал стремлением к этому месяцу.

 

- И чтобы пост стал знамением (признаком, знаком) этого месяца (Рамадан), которым бы этот месяц отличался от других месяцев.

 

175 Определение начала и конца Рамадана, определяется по выходу новой Луны, если будет облачно, то отсчитать 30 дней (Шаабана). Видение луны в одной местности распространяется на другие местности? Об астрономических вычислениях.
https://youtu.be/IVDQvTIKeGU
https://youtu.be/wSMI1opuHEk

Говорит шейх АбдуЛлах аль-Бассам, автор нашей книги Умдатуль Ахкам:

175 хадис, приходит от АбдуЛлаха ибн Умара, то, что он сказал: «Я слышал как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил «Если вы увидели его (новый полу месяц), то тогда начинайте держать пост и если вы увидели его, тогда разговляйтесь (т.е. в конце месяца Рамадан, если вы увидели новый месяц Шауаля, то разговляйтесь, считайте, что взошёл месяц Шаваль), а если он оказался скрытым от вас, то отсчитайте его (то есть, отсчитайте месяц Ша’бан 30 полных дней и за тем после него приступайте к посту месяца Рамадан) ». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима.

 

Говорит шейх АбдуЛлах аль-Бассам, какие непонятные слова или фразы есть в этом хадисе:

 

Во-первых, – «гъумма алейкум» – построена на бина – застывшая форма, на маджхуль – т.е. на неизвестности того, кто произвел это действие. Т.е. имеется ввиду если полумесяц или месяц был скрыт от вас, т.е. каким-то препятствием, как например тучи или что-либо подобное.

 

Слово «гъумма» приходит с даммой над гайн и с ташдидом (удвоением) буквы мим, значит в этом хадисе, эта фраза «гъумма алейкум» означает – если месяц будет скрыт от вас. (Скрыт посредством туч, пыли, дыма или чего-либо подобного что может скрыть от людей и от их взора полумесяц, и они его не увидят).

 

Что значит «факдуру ля» т.е. отсчитайте ему счет и доведите счет месяца Ша’бан до 30 дней.

(Слова Руслана): «Т.е. имеется ввиду 29 день месяца Ша’бан прошел, после него наступает 30 ночь Ша’бана и следующий день, либо последний 30 день Ша’бана либо 1 день Рамадана. В Шариате месяц не бывает более 30 дней. 31 день месяц никогда не бывает в шариате и меньше 29 так же не бывает, т.е. 28 дней, как например месяц февраль у христиан, такого в мусульманском календаре не бывает. Месяц бывает шариатский либо 29 дней, либо 30 дней.

 

Так вот, если после 29 Ша’бана люди смотрят в небо чтобы увидеть новый полумесяц (луну), если увидели полумесяц – значит следующий день, первый день следующего месяца (Рамадан в данном случае), если полумесяца не увидели, тогда следующий день 30 число этого месяца, т.е. последний день данного месяца.

 

А если не увидели полумесяц, потому что небо было затянуто тучами, тогда как поступить?

 

Тогда следующий день называется днем «йовмуль шакк» день сомнения.

 

Так вот такая ночь или такой день будет называться – «День сомнения». Он называется днем сомнения, потому что наличие луны осталось неизвестным для людей. Возможно луна есть, но мы не смогли ее увидеть из-за туч, а возможно ее нет.

 

Теперь, значит у нас получилось три ситуации, и все эти ситуации сводятся к одному и тому же, к тому, что мы смотрим луну, после 29 дня месяца Ша’бан (т.е. 30 ночь), так, что завтра либо 30 Ша’бана (т.е. последний день этого месяца), либо уже первый день следующего месяца – 1 день Рамадана.

 

Три ситуации:

 

1 Мы увидели полумесяц – значит следующий день 1 Рамадана.

 

2 Второй момент мы полумесяц не увидели, вместе с тем, что небо было чистым (и ни чего, не препятствовало его увидеть если бы полумесяц вышел) значит мы уверены, что следующий день 30 день Ша’бана и нет никакого сомнения, что завтра не первое Рамадана.

 

3 «День сомнения» – когда мы не смогли увидеть луну из-за затянутости неба облаками или тучами, или чем-либо другим, как например пыль, как бывает в арабских странах в сезон пыли. Т.е. пыль везде стоит, так что не видно того, что на небесах происходит. Вот только в этом третьем случае, следующий день считается – «днем сомнения».

 

В этом случае пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил в хадисе (175) от АбдуЛлаха ибн Умара: «а если он оказался скрытым от вас, то отсчитайте его (то есть, отсчитайте месяц Ша’бан 30 полных дней и за тем после него приступайте к посту месяца Рамадан)», вместе с тем, что завтра уже возможно первое Рамадана, в действительности. Потому что, может быть, луна есть, просто мы ее не увидели.

 

Но вместе с этим, вместе с возможностью этого, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все равно приказывает, довести счет месяца Ша’бана до 30 дней». (Конец слов Руслана).

 

 

Доведите счет его до конца, (т.е. доведите счет количества дней месяца Ша’бан до тридцати).

 

Но есть у этой фразы второе понимание у обладателей знания. Некоторые сказали: смысл фразы «факдуру ля» - не означает, доведите месяц Ша’бан до его полного счета, но наоборот - сожмите его / сократите его. (То есть, сожмите месяц Ша’бан, т.е. доведите его до 29 дней и все, а следующий день считайте первым днем Рамадана). Так, что месяц Ша’бан будет, только из 29 дней.

 

Исходя из этих двух пониманий данной фразы, произошло разногласие, что делать в этом случае.

Можно сказать, «укдуру», а можно сказать «икдиру».

 

(Это произошло от слова «Къадр» - т.е. къадр можно перевести как стеснение, сжимание. Поэтому некоторые сказали, что «факдуру ля» имеется ввиду сожмите его, стесните его (месяц Ша’бан)).

 

Слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если вы увидите луну, (фа сувму) тогда держите уразу» - имеется виду, возьмите намерение, что завтра вы будете держать уразу, (т.е. не означает, что с ночи начинайте уразу держать, как только увидели луну. Нет, имеется ввиду: возьмите намерение, что с завтрашнего рассвета вы уже начинаете держать уразу месяца Рамадан).

 

Уа табиит тилькания иляль гъад, («табиит» - т.е. возьмите это намерение с ночи на завтрашний день. От слова байтута – это ночевка или можно сказать, прочитать уа тубайату тилькания аль гъад – это намерение берется с ночи на завтра. Так и так будет правильно).

 

И то же самое относительно слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует), «Тогда - разговейтесь» -

 

(То есть, если вдруг луну увидели до магриба, означает ли, что как только увидели луну, сразу можно разговляться? Нет. Нужно дождаться магриба и потом только разговляться. Но имеется ввиду, что вы должны взять намерение, что все, завтрашний день – праздничный день. Завтра ураза не держится).

 

Какой общий смысл этого хадиса: (это важное правило, которое упоминает здесь шейх), постановление нашего почетного шариата, строится на основе и ничто в этом шариате не уходит с основы, кроме как на основе убежденности. И из этого, то, что основа – это то, что Ша’бан остается таковым, какой он есть (и он не уходит, кроме как с уверенностью относительно этого). А также основа, какая? То, что человек – его ответственность, свободна от того, чтобы он держал пост. (То есть, он не должен держать пост, кроме как с доводом).

 

Пока Ша’бан не довел его - количество его дней до 30 дней и станет точно известно, что он закончился. Или явно мы увидим, луну месяца Рамадан и точно будем убеждены, что месяц Рамадан взошёл.

 

(Мы можем убедиться в том, что месяц Рамадан взошел, одним из двух способов, либо увидели луну и точно знаем, что месяц Рамадан взошел, либо тридцать дней Ша’бана точно прошло, и следующий день, не может быть 31 Ша’бана и не может быть чем-то другим. Может быть только первым днем Рамадана).

 

Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подвесил (связал) его, постановление относительно уразы месяца Рамадан, а также постановление относительно разговения месяца Рамадан – с видением месяца.

 

(Слова Руслана): (То есть, месяц увидели – начинаем уразу, месяц увидели – уразу заканчиваем, следующий месяц начинается.

У ученых усуль аль-фикх есть понятие «манат уль-хукм» - то, к чему подвешено/ или с чем связано данное постановление. То есть, его причины и тому подобное.

В Этом абзаце шейх важную основу приводит.

Во-первых, шариат строит свои постановления следующим образом: он заставляет тебя оставаться всегда на основе и не разрешает тебе уходить с этой основы, кроме как на основе убежденности, что эта основа действительно ушла.

Вот ты взял вуду (малое омовение), и ты уверен, что у тебя малое омовение есть. И если через какое-то время у тебя появилось сомнение – испортил я малое омовение или не портил его? Шариат приказывает тебе оставаться на основе – что ты продолжаешь быть в состоянии омовения, пока не придет (якъын) убежденность, что ты отошел от этой основы и это омовение испортил. Значит, ты считаешь, что ты на омовении, пока точно не вспомнишь, что ты испортил малое омовение.

Теперь ситуация наоборот. Ты точно помнишь, что ты омовение испортил, а потом не помнишь точно, брал ты омовение или нет. Здесь ты на основе, того, что омовения у тебя нет, пока не придет убеждённость и ты точно не вспомнишь, что ты омовение брал.

То же самое в другом примере, ты делаешь таваф вокруг каабы. И не помнишь точно, сделал ты 4 круга или 5 кругов. Возвращаешься к основе. Ты помнишь точно, что 4 круга ты сделал, но относительно пятого у тебя сомнения делал его или нет ты не помнишь. Соответственно ты остаешься на основе, что ты сделал лишь 4 круга, а вот пятый не принимаешь во внимание, пока точно не вспомнишь или не убедишься, что все-таки, пять кругов ты сделал.

И это во всех видах поклонения, то же самое касается намаза, закята и тому подобных вещей. Вот это правило оно - одно из великих правил фикха. Распространяется на сотни различных вопросов фикха, все время к нему эти вопросы возвращаются.

И второй важный момент (правило), которое приводит здесь шейх АбдуЛлах аль-Бассам, то что: «Основа – ответственность человека, всегда свободна от обязанности, что-либо совершать», то есть, если человек к тебе приходит и говорит: ты обязан сделать то-то, ты обязан совершить сейчас два раката намаза, ты говоришь какой у тебя довод, что я что-то обязан? В основе я ничего не обязан пока не придет якъын (убежденность) или довод, что я что-то обязан.

То же самое и здесь: 29 дней Ша’бана прошло, завтра Рамадан или не Рамадан, один Аллах знает, потому что месяца мы не увидели, из-за затянутости облаков и т.п. ты остаешься на основе что, ты не обязан завтра держать пост, потому что ты становишься обязанным, только на основе убежденности, пока не придет к тебе убежденность, что завтра действительно Рамадан.

Вот эти вот две основы, ты остаешься на основе, пока не придет что либо, что уводит тебя из этой основы на основе убежденности и вторая основа то, что твоя ответственность свободна от выполнения или обязанности выполнения каких-либо действий, пока не придет убежденность на обратное). (Конец слов Руслана).

Если, есть у нас какой-либо (мани’а), (мани’а - запретительный фактор, какое-то препятствие, которое мешает нам посмотреть на луну) – как облака или тучи, пыль.

 

(Как мы сказали, сезоны пыли бывают в арабских странах, кто-то может не понять, как это, что за пыль, которая мешает увидеть луну. Любая пыль оседает. Машина проехала, поднялась пыль – пыль осела, подожди пять минут потом посмотришь. Нет. Здесь под пылью имеются ввиду целые сезоны, когда целый месяц или полтора в арабских странах стоит пыль, которая затягивает облака и затягивает воздух, так, что люди не видят друг друга. Подобно тому, как в странах СНГ бывает, допустим туман – такая же стоит пыль. Для чего это пыль нужна? Какая польза от этой пыли? То есть, Всевышний Аллах эту пыль создал в течение полтора месяца, которая мешает людям дышать и тому подобное для чего? То есть, создал не просто так, а специально, для плодов, а это конкретно для фиников и для винограда. Потому что, не финики не виноград не поспевают без этой пыли. Пыль играет роль в воспевании плодов. Так же роль опыления и т.п.)

 

Если мешает нам что-либо посмотреть на полумесяц, как например тучи или пыль, то шариат приказал людям чтобы они отсчитали Ша’бан в течение 30 дней, чтобы они довели количество дней Ша’бан до тридцати. И только потом держали уразу, потому что в этом мы опираемся на основу (платформу), то, что все остается на том, на чем оно было, пока не придет довод на то, что оно поменялось.

 

Каково разногласие у ученых в вопросах, которые могут быть затронуты в этом хадисе. Ученые разошлись во мнениях какого постановление держать уразу в 30 день Ша’бана, когда не дает нам посмотреть полный месяц какое-либо препятствие, как например облака или тучи, или пыль или что-либо подобное.

Из вещей, которые не позволяют людям увидеть полумесяц.

 

(Это вопрос «йоуму шакк», - «День сомнения». Если луну увидели четко, здесь вопроса нет, никакого разногласия у ученых нет. Если луну четко не увидели так, что ничего нам не мешало ее увидеть, разногласие какое-то есть? Тоже никакой проблемы нет. Завтра считается тридцатый день Ша’бана. Но вся проблема в случае, если мы хотели посмотреть луну, но нам помешала какое-то препятствие, тогда вот этот день называется – йовму шакк. Не нужно путать, что, если просто по факту, того, что луну не увидели, значит, завтра день сомнения. Нет. День сомнения не из-за этого, день сомнения из-за затянутости облаков).

 

 

1 Мнение в вопросе. Более известное мнение в мазхабе имама Ахмада, относительно которого многие ханбалиты сказали – что, именно это мазхаб имама Ахмада. То, что вот этот день - обязательным является держать уразу в нем, на всякий случай.

 

(То есть, смотри, хотели посмотреть луну после 29 числа, завтра не знаем 30 Ша’бана или первое Рамадана, ничего не увидели. Почему? Облачно было. Имам Ахмад говорит завтра нужно уразу держать. Почему? Вдруг завтра первое Рамадана – «На всякий случай»).

 

И какой довод привели? Вот этот наш хадис, привели слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и разъяснили его в каком смысле? – вторым смыслом – т.е. сожмите Ша’бан и сделайте его в 29 дней и считайте, что завтра первый день Рамадана.

 

И это риваят от имама Ахмада - миналь муфрадат -

 

(«Миналь муфрадат» - эту фразу мы часто будем встречать в книгах по фикху, например, в словах шейха Усаймина, на его шарх «Заду Мустакни», в других книгах ханбалитских ученых. «Миналь муфрадат» - это мнение имама Ахмада, является таким мнением, которым он выделился среди остальных ученых, никто такого мнения больше не придерживался, кроме него. Это – не означает, что от сподвижников, допустим, такое мнение не пришло. Ибо имам Ахмад не выбирал мнение, так, что у него не было никого из предшественников в этом мнении. Нет. Какие-то предшественники из сподвижников и т.д. были, но имеется ввиду, не имамы аш-Шафии, ни Абу Ханифа, ни Малик этого мнения не придерживался. Маликиты, шафииты и т.д. не придерживались, только имам Ахмад).

 

И это мнение пришло так же от целой группы сподвижников: а это Абу Хурейра, Ибн Умар, (который передает этот хадис, сам же придерживается мнения, что нужно делать Ша’бан 29 дней), а также от Айши и от Асмы (бинт Абу Бакр ас-Сыддыкъ. Абу Бакра звали – АбдуЛлах ибн Усман).

 

(Слова Руслана): (Один важный момент относительно этого, потому что приверженцы первого мнения используют это, то, что сразу четыре сподвижника придерживались этого мнения. Другие сподвижники противоречили в этом этим четырем сподвижникам.

Среди них: Аммар ибн Ясир, Ибн Мас’уд, Анас ибн Малик. Вот от этих трех сподвижников пришло противоречие этому мнению, и они придерживались мнения, о том, что в завтрашний день держать уразу нельзя и неправильно.

Еще один важный момент, что от всех этих четырех сподвижников, т.е. от Абу Хурейры, Ибн Умар, а также от Айши и Асмы – от которых пришло первое мнение. От всех них с достоверными иснадами пришло так же противоположное мнение в этом вопросе. Т.е. от них по два мнения в этом вопросе есть от каждого. При чем запреты пришли, то что они запрещали держать уразу в этот день.

Более того, от самого ибн Умара пришло с хорошим иснадом от Ибн Шейбы, то, что он сказал: «Если бы я весь год держал уразу, то в день сомнения – я уразу обязательно бы не держал и обязательно бы разговелся». Это говорит о том, что он считал запрещенным держать в этот день уразу. То есть, от этих четырех сподвижников пришло два мнения в этом вопросе). (Конец слов Руслана).

 

 

[Примечание не из урока]:

Необходимо уточнить, что именно ханбалиты подразумевают под «днем сомнения». Поскольку их понимание этого термина и связанных с ним положений сильно отличается от понимания, принятого среди большинства ученых. И при неправильном понимании того, что подразумевается под ним у ханбалитов, могут быть неправильно поняты и все остальные их пояснения.

 

Писал имам ханбалитов последних поколений, шейх Мансур ибн Юнус аль-Бухути: «День сомнения — это тридцатый день шаабана, когда в небе, в месте восхода полумесяца нет помехи вроде облачности, пыли и тому подобного, но при этом не видно (нового) полумесяца, или о его видении засвидетельствовал тот, чье свидетельство было отвергнуто по причине (его) нечестия и тому подобного».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/341.

 

Ко дню с таким описанием ученые-ханбалиты относят сообщения (асары) о «дне сомнения». То есть если заходит солнце в день 29 шаабана, и небо чистое, а новолуния не видно, то следующий день — это день сомнения.

У большинства следующий день — это полноценный 30-ый день месяца шаабан, а у ханбалитов это день сомнения, который условно считается 30-ым днем шаабана.
А день сомнения у большинства, как уже было раскрыто, это тот, который наступает при облачности, из-за которой не видно того места, где должно быть новолуние. И здесь возникает вопрос: каково положение в ханбалитском мазхабе того дня, который считается «днем сомнения» у большинства?

 

Писал имам Муваффакуддин ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали в «аль-Мукни'»: «Если его (новолуния) наблюдению препятствует облачность или пыль в тридцатую ночь, то обязательно держать пост (в следующий день) с намерением поста рамадана согласно явному мнению мазхаба».

 

Дополняет кады имам Аляуддин аль-Мардауи аль-Ханбали: «Это и есть мазхаб у (наших) товарищей (ханбалитов). Они оказали поддержку этому мнению, написали о нем труды, опровергли доводы противоречащих и сказали: «Слова Ахмада указывают на это». Это из тех мнений, в которых уединился (наш) мазхаб».
См. «аль-Инсаф» 3/269.

 

То есть если после захода солнца в 29 день шаабана из-за облачности или пыли не видно того места на небе, где может быть новолуние рамадана, то в следующий день обязательно держать пост, условно из предосторожности относясь к этому дню, как к дню рамадана, а не как к дню сомнения. В доказательство этого положения ученые ханбалитского мазхаба написали несколько довольно объемных книг, в которых собрали доводы и ответили на возражения сторонников иного мнения.

 

Также вкратце можно упомянуть другие положения, связанные с таким днем. Ведь если к нему нужно относиться как к дню рамадана, то с ним должны быть связаны еще какие-то положения из положений рамадана.

 

Пишет имам Муса аль-Хаджауи аль-Ханбали:

«Тому, кто держит этот пост, будет засчитано, если прояснится, что он на самом деле относится к рамадану. И в ночь на этот день совершается молитва таравих из осторожности (к сохранности) сунны, а также утверждаются остальные положения, связанные с рамаданом, как, например, обязательность искупления за половой акт в этот день и тому подобное. Если только не будет подтверждено (позже), что этот день относится к шаабану. (Тогда искупление будет отменено). Но (в этот день) не наступает действительность остальных положений, вроде наступления сроков (напр. долгов, если их отсрочили до рамадана), обусловленных решений (напр. «ты разведена с наступлением рамадана») и других». См. «Аль-Икна'» 1/303.

 

Пишет шейх Мансур аль-Бухути аль-Ханбали:

«Нежелательно (макрух) держать добровольный желательный пост в «день сомнения» в соответствии со словами ‘Аммара: «Кто держит пост в день, в котором сомневается, тот ослушался Абу аль-Касима». Их передал Абу Дауд, а также ат-Тирмизи, и он же посчитал это сообщение достоверным…
Кроме как если «день сомнения» совпадет с днем, в котором обычно человек держит пост. Как с тем, кто обычно держит пост в четверг и понедельник, и какой-то из этих дней выпал на «день сомнения» — в таком случае нет нежелательности. Или если он обычно держит пост через день, и его день поста выпал на «день сомнения» — в таком случае тоже нет нежелательности. Или если он соединил пост в день сомнения с постом, который держал до этого в соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не предваряйте рамадан постом ни за день, ни за два дня. Только если у кого-то был пост, который он держал, то пусть его держит». — Его передали аль-Бухари и Муслим от Абу Хурейры. Или если он держит пост в этот день, т.е. в «день сомнения», возмещая (другой пост) или выполняя обет, или в качестве искупления — в таком случае тоже нет нежелательности».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/341.

 

Другими словами, в ханбалитском мазхабе не запрещено, но нежелательно держать добровольный пост в «день сомнения» и день до него, если нет причины, которая убирала бы эту нежелательность. А если есть причина, вроде совпадения обычая или соединения с постом еще одного, третьего из предыдущих дней, или соблюдения иного вида обязательного поста, то нежелательность исчезает.

[Конец примечания].

 

 

2 Мнение в вопросе. Его придерживалось большинство ученых и большинства ученых три имама, а это: имамыАбу Ханифа, Малик и аш-Шафии – то, что не является обязательным держать уразу в этот день. А если человек продержал эту уразу как за Рамадан, то в этот день не засчитывается ему.

 

(То есть, представь, например, он продержал уразу в этот день, затем выяснилось, что этот день был все-таки 30 Ша’бана, например, и потом еще Рамадан весь продлился 30 дней. Может ли человек говорить: подожди я уже один день там подержал, поэтому тридцатый день я не буду держать. 29 продержу, 29 плюс 1 – тридцать, так, т.е. я как будто один месяц уже продержал, последний день я держать не обязан. Может ли такое человек сказать или нет? Не может. Большинство ученых говорит, что даже если он продержит все таки 30 день Ша’бана, то это не считается ему как ураза за месяц Рамадан. Потому что он не был уверен, что он держит уразу именно месяц Рамадан).

 

И это второе мнение выбрал шейх уль-Ислям ибн Теймийя и сказал: «Многие передачи от имама Ахмада, которые пришли, соответствуют этому мнению».

( И получилось у нас, что от имама Ахмада получилась путаница – все-таки, какого мнения он придерживался. Некоторые из его сподвижников говорят, что он придерживался мнения первого, другие говорят, что он придерживался мнения второго).

 

И сказал автор книги «Аль-Фуру’»: «Я не нашел от имама Ахмада явно, чтобы он приказал держать уразу в этот день и неправильно сказать, что это мнение можно приписать к имаму Ахмаду».

 

И второй риваят (что он принадлежит к имаму Ахмаду), выбрали из больших ханбалитов: Абуль Хаттаб и Ибн Акъыль. И довод этого второго мнения явный – то, что передает имамы Бухари и Муслим, со слов Абу Хурейры, со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

 

(Хадис Абу Хурейры объясняет, как правильно понимать хадис Ибн Умара. В нем пришло: «Держите уразу, если вы увидели луну и разговляйтесь, если вы увидели луну, а если от вас скроется луна по причине туч или облаков, (пришло явное указание), то доведите количество дней месяца Ша’бан до 30».

В хадисе Ибн Умара пришло – «факдуруля», и произошло разногласие, как понять «факдуруля». Некоторые сказали сделайте Ша’бан 30 дней, некоторые сказали сделайте Ша’бан 29 дней. А вот в хадисе Абу Хурейры уже явно пришло: «Доведите количество дней месяца Ша’бан до 30 дней»).

 

Уже из этого хадиса, а также из подобных этому хадисов становится понятно, что смысл хадиса Ибн Умара – «факдуруля» - имеется ввиду доведите Ша’бан до 30 дней.

 

Ибн аль-Каййим подробно разобрал этот вопрос в своей книге «Аль-Хади» («Заад уль-маад») и поддержал крепко в этой своей книге мнение большинства ученых и опроверг другое мнение. И разъяснил что ни от одного сподвижника – явно, заявление, что в этот день уразу держать нужно – не установлено, кроме как от Ибн Умара, чей мазхаб обычно это «На всякий случай» и жесткость. (Как мы сказали, от ибн Умара самого пришел противоположный риваят в этом вопросе).

 

И упомянул шейх уль-Ислам ибн Теймийя, то, что: «Обязывать держать уразу в день сомнения – нет этому основы в словах имама Ахмада, а также в словах ни одного из ханбалитов, даже если некоторые ханбалиты считают, что это его мазхаб» (То, что обязательно держать уразу в день сомнения). Опять таки, шейх уль-Ислям ибн Теймия продолжает доказывать, что это мнение не имама Ахмада, первое мнение неправильно приписывать к имаму Ахмаду).

 

Но явный его мазхаб относительно которого есть явные его слова то, что он говорил: “Хочешь держи уразу, а хочешь не держи уразу в этот день, как хочешь, так и поступай”. И это мнение так же Абу Ханифы и это мазхаб многих сподвижников и табиинов.