Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян VI- IX вв.

    В VI-IX вв. в Среднем Поднепровье складывается союз племен восточных славян (кривичи, дреговичи, родимичи и др.) на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей Киев. Воспитание у восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни, особенностям среды обитания. Из-за отсутствия естественных границ проживания (горы, моря), вследствие частых набегов кочевых племен, а также в результате сурового климата у восточных славян сформировался особый уклад оседлого общинно-семейного сельскохозяйственного труда и совместной обороны.

В обществе славян того периода выделяются следующие социальные страты: языческие жрецы, знать, дружинники, ремесленники, общинники-земледельцы. Основной ячейкой общества славян была семья, в которую входили несколько поколений родственников. Семьи объединялись в общины, общины в племя. Сохранение племени являлось смыслом жизни. Каждый член общины приучался нести ответственность за соблюдение общих интересов общины и племени.

Достойным занятием человека считался повседневный труд земледельца. С помощью воспитания закреплялись отношения между представителями разных поколений общины. Каждый ее член приучался подчиняться отцу, главе рода, общины и племени, нести ответственность за соблюдение общих интересов.

Восточные славяне отличались определенным характером, поведением, мироощущением, сложившимся под влиянием воспитания и образа жизни. Так, например, византиец Маврикий говорил о таких качествах славян, как свободолюбие, физическая крепость и закаленность: «легко переносят жар, холод, дождь, наготу, нехватку в пище».

Славянам были присущи вера в высшее божество, магию, добронравие, воинское умение. Идеалом воспитания были отважные,                                                                                                                                                                                                                 добрые, сильные герои былин, сказок, преданий (Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка и др.).

Воспитание у восточных славян рассматривалось как постепенное взросление члена семьи, рода, общины, племени. До 4 лет мальчики и девочки находились под опекой матери, выполняли по дому посильную работу. Детей знати часто отдавали до 7–8 лет в другую семью. Этот обычай назывался «кумовством». С 7 лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14-15 лет. С отрочества девочки переходили под опеку матери, приучаясь к ведению домашнего хозяйства, а мальчики – под опеку отца, чтобы учиться делу, которым владел отец. Дети воинов с 12 лет жили в гридницах – особых домах, где они овладевали воинским искусством.

В дохристианской Руси педагогические воззрения были тесно связаны с языческими представлениями о природе. Особую роль играли магические заклинания, заговоры, ритуалы, применялись инициации. Воспитание было нацелено на передачу жизненного опыта. Главными нормами воспитания были традиции и обычаи, обряды, функцией которых была передача умений, необходимых для жизни и труда.

Дети были свидетелями и активными участниками всех дел и событий. С раннего детства они трудились, помогая родным и соседям. Ни одна свадьба, ни одни похороны, ни один обряд не обходились без них. Часто они не только наблюдали, но и сами включались в действо наравне со взрослыми. У детей не было каких-то особых детских праздников, но они были в общей праздничной массе наряду с семьей, родом, общиной. Все это определенным образом влияло на развитие и воспитание детей.

Опыт трудового и нравственного воспитания передавался путем пословиц и поговорок. Огромное влияние на развитие детей оказывала аграрно-календарная поэзия (пастушеские, ритуально-сезонные песни и т.д.). Народная педагогика вводила молодое поколение, прежде всего, в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избегать неурожая, спасаться от природных стихий: «Кукушка закуковала – пора лен сеять», «Месяц красен к дождю» и др.

Педагогическая мысль Древней Руси дошла до наших дней в произведениях, не имевших специального педагогического характера. Педагогические (воспитательные) идеи славян можно увидеть в следующих источниках: памятниках литературы различных жанров, произведениях изобразительного искусства, в устных проповедях, в церковной практике. Глубокая народная мудрость славян сосредоточилась в произведениях русского фольклора – устного народного творчества, представлявшего собою одно из средств народной педагогики.

С первых дней рождения ребенка мать использовала в общении с ним такое фольклорное средство как поэзия пестования. Она включает в себя колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки («потягушеньки, порастушеньки, поперек толстунюшки, а в ножки ходюнюшки, а в роток – говорок, а в голову – разумок» и др.).

Особое место в русском фольклоре занимают былины как средство воспитания. Былина – это и рассказ, и речь, и стих и песня одновременно. Былины создавались для прославления народных деяний. Считается, что в них воспевались реальные герои, жившие на Руси (Вольга Всеславьевич, Микула Селянинович, Святогор-Богатырь, Алеша Попович, Добрыня Никитич, Илья Муромец и др.). В былинах часто отражались языческие верования славян: «Ударился Вольга оземь, обернулся серым волком, побежал в леса. Выгнал он зверя разного и погнал к сетям… Потом обернулся белым соколом, поднялся высоко, под самое облако, набил птицы разной и в силки много нагнал… И еще раз обернулся щукою и загнал рыбы из глубины в невода… Обращаясь в разных зверей, он разведал планы хана и попортил ему и оружие, и коней, и утварь разную…» В былинах повествовалось об отношении детей и родителей, о смысле жизни, о добре и зле, справедливости и т.д.

На одном уровне с былинами в русском фольклоре несколько позже стали восприниматься духовные стихи – результат эстетического освоения славянами идей христианского вероучения.    

2. Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян. Воспитание и обучение в Киевской Руси (X– XIII вв.)

Огромную роль в развитии образования и воспитания в средневековом славянском мире сыграли христианство, раскол на православие и католицизм. Восточные и южные славяне попали под влияние греко-византийской религиозной и культурно-образовательной традиции, западные – под воздействие римско-католической, западноевропейской традиции образования.

Киевский период занял особое место в истории восточных славян. Характер воспитания и образования оказался в зависимости от византийских традиций, в частности от православия, которое в 988 г. стало официальной религией Киевской Руси. Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции («латинской учености») на долгие времена.

В связи с проникновением в Древнюю Русь греческого духовенства просвещение целиком оказалось в руках восточнохристианской церкви. Для церковной службы потребовалось перевести греческие книги на язык славян, поэтому было необходимо создать славянскую азбуку. Отсюда зарождение общеславянской традиции обучения относится к VII-IX вв., когда возник новый письменный язык – славянский.

В 70-х г. Х в. Болгария была опустошена войсками Византии, и многие болгарские книжники нашли приют в Киеве. Таким образом, из Болгарии славянская азбука пришла на Русь в конце IX в. Славянский язык в этот период сделался единым языком для Руси, Болгарии, Сербии, Моравии и был предназначен для «книжного учения».

Смешение язычества и христианства в IX–X вв. наложило значительный отпечаток на психологию и мировоззрения русичей: христианские нравственные заповеди («возлюби ближнего своего» и др.) оказались созвучны духовным идеалам языческой Руси. Элементы византийской культуры перешли в культуру и образование Киевской Руси (были заимствованы жанр «жития святых», идеалы и программа воспитания).

Ученики Кирилла и Мефодия, расселившись по всему славянскому миру, открыли ряд школ в Киевской Руси, где им покровительствовал Ярослав Мудрый (ок. 978–1054). Они приняли участие в подготовке первого поколения книжно-образованных людей на Руси. Из Болгарии вмести с ними пришли и первые учебные книги: «Азбучная молитва», «О письменах», «Шестоднев» и др.

Первым книжным центром обучения на Руси была первая христианская церковь св. Ильи на Подоле в г. Киеве (Х в.). Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославовиче в Киеве в 988 г. Это было учебное заведение повышенного типа. Принимались ученики, уже умевшие читать и писать.

Обучение детей вначале вели пришлые греки, потом выучившиеся у них русские священники и впоследствии в XI в. перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – «мастера грамоты» (грамотные крестьяне, сделавшие из преподавания грамоты промысел). Церковно-богослужебное образование охватывало всех: учились и те, кто собирался стать священником, и всякий, кто хотел и мог учиться, внося определенную плату за обучение.  

Образование стало распространяться по Руси. По велению Ярослава Мудрого (1019–1054) строили новые церкви, а при них открывали школы, где обучали детей священники. Княгиня Анна Всеволодовна в 1089 г. в Киеве открыла женское училище (пение, ремесла, св. писание, швейное дело и др.). 

С Х по ХIII в.в. школы возникают в Киеве, Новгороде, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Турове, Ростове и т.д. Школы возникали при монастырях, церквях, в епископствах. В Великороссии школы обычно открывались на дому у учителя. Учили церковному пению, письму, чтению, нравственным нормам (элементарное образование). Обучение велось с 7 лет индивидуально и было платным. Повышенное образование включало математику, историю, сведения о природе и др. Занятия велись с детьми из разных сословий. Обучали с помощью дощечки, на которой была вырезана азбука. В качестве писчего материала использовали бересту (Х–ХI в.). Книжная мудрость осваивалась по «изборникам» (хрестоматиям) энциклопедического характера. Обучали не только чтению и письму, но и искусству делать книги (работа в качестве переписчика, иллюстратора, переплетчика).

В Киевской Руси дети знати горожан могли получить элементарное образование в семье. В семьи бояр приглашались домашние учителя-священники. В семье преподавались религиозное воспитание, навыки ремесел и промыслов.

В целом же, не смотря на распространение грамоты, картина древнего обучения часто имела следующие черты: чрезвычайно трудные способы обучения, построенные на многочасовой зубрежке (например, преобладал буквослагательный метод обучения, а звукослагательный метод появился только в XVII в.); превышающий умственные возможности детей материал обучения; педагогически неподготовленные и малограмотные учителя. Чаще всего в качестве учителей выступало духовенство, которое в Киевской Руси выходило из народа, а грамоте обучалось или у малограмотных дьячков, или у мастеров грамоты, или у своих отцов. Часто даже тексты церковных служб священники заучивали наизусть, так как не могли хорошо прочитать церковные песнопения по богослужебным книгам. В таких условиях учение постоянно сопровождалось битьем учащихся, было строго принудительным и безрадостным. В старинных учебных книгах розгам и плетям часто посвящались целые гимны («розга ум вострит, память возбуждает» – Азбуковники XIII в.).      

В XI –XII вв. появились своеобразные руководства по семейному воспитанию, «Поучения», популярные среди населения. В качестве образца поучений изначально можно назвать «Изборник Святослава» (1076), также в Киевской Руси были распространены поучения византийца Иоанна Златоуста (344–407). Впоследствии поучения, как литературный и педагогический жанр, создавались священниками, другими образованными людьми Руси, и не смотря на то, что были адресованы молодому поколению, воспринимались и взрослым населением, родителями как рекомендации к жизни и воспитанию детей.  

В этом отношении интерес представляет «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096), где содержатся важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси, раскрывается патриархально-родовой характер воспитания, а главным способом воспитания определяется подражание детей отцу. Владимир Мономах (1053–1125) – киевский князь, внук византийского императора Константина Мономаха, призывает творить добро, вести деятельную жизнь, учиться, любить Бога, строго выполнять церковные обряды. В своих поучениях Мономах учит вежливости и нравам, например: «Куда приедете, где остановитесь, напоите, накормите бедного. Более всего чтите гостя, откуда ни пришел бы он, простой ли человек, или знатный, или посол. Если не можете почтить подарком, то угостите кушаньем и питьем…» Достойны подражания, по мнению Мономаха, были те, кто владел «учением книжным». Так, в «Поучениях…» он говорит: «Что знаете полезного, не забывайте, а чего не знаете, тому учитесь. Мой отец, дома сидя, знал пять языков. За это большая честь ему от других земель. Леность – всему худому мать: что знаешь, то забудешь; чего не знаешь, тому не выучишься. Творите добро, не ленитесь не на что хорошее».   

Такую же направленность имели философско-педагогические идеи киевского митрополита Климента Смолятича (XII в.), который заявлял, что объектом познания должно быть не только священное писание, но и природа – творение божественной мудрости. Его перу принадлежат так называемые «Словы…» – памятник торжественной ораторской прозы.

Таким образом, по развитию литературных жанров в Х–ХII вв. Киевская Русь не уступала Центральной и Западной Европе. Об этом свидетельствуют многочисленные рукописи того времени, например «Слово о полку Игореве» (конец ХII в.), характеризующееся литературными достоинствами, а также организованные при монастырях библиотеки, книжные фонды (до нас дошло более 500 рукописей XI –XIII вв.). Об уровне обучения в XI–XII вв. можно судить по дошедшему до наших дней законодательному памятнику того времени «Русская правда» и сочинению Кирика Новгородца «Учение ведати человеку числа всех лет» (1136), в котором автор дает календарно-математические знания и предлагает задачи прикладного характера, в частности, о високосных годах, временах года.     

Следует отметить, что рукописных книг XI–XIII вв. до наших дней сохранилось не столь уж много. Старейшие сохранившиеся русские книги относятся к XI в. Большинство из них – богослужебные или религиозно-нравоучительные, шесть Миней, четыре Евангелия, четыре Псалтыри; жития святых, сочинения отцов церкви. По данным Археографической комиссии, от XI в. сохранились 33 рукописи, а от XII – 85, хотя в то время их было, несомненно, значительное количество. По утверждению некоторых специалистов, в XI–XIII вв. на Руси имели хождение не менее 85 тыс. одних церковных книг.

Частые пожары, междоусобицы и нашествия кочевников, приводившие к разорению городов и сел, были причинами гибели древних русских книгохранилищ и замечательных памятников письменности. В 1185 г. при огромном пожаре во Владимире Ростовском сгорели «ни мало весь город и церквей 32», все вещи, драгоценности и книги были вынесены во двор, но «огонь взя все без утеча». В Лаврентьевской летописи под 1163 г. описан захват половцами книг из Киева. Повествуя о нападении ливонцев на Псковскую область в 1240 г., летописец отмечает: «И много зла бысть: и погореша церкви и честные иконы и книгы и еуангелие».

В результате нашествия монголо-татар (1237–1241) уровень образования на Руси резко снизился. Стремясь спасти наиболее ценные книги, русские люди прятали их в каменных церквах, но и это не помогло. По свидетельству летописца, татары при взятии Владимира в 1237 г. разграбили церковные сокровища и книги «одраша и положиша себе в полон». В 1240 г. был сожжен Киев – центр культуры Древней Руси, были сожжены монастыри, школы, книги; убиты многие мастера грамоты и книжники. В 1382 г., накануне нашествия на Москву хана Тохтамыша, в Кремль было свезено со всего города и из окрестных сел «охранения ради» такое множество книг, что они заполнили соборные церкви до самых стропил. (Масса книг была уничтожена в последствии в 1571 г. при нашествии войск Девлет-Гирея, в 1574 г., когда сгорела почти вся Москва, в годы польско-шведской интервенции в начале XVII в.).

Гибли книги и от других причин. Они ветшали, рвались, портились от неумелого хранения. «Четьи», т.е. книги, предназначенные для чтения, особенно наиболее популярные, зачитывались до дыр. Драгоценные пергаменные листы книг использовались для оклейки стен вместо обоев, для переплета других книг, уничтожали их крысы и т.д.

По всем этим причинам немало ценных рукописных книг дошли до нас в испорченном виде и с трудом поддаются реставрации: отсутствуют многие листы, нет начала или конца, пергаменные листы прогнили, выцвели чернила и т.д. Однако каждый сохранившийся древний пергаменный лист рукописи или ветхая рукопись могут представлять собой огромную культурную и научную ценность и требуют самого бережного отношения и внимания.

В дальнейшем в период феодальной раздробленности и монголо-татарского ига (XIII–ХV вв.) произошло обособление белорусского, русского (Великороссия) и украинского (Малороссия) народов, формирование их культурно-просветительских и речевых особенностей. На Западе создалось Великое княжество Литовское – территория современных Беларуси и Литвы, центральные же (Московия) и южные земли (Киевско-Черниговское княжество и др.) остались под властью Золотой Орды.