Глубокая преданность Рамы Своим родителям.

По наказу Своего отца Рама сопровождал мудреца Вишвамитру, защитил его ягу (обряд жертвоприношения Богу) и пришёл с мудрецом в Митхилу. После того как Рама поднял лук Шивы, царь Джанака в соответствии со своим обещанием захотел отдать Раме в жёны свою дочь Ситу. Но Рама не захотел даже посмотреть на Ситу, пока не получит разрешения Своих родителей. Вишвамитра пытался уговорить Раму многими способами, но Рама считал разрешение Своих родителей более важным, чем соблюдение слов наставника. Рама не посмотрел на Ситу, пока не прибыли Его родители и не дали согласия на брак.

В Индии сегодня забыто это Божественное послание Рамы, демонстрирующее Его глубокую преданность родителям. Выполняя приказ отца, Рама ушёл в изгнание и провёл 14 лет в лесу. Он считал приверженность истине высшей аскезой. Когда Рама был в лесу, Бхарата в сопровождении Васиштхи и других пришёл к Нему, чтобы уговорить Его вернуться на царствование. Рама сказал Васиштхе: Гуруджи, жизнь не более ценна, чем почтение к истине. Я ушёл в лес, чтобы выполнить волю отца. Если Я вернусь на царство, Я нарушу клятву Своего отца. Я скорее откажусь от жизни, чем от приверженности истине». История Рамы учит мир высшему величию жизни, построенной на истине, жертвенности, честности и нравственности. (7, с. 330-331).

 

В Трета-югу Бог явил Себя как человеческое существо в облике Рамы, который на примере Своей семьи стремился дать миру образец истинно праведной жизни в полном соответствии с законами дхармы (праведности) той эпохи. Уже в то время люди осознавали, что Рама есть само воплощение чистой любви, а Его брат Лакшмана — сострадания, и что сочетание праведного поведения, дхармы, и сострадания рождает достойное человеческое существо. Такова истинная дхарма: её творит сострадание, что зарождается в чистом сердце. Это качество также является важнейшим и основополагающим в человеке. И человек должен стремиться к тому, чтобы следовать голосу своей совести. Личным примером и поведением Рамачандра вёл человечество к совершенству.

Наступила Двапарагюга, и на земле появился Аватар Кришна, дабы дать людям идеальный образец любви.. Это природное качество Кришны влекло к Нему всех окружающих. Его любовь была такова, что люди теряли себя в исходившем от Него потоке блаженства и счастья. С нежным вниманием наблюдал Кришна за людьми и заботился об их нуждах. Бхагавата донесла до нас ту великую истину, которую олицетворял Собой этот Аватар. Явление Кришны показало всем людям, что никогда не следует забывать о Боге — в наслаждении и в боли, в радости и в печали, в изобилии и в нужде. Так наставлял людей Кришна, и так поступала Драупади, потерявшая всех своих сыновей, но, несмотря на удары судьбы, сохранившая кроткую сдержанность и любовь. Бхагавата учит, что преданный Богу не должен думать о Нём лишь в трудные для себя времена, полностью забывая о Нём в минуты счастья.

Все Аватары несут в мир очень важные уроки, и вы должны прикладывать усилия к тому, чтобы понять тот сокровенный.смысл, который содержится для нас в таких уроках. (18, с. 14-15).

Если вы действительно цените идеалы Рамы, вы должны следовать им в жи

зни. Вы можете возразить, что идеалы Рамы слишком высоки, чтобы быть доступными обычному человеку. Но, по крайней мере, одну вещь вы делать можете: «Питрувакъя парипаланаь (Чти слова отца)... Должна быть восстановлена святость родителей. Молодым людям нужно развивать чистые мысли и очищать свою жизнь от эгоизма. Дети, ни во что не ставящие своих родителей, будут обречены на подобное же отношение со стороны своих детей. Частично вина лежит на самих родителях, которые балуют своих детей сверх меры. Нынешние дети хуже детей Ра- ваны: те хотя бы в некоторой степени подчинялись отцу. (9, с. 100).

Пример Дхармараджи.

 

В Махабхарате вы можете прочесть о великом сражении, произошедшем между двоюродными братьями Кауравами и Панда- вами. Правда была на стороне Пандавов, потому что они сражались за торжество истины и справедливости. Поэтому Бог был на их стороне и помог им победить. Старший из Пандавов был царём, и его звали Дхармараджей. Его дед Бхишма и любимый учитель Дрона приняли сторону Кауравов и готовились сражаться против Дхармараджи и его четырёх братьев.

Когда сражение началось, Дхармараджа вспомнил о заповеди «питру Дево бхава» (почитайте отца как Бога) и «ачарья Дево бхава» (почитайте учителя как Бога), и отправился в лагерь противника к Бхишме и Дроне, которые были полны решимости разгромить его войско! Дхармараджа упал в ноги своему деду и учителю и попросил их благословить его. Бхишма и Дрона сразу же смягчились, их сердца наполнились любовью, и они сказали ему: «Сынок, ты всё время вёл себя правильно, и Бог на твоей стороне, поэтому ты победишь. Но мы должны быть на стороне твоих противников, потому что дали слово. Мы благословляем тебя и желаем одержать победу над противниками и вернуть себе царство». Обратите внимание на то, что Дхармара- дже удалось получить благословение своего деда и учителя благодаря тому, что он соблюдал дхарму, долг и праведность! (4, с. 70).

 

Пример Пундалика.

 

Уроженцам севера Индии и штата Махараштра хорошо известна легенда о Пундалике. Пундалик слыл идеальным сыном, который проводил всё своё время в служении своим достопочтенным родителям. Когда родители были нездоровы, когда их охватывала лихорадка или другой старческий недуг, Пундалик самозабвенно служил им, проявляя нежную заботу и внимание, склоняясь к их ногам как при священном обряде поклонения Верховному Божеству. Современный юноша редко бывает озабочен тем, что его мать тяжело больна и лежит в постели с высокой температурой, — он мчится в кино по первому зову приятеля. Наша мать — это богиня, чья кровь течёт по нашим жилам, подарившая нам наше тело и нашу индивидуальность. Пренебрегая собственной матерью, мы черствеем сердцем и закрываем его для любви. Если в сердце нет любви и доброты, то в жизни не будет места ни успеху, ни счастью.

Как-то раз, когда Пундалик ухаживал за матерью, неожиданно к нему явился Бог Пандуранга (Кришна). Пундалик растирал ноги своей матери, и у него не было времени взглянуть на Пандурангу. Случилось так, что в это время в доме находился Тукарам, гуру Пундалика. Тукарам спросил: «Мой дорогой Пундалик, ты разве не видишь, кто пришёл? Это же Сам Бог Пандуранга! Ты не обращаешь на Него никакого внимания! Опомнись, что с тобой происходит?» Пундалик спокойно ответил: «Поклонение двум Богам лишено для меня всякого смысла. Я признаю только одного Бога, Экхару, Единого, и только один Бог важен для меня». Тукарам сказал: «Но к тебе пришёл Бог!» Пундалик ответил: «Да, Он Бог. Но здесь тоже Бог. Истинный Бог для меня — мой родитель, а вовсе не Пандуранга. Образ моей матери я вижу перед собой с самого рождения. Она дала мне жизнь, вырастила, вскормила и воспитала меня. Поэтому я поклоняюсь ей. Богиня, которая не покидала меня в течение 18-ти лет, для меня гораздо важнее этого Бога, появившегося на мгновение, чтобы потом снова исчезнуть.

Если Пандуранга соизволил удостоить меня Своего даршана, пусть посидит и подождёт, пока я не сделаю всё, в чём нуждается моя мать». С этими словами он бросил кирпич к ногам Божества в качестве асаны, или сидения, чтобы Бог мог присесть и подождать, пока Пундалик освободится. Пандуранга терпеливо сидел и ждал, пока верный сын справится со своими священными обязанностями, чтобы наградить его затем Своим даршаном. Даже Боги могут подождать, пока вы исполняете свой долг. От вас требуется полная самоотдача, и только тогда вы почувствуете подлинное удовлетворение. Оно и послужит вам наивысшей наградой. (16, с. 195-196).

 

Внутренний импульс, рождающий любовь к матери — это проявление Божественной природы человека.Если бы в человеке не было Божественной искры, он вообще не мог бы любить. Человек, который любит, — верующий, ходит он в храм или нет. Пундалику нельзя было обвинить в святотатстве, ибо он действительно поклонялся Богу в самой доступной Его форме — в форме матери. Следуйте от известного к неизвестному. Тогда круг, охватываемый вашей любовью, будет бесконечно расширяться, пока в него не войдёт вся природа, пока, сорвав с дерева один-единственный лист, вы не ощутите такую боль, что уже никогда не отважитесь сделать это снова.

(3, с. 72).