Все люди - дети Бога, Его семья

Содержание

 

ВСЕ ЛЮДИ - ДЕТИ БОГА, ЕГО СЕМЬЯ

Гармония, единство

и процветание в семье и мире

Духовность брака и семейной жизни

Духовные стадии в брачной жизни

Любовь и привязанности к временному и вечному

ПОЧИТАНИЕ РОДИТЕЛЕЙ, НАЦИИ И БОГА

Заветы Вед для семьи

Почитание женского начала, матери и Родины.

 Почитание родителей и старших

 

ЗНАЧЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В ЖИЗНИ СЕМЬИ

Материнство

Приобретение знаний ребёнком ещё до рождения

Мать — первый наставник

Женщины — оплот духовной культуры

ВОСПИТАНИЕ И ВЗАИМООТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ

Дисциплина и контроль

Ответственность и роль родителей в воспитании

Отношения в семье, послушание и Бог

Ребёнок — наследник бессмертия

Литература

 

ВСЕ ЛЮДИ - ДЕТИ БОГА, ЕГО СЕМЬЯ

Все люди — клетки Божественного организма, Божественного тела.

...Божественное выразило себя в человечестве, и человек не может осознать Его, если постоянно и настойчиво не будет уделять внимания развитию духа. Может ли Божественность выразить себя иначе, чем внутри и через индивидуумов? Мы воспринимаем только джагат (меняющийся мир) — эту волнующую, переменчивую фантазию; мы не можем видеть, слышать, обонять или трогать Постановщика этой фантастической мистерии, Бога. Подобно этому, мы можем воспринимать индивидуума, но не сущность, называемую обществом. Ибо общество — это не обособленный, ограниченный комплекс, составленный из отдельных элементов. Общество — это разветвление Божественного, проявившееся актом высшей воли.

Человеку нужно развивать:

1. Широту мироощущения;

2. Всеохватывающее мышление;

3. Интуитивное видение,

 

Без этих трёх качеств человек — как неодушевлённый предмет. Лишённый их, он теряет звание человека.

Все люди одного, Божественного происхождения. Дух отречения, приверженность добродетели, пылкая готовность к сотрудничеству, чувство родства — вот характерные признаки человека. Жизнь, считающая их лишним бременем, не может расцениваться как «жизнь».

Братство людей воплощается в жизнь только на основе Атомического видения. Все люди мечтают о мире, счастье и блаженстве. Это сокровище Бога, а значит, наследство, принадлежащее людям по праву. Им можно завладеть только в том случае, если осознана связь, сближающая человека с человеком. Все люди — одного происхождения. Их род идёт от Бога...

Все люди — клетки одного Божественного организма, Божественного тела. И это должно стать вашей верой, вашим счастьем, вашей крепостью, вашей цельностью. Только это осознание даёт вам право называть себя человеком. Учитесь жить как люди. Это ваша садхана, это заповедь Саи. Бриндаван, 01.03.1974 г. (6, с. 183-190)¹.

 

Есть ещё один момент, который нам следует понять: мы всегда должны крепко держаться этой веры. Пока она не станет такой неколебимой, что ничто не пошатнёт её ни днём ни ночью, она не послужит средством к победе. Только при этом условии возможен успех. Когда человек заявляет, что он жалок и ничтожен и знания его крошечны, он и становится жалким и ничтожным, и знание его сужается. Мы становимся тем, во что верим. Мы — дети всемогущего Бога, наделённого высшей силой, славой и мудростью. Мы дети бессмертия. Если мы сживаемся с этой мыслью, как можем мы быть жалкими и невежественными? Духовная культура Бха- раты призывает всех и каждого верить в то, что по своей сути человек высок и что он всегда должен сознавать этот факт.

В прошлом бхаратийцы верили в свою великую внутреннюю суть. Благодаря этой вере они достигли победы в своих духовных начинаниях и покоряли грандиозные высоты. Они покорили вершины прогресса! Сейчас мы скатились до такого низкого уровня в основном потому, что утратили веру в Атман, пребывающий у нас внутри. Это было началом нашего падения. Почему? Потому что потеря веры в Атман, или истинное «Я», ведёт к потере веры в самого Бога. Только укрепление веры в Него — вездесущего, внутреннего побудителя всего и вся, в основу основ нашего тела, ума, наших эмоций, интеллекта — равноценно осуществлению высшего назначения человека. Это урок, который стремилась донести до человечества культура Бхараты.

______________________________________________________

Здесь и далее указан порядковый номер литературного источника в списке литературы, приведенном в конце книги, и страницы.

 

Люди Бхараты! С первых дней жизни учите своих детей истине — прекрасной, сохраняющей жизнь, обогащающей сердце истине. Святые откровения открыли бхаратийцам: Атман целостен и свободен. Это поразительное открытие, мысль, вселяющая восторг! Сама природа Атмана — полнота, целостность. Если полнота изначальна, её не нужно добиваться, совершенствовать, добавлять к ней что-то. Если к полноте прибавить полноту, с течением времени она всё равно будет «вычтена» из полноты. Всё, что построено, неизбежно распадётся.

Если человек от рождения не обладает чистотой (в результате предыдущих действий), то, даже преуспев в достижении чистоты хотя бы на пять минут, позже он неизбежно снова вываляется в грязи, так как чистота, возникающая «посередине», быстро улетучится под влиянием обстоятельств. Поэтому все духовные мыслители Бхараты провозглашают, что наша истинная природа, подлинная реальность — это Атман, чистота и полнота. Они говорили, что на самом деле никогда не бывает, что нам чего-то «не хватает». Таков был урок, преподанный бхаратийцами миру. Этот поток духовной силы устремился из Индии и насытил мир.

В конце жизни человек должен донести до своего сознания великие мысли, пришедшие к нему, высокие чувства, которые ему довелось испытать — таков был наказ мудрецов Индии. Они не требовали, чтобы в конце жизни человек вспоминал все ошибки и промахи, допущенные им в жизни. Они неизбежны, и их совершают все. Нет, мудрецы провозгласили, что человек должен всегда сознавать свою истинную сущность и постоянно размышлять

о её красоте и величии. Они говорили, что именно это — огромный шаг к совершенству. (28, с. 51-53).

 

Шукла Яджур Веда представляет исчерпывающее исследование единства в многообразии. То же самое показано в Вайшешика Даршане, которая утверждает: «Все — птицы из одного гнезда (семьи); все — дети одной матери; все — цветы одного растения; все — граждане одной нации».

1. Первое утверждение: «Все — птицы из одного гнезда». Гнездо — это тело. Оно — как гнездо, которое ограничивает птицу. Птица остаётся в гнезде, пока у неё не отрастут крылья. Тогда она покидает гнездо и становится свободной. Подобным образом, на крыльях антарджняны (мудрости) человек может отдалиться от привязанностей и достичь освобождения. Это справедливо для всех людей.

 

2. Второе утверждение: «Все — дети одной матери». Мать — это Мать-Земля. Все мы родились из земли, поскольку сотворены умом. Новорожденного купают и кладут спать в колыбель. Но, несмотря на это, через несколько часов в кулачке младенца можно найти комочек земли. Это — мощное доказательство того, что тело человека состоит из земли.

3. Третье утверждение: «Цветки одного растения». Это растение — сердце. Цветок — это сладость чистосердечных взаимоотношений, которыми каждый человек связан с каждым. Все сердца связаны таким образом.

4. Четвёртое утверждение: «Все — граждане одного государства». Все мы — граждане человеческой расы. Наша нация — люди, а не камни или животные. Мы образуем человеческое общество. Так же как волны поднимаются из океана, так и все различные формы происходят
из Сат-чит-ананды (Чистого непреходящего Бытия, Высшего Сознании, Бесконечного блаженства). (8, с. 214-215).

Бхаратийцы ¹ — дети одной Матери, имя её — Санатана дхарма ². Воздайте долг своей Матери. Тот не сын, кто забывает свою мать. Тот, кто говорит, что его мать плохая, не может быть хорошим человеком. Материнское молоко — само дыхание жизни. Отцом всех людей, Тем, кто даёт эту жизнь, является Параматман.

Все люди — дети одних Родителей. Поэтому не обвиняйте и не упрекайте друг друга, не желайте зла своим близким и родственникам, а поймите, что они испытывают привязанность к тому, что им нравится, точно так же, как и вы. Не надо придираться к тому, что нравится другим, не надо это высмеивать. Напротив, постарайтесь полюбить это. Такой подход — характерная черта истины и любви бхаратийцев. (24, с. 138).

 

Все люди принадлежат к одной семье человечества. Несмотря на различия в именах и формах, в привычках питания и речи, все люди принадлежат к одной семье человечества, Отец которой — Бог. Не понимая этой истины, люди становятся жертвами разделительных сил.

Каждый человек должен развивать в себе божественные черты. Бог есть воплощение Любви. Любовь — это Его природа. Такая святая любовь присуща каждому человеку. Так же как Бог являет Свою бескорыстную любовь миру, человек должен проявлять неэгоистическую любовь ко всем.

__________________________________________

1. Бхаратийцы — люди Бхараты (Индии и всего мира), — те, кто наслаждаются сиянием и просветлением. «Бха» — излучение, сияние, просветление, «ратхи» — получение удовольствия, радости.

2. С анатана дхарма — всеобщая предвечная религия, вечный закон праведности и долга, данный всему человечеству; то, что поддерживает этот мир и ведёт к внутренней гармонии и мирной жизни на всей Земле.

 

Человек не есть что-то отдельное от Бога. Господь утверждает в Гите: «Каждое человеческое существо в мире есть часть Моей вечной Сущности». Это означает, что человек — не аспект природы или физических элементов. Он божественен по Духу. Господь повторяет это много раз.

Древние мудрецы называли эту Божественную любовь Атмаван, подразумевая, что Любовь есть форма Бога. Это называется свашакти (собственная сила) — сила Атмы. Сегодня люди забыли об этой Атмической силе. Полагаясь на силу физического и материального мира, люди позабыли беспредельную силу Атмы. Физическое тело тленно. Только Дехи
(Дух, обитающий внутри), Божественен.

Сегодня есть большая необходимость в пропаганде доктрины любви. Божественная любовь непостижима умом и не может быть описана словами. Любовь — сама форма Брахмана (Абсолюта). Когда люди забывают любовь, не забывают ли они Самого Бога?

Люди говорят о свободе, называя её свечча. Что есть свечча? Это абсолютное блаженство — Брахмаанандам. Вместо того чтобы искать эту духовную свободу, люди сегодня ищут свободу в мирском понимании. Вместо чистой, святой, вечной божественной любви люди теряются в преходящих п мимолётных привязанностях. (8, с. 273-274).

 

..Существует разница между родственниками и друзьями. Люди, которые развивают лишь то качества, о которых ты говорил¹, — друзья; но тс, кто осуществляет их на деле, наряду с преданностью именам и образу Господа, обретают с Ним кровное родство, вот в чём разница. Медитация на имя Бога и Его форму также помогает укрепить гуны (качества). Без этой подготовки гуны не могут быть сильными, твёрдыми и чистыми. Имя Господа и Его форма удаляют шлаки с человеческих качеств. (23, с. 138-139).

____________________________________________

1. Говорилось о качествах преданности Богу (бхакти), любви (преме), вере, праведности и служении.

Духовное родство.

Нет родства более глубокого, чем то, что спаяно духовностью. Члены одной семьи не так крепко связаны друг с другом единством цели и общностью усилий. Вас связывают между собой отношения более приятные и постоянные. (30, с. 57).

 

Вопрос:

А что значит грихастха?

Ответ:

Если человек живёт с женой и детьми, это ещё не означает, что он утвердился в грихастха ашраме (семейной стадии жизни), как думают большинство людей. Не отвергая обязанностей, предписанных ему в соответствии с кастой и положением, человек должен относиться ко всем с одинаковой вежливостью — и к родственникам, и ко всем остальным. Он должен знать права старших и обязанности младших, должен быть полон симпатии и желания помочь; должен с добротой и любовью заботиться о тех, кто зависит от него; каждое новое столкновение с миром должно делать его мудрее, он должен изучать Шастры¹, быть пунктуальным в выполнении дхармы (нравственного закона) и избегать адхармы; он должен с чувством ответственности защищать и обеспечивать жену и детей, должен подавлять восемь видов эгоизма, порождаемые гордостью за свой род, богатство, характер, красоту, молодость, учёность, родину и даже успехи в аскетизме.

______________________________________________

1. Ш астры — древние Священные Писания, составленные мудрецами прошлого на мирском уровне доступности. Содержат наставления — кодекс социального поведения и руководство по дхарме (праведности и долгу), на которую опирается карма (деятельность). Деятельность, рекомендованная в Шастрах, благодаря праведности и служению другим, дарует шанти (умиротворение) и милость Господа.

 

Тот, кто осознаёт четыре цели, каковыми являются дхарма, артха, кама и мокша¹; кто не гордится материальными благами, хотя может иметь их в достаточном количестве; кто использует часть дня для служения другим; кто не зависит от чужой собственности; кто доверяет своей жене и пользуется её доверием; кто понимает другого и полностью верит ему — тот находится на пути, называемом грихастха ашрама.

 

Вопрос:

А что значит ванапрастха?

Ответ:

На этой стадии человек чувствует, что вся двойственность лишена основания и ложна. Он отказывается от всех желаний, от следов привязанности к миру; ему не нравится жить в людных местах; он жаждет достичь победы, воспевая мантру, и таким образом ведёт аскетическую жизнь, питаясь только сырой пищей, главным образом фруктами и листьями в умеренном количестве; живёт в обществе святых и махариши (великих мудрецов), слушает их наставления и решительно становится на путь осознания Бога. Ванапрастха должен получить согласие своей жены, когда он уходит в уединение, чтобы посвятить жизнь садхане (духовному пути), а также обязан должным образом позаботиться о детях. Если жена хочет сопровождать его, он должен взять её в духовное странствие. Однако впредь они должны жить не как муж и жена, а как брат и сестра. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, можно остаться в своём доме, но вести жизнь ванапрастхи.

Но с другой стороны, если прежняя жизнь продолжается, это не соответствует ванапрастхе. Ванапрастхе не следует жить там же, где живут семейные люди. Он должен соблюдать обеты, предписанные для каждого времени года. Он должен смело встречать дождь, солнце и холод в любое время года. Он должен быть бдителен, чтобы непостоянный ум не увлёк его к чувственным наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только в размышлении о Боге и в распространении Его славы. (15, с. 18-21).

__________________________________________

1. Согласно Ведам, четыре цели человеческой жизни:

дхарма — соблюдение нравственных и прочих законов, установленных для данной ашрамы, стадии жизни;

артха — обретение благосостояния праведным путём; кома — удовлетворение праведных желаний;

мокша — обретение освобождения от круга рождений и смертей.

 

  Вопрос:

Свами! Какая из четырёх ашрам — брахмачарья, грихастха, ванапрастха или санъяса (стадии жизни: целомудрие и ученичество, семейная, отречение от желаний, полное отречение и предание себя Богу) — важнее других?

Ответ:

Как всё живое зависит от прана-вайю (дыхания жизни), так и все ашрамы зависят от грихастха ашрамы (стадии домохозяина). Именно она снабжает их пищей и питьём, чтобы поддержать их, поощряет изучение Вед, ведёт к Писаниям. Таким образом, грихастха ашрама — самая важная стадия. В Шрути «Нарада Паривраджакопанишад» говорится, что грихастха, который следует своей ашраме, достоин величайшего почтения.

 

Вопрос:

Но Свами, некоторые говорят, что саньяси превосходит грихастху. Насколько это правильно?

Ответ:

Какова бы ни была ашрама, если человек следует дхарме (долгу и праведности), предписанной для этой ступени, заботится о выполнении практики и непоколебимо жаждет освобождения, он достигнет его, в этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняну (осознание высшего «Я»), нет необходимости предпочитать одну ашраму другой, нее они могут обеспечить успех. Здесь нет высшего к низшего. Это всего лишь признаки и особенности поведения, которые можно принять за высшее и низшее.

 

Вопрос:

Свами! Говорят, что грихастха связывает, а брахмачаръя и санъяса освобождают. Откуда исходит это мнение?

Ответ:

Я не согласен с этим. Тот, кто зарабатывает деньги честными средствами, кто почитает своих гостей, кто служит ближним и доставляет им удовольствие, достигает освобождения так же, как и тот, кто хорошо усвоил основную философию Духа. Никто не сможет пересечь океан рождения и смерти только потому, что он санъяса или брахмачари.

Высокое положение, достижения в аскетизме, звание монаха, глубокие знания — ничто не может помочь само по себе. Необходимо также иметь веру, постоянно следовать свадхарме (своему долгу и праведности), изучать святые писания, такие как Веды и Бхагавад Гита, а также вести духовную жизнь, прибегая к джапе и дхьяне (молитве и медитации).

 

Вопрос:

Свами! Какие добродетели нужно развивать человеку в каждой ашраме, чтобы достичь освобождения?

Ответ:

Существует десять добродетелей, которые вместе составляют основную дхарму ученика: дайя, а-стейя, дхи, видъя, сатья, индрия-ниграха, тучам, кшама, дритхи, и а-кродха (сострадание, неприсвоение чужого, проницательность, знание, правдивость, контроль чувств, чистота, терпимость, стойкость, незлобивость). Эти десять добродетелей должен взращивать каждый, независимо от ашрамы. Этого достаточно, чтобы спасти тебя, где бы ты ни был. Если человек не развил их в себе, его жизнь растрачена впустую, какова бы ни была его ашрама. Ежедневное течение его жизни — самая важная вещь, и в нём должны проявляться эти десять качеств. Эта истина была поведана Арджуне Кришной в ответ на вопрос Арджуны.

 

Вопрос:

Свами, Ты сказал, что вопрос о важности десяти добродетелей, с помощью которых накапливают нитъякарму, задал Арджуна Кришне. Какой же ответ дал Кришна?

Ответ:

Кришна сказал: «Высшая стадия освобождения — та, которой достигают адепты санкхья- йоги¹ и джняна-йоги²; того же самого результата достигают приверженцы нишкама карма-йоги³; и те, и другие достигают одинакового результата. Знай, что это истина. Нет разницы между грихастха и санъяси. Требуется только упорная практика и искреннее поведение. Это требует отречения от желаний, отказа от эгоизма и чувства собственности, даже отказа от активного мышления, и только сосредоточенного созерцания брахмататтвы (божественной сущности)». Для того, кто этого достиг, не существует горя, потому что нет и следа невежества. Мудреца, достигшего этой высоты, никогда не обманет ложное и преходящее. Даже если в последнее мгновение своей жизни человек познает эту джняну (знание), он непременно будет освобождён из круга рождения и смерти». (15, с. 65-69).

Для развития человеческой личности необходима семья. Хотя каждый человек может заявить, что живёт только для себя, никто не способен жить в изоляции. Да, люди, спящие на одной кровати, видят разные сны, у каждого есть свой внутренний мир, свой стиль и образ жизни. Но спросите любого, зачем он работает, что приносит из магазина, почему выглядит озабоченным, и вы получите ответ: он строит дом для своей семьи, покупает одежду для своих детей, беспокоится о своей жене. Получается, что живёт он не для себя, а для других — тех, к кому привязан, кто ему близок и дорог. Человек скован обязательствами, которых ему не избежать: он строит свою жизнь и своё мировоззрение в соответствии с жизнью и мироощущением других людей, среди которых он оказался. Ему даны родители, чтобы уважать и слушаться их. Братья и сёстры, чтобы любить их и вместе получать знания. Друзья и приятели, чтобы быть в кругу сверстников и общаться с ними. Общество — чтобы преобразовывать его и меняться самому. Его любовь, его привязанность направлены на других, и его реакции обусловлены отношением других людей.

________________________________________

1. Санкхъя — одна из шести основных философских школ Индии, исследующая природу материальных объектов и являющаяся путём к самопознанию; санкхъя-йога — путь знания, постижения природы материи и духа.

2. Джняна-йога — путь познания и мудрости.

3. Нишкама карма-йога — путь действий, при котором отсутствует заинтересованность в их плодах.

 

Вы можете сидеть за столом перед тарелкой, полной еды, но если вдруг кто-то войдёт в комнату и скажет, что вашего ребёнка сбила машина и он получил травму, вы тут же выскочите из дома и побежите на дорогу, забыв о голоде и обеде. Призыв того, к кому вы привязаны, громче и сильнее любого внутреннего позыва. Несмотря на этот очевидный опыт, человек всё же верит в своё личное «я», в исключительность своей индивидуальности. Для развития человеческой личности необходима семья; как беспомощное дитя будет расти, постигать мир, учиться говорить и ходить, если оно не окружено домашними? А любой дом нуждается в окружающем его обществе, которое обеспечивает ему безопасность и благополучие. Даже лесная птаха не может выжить в изоляции от себе подобных. Человек должен расширять свой кругозор, сферу своих эмоций, симпатий, своей любви.

Расширение — это жизнь, расширение — это любовь. Когда сообщество людей или целое общество, обеспечивающее поддержку и безопасность, становится слабыми, семья тоже становится менее крепкой, от чего страдает индивидуум. (6, с. 13-14).

 

Планирование рождаемости.

Правительство не заинтересовано в увеличении расходов на социальные нужды, его интересует только конечный результат — поднятие уровня жизни. Но хороших результатов можно добиться лишь в том случае, если будут чисты используемые средства. Народ не в силах повлиять на правителей, следовательно, этим должны заниматься такие организации, как ваша¹. Нам также следует пробудить гражданские чувства у рядовых граждан.

Под предлогом того, что рост населения замедляет развитие страны, правительство усиленно пропагандирует методы искусственного ограничения рождаемости. Но это нелепая политика. Не станете же вы отрубать себе голову, чтобы входить в низкую дверь, не наклоняясь! Альтернативой такой политики является увеличение производства зерна, например, за счет использования подземных источников воды. Искусственные методы предотвращения зачатия лишь породят распущенность нравов и скотский промискуитет. Вместо этого нужно пропагандировать методы, с помощью которых можно научиться ограничивать свои желания и развивать самоконтроль. Я имею в виду йогу и севу (бескорыстное служение). Об этом в древности писали мудрецы, которые знали о бедствиях, порождаемых пик чему не обязывающим отцовством или несостоявшимся материнством. Невинных, неосведомлённых жертв этой кампании, проводящейся по всей стране под звуки фанфар, вполне можно научить обуздывать низшие инстинкты и направлять сохраненную таким образом энергию на высокие цели, без наличия соответствующей подготовки и воли эти искусственные методы могут привести к психическим болезням, маниям и другим расстройствам.

Под влиянием определённых фильмов, книг, музыки и аморального поведения старших, молодые люди возбуждаются и начинают потворствовать, своим слабостям! Кампания по планированию семьи призывает прибегать к методам, с помощью которых они не будут нести никакой ответственности за последствия подобного потворства! Таким образом, силы и прогресс нации начинают жечь с обеих сторон!

______________________________________

1. Имеется в виду Индийская организация служения, н настоящее время ставшая международной; основана на бескорыстном служении нуждающимся людям, когда служение человеку исполняется как поклонение Богу.

 

В древности существовал самый лучший метод планирования семьи. Тогда людей побуждали к осознанию своей Божественной природы с помощью садханы (духовной практики). Я бы хотел, чтобы врачи, также являющиеся членами вашей организации, задумались над тем, какие плачевные последствия может повлечь за собой распространение искусственных средств планирования семьи, предоставляющих возможность избежать определённых ограничений, накладываемых обществом, Священными Писаниями и культурой на низшие инстинкты человека. Вы должны помочь стране следовать по истинному пути. Я благословляю вас и желаю успеха в осуществлении вашей благородной миссии, заключающейся в служении подлинным интересам всего народа. (4, с. 120-121).

Права и обязанности подобны двум колёсам повозки. У людей есть права и обязанности, но сегодня они более озабочены правами, чем обязанностями. Права и обязанности подобны двум колёсам повозки или двум крыльям у птицы. Важно и то, и другое. Когда обязанности исполняются надлежащим образом, права придут сами собой. Если каждый спросит себя, насколько он выполняет свои обязанности, он поймёт, что его права соблюдены в той же степени.

В древние времена, когда не было министров и районных властей, глава деревни был всем. Он заботился о благополучии жителей, и они жили в единстве и гармонии. Сегодня каждая семья делится даже внутри дома. Единство отсутствует. Если пять пальцев руки не действуют в единстве, рука становится бесполезной. (7, с. 49-50).

Семейная жизнь как ступень к мудрости и просветлению. Движимый безумной тягой ко всему временному и тривиальному, человек несётся к гибели, теряя духовные сокровища — драгоценное наследство, которое сулит ему культура. Если бы он только знал цель и план жизни, то не тратил бы свои годы и способности на погоню за мелкими радостями, ограниченными во времени. То, что во всём мире такие устремления поглотили человека, — прискорбный факт, который можно приписать его злой судьбе или невежеству. Конечно же, человек утратил веру в себя, и потому неудивительно, что при этом он потерял и веру в Бога. Только те, кто знает себя и уверены в себе, могут обрести знание о Боге и доверие к Богу Начните с познания себя, и тогда вам будет очень просто познать весь мир.

Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается в поклонение. Индийская культура настаивает, что индивидуальное развитие человека должно проходить через четыре ашрама (периода, уклада жизни) для того, чтобы обеспечить каждому образование, необходимое для познания себя. Для атмавичараны (самоанализа) жизненно необходима ашрама дхарма (соблюдение обязанностей, снизанных со стадией жизни). Если человек привержен правилам и нормам поведения и образовании, установленным для каждого ашрама (стадии жизни), обретение знаний и мудрости становится очень лёгким и приходит само собой. Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается и поклонение, и ашрамы помогают человеку возвысить до поклонения всю свою деятельность.

Так же, как жизнь делится на детство, молодость, зрелость и старость, у нас есть соответствующие этим периодам уклады жизни (ашрамы) — орахмачаръя, грихастха, ванапрастха и саньяса — ученичество, семейная жизнь, уединение и отшельничество. В течение детства и отрочества человек должен вооружиться сведениями, необходимыми для работы в обществе, чтобы обеспечить себе здоровье и счастье, а также запастись орудиями познания и ознакомиться с путями, которые приведут его к мудрости. Будучи домохозяином, семьянином, растя детей, заботясь о семье и трудясь на благо общества, он должен поддерживать идеалы справедливости и истины и утверждать их своими действиями. Он должен ощущать внутреннее величие человечества и жить в соответствии с этим высоким статусом. В период отхода от дел и отшельничества, в пожилом возрасте, он должен взять на себя роль проводника и учителя для окружающих его людей, делясь с ними запасом мудрости, которую он накопил на собственном опыте. Шастры (Духовные Писания) дают направления, которых человек должен придерживаться в своих мыслях и действиях. Только искреннее соблюдение этих законов и ограничений может обеспечить духовную мудрость (джняну). В противном случае человек бесцельно барахтается в море жизни, подхватываемый водоворотами и встречными течениями и подходит к концу, пребывая в невежестве как относительно природы локи (мира), так и славы Локешвары (Владыки мира, Бога).

Идеи атеизма в последнее время набирают силу. Тропы к вершинам нужно протаптывать с детства, в старости это уже не по силам. Ребёнка нужно учить быть правдивым на слове и деле и избегать трусливой привычки лгать. В дальнейшем мальчики и девочки должны стать сознательными хозяевами своих чувств, а не их бездумными рабами. Главе семьи следует придерживаться предписанных ритуалов и обрядов, он должен следить за поведением и поступками всех членов семьи; им нужно радушно принимать гостей и помогать бедным; их долг — вооружить сыновей и дочерей средствами, которые обеспечат им спокойствие ума и невозмутимость при любых обстоятельствах. Поскольку этими обязанностями пренебрегали в течение нескольких поколений, в настоящее время идеи атеизма набирают силу.

Если в семенах был внутренний изъян, смогут ми деревья дать богатый урожай? Когда родители и старшие не подают детям, растущим под их присмотром, хорошего примера, как может страна процветать и быть свободной от тревоги и страха? Вы не можете разделить плод тамаринда на кожуру, мякоть и косточки, пока он ещё совсем зелёный и незрелый. Но когда он нальётся спелостью, вы делаете это с лёгкостью. Точно так же, пока человек не обретёт зрелого опыта и не будет объявлен мудрым, он не сможет избавиться от отождествления себя с телом, чувствами и умом. Он не сможет пронести различия между Атмой (духовным «Я») а не атмой, между кшетрой (телом) и Кшетраджной) (хозяином тела), между пракриты (природой) п Параматмой (Высшим «Я»), между гунами (качествами, побуждающими к действиям) и Стоящим вне гун, и другими подобными сущностями.

Суетливость человека воздействует на всё общество. Позвольте привести вам маленький пример. Кришна убил змея Калийю, который своими ядовитыми парами отравил реку Калинди, истребляя всё живое на мили вокруг. Как только Калийя был убит, его «жёны» (змеи гарема) взмолились Кришне о помощи и предались Ему. Это легенда Бхагаваты. Каков её иносказательный смысл? В озере человеческого разума (манаса-сароваре) гнездится ядовитый змей, желание. Когда он уничтожен, все слабости, легкомысленные поступки, триумфы, злоключения, неудачи, горести и радости, которые змей-желание нёс на своём хвосте, передаются Богу.

Желание можно уничтожить только в том случае, если нерушима и крепка вера в Атму как в сердцевину своего существа. Поскольку в настоящее время все усилия направлены на накопление материальных благ и удовлетворение чувственных желаний, человек бьётся на волнах раздоров и вражды, обмана и зависти. Индивидуум теснейшими узами связан с обществом, и потому его суетливость воздействует на всё общество.

Благополучие и процветание мира целиком зависит от индивидуальной воли! Мир — не что иное, как умственный образ индивидуума. Как это происходит — глубокая тайна. Можно только сказать, что как сон — причина сновидений, так майя (мировая иллюзия, связанная с фундаментальным невежеством) — причина творения. Учёные называют разные причины сна: плохое пищеварение, навязчивые мысли, смешение картин и т.д. Но мы можем быть уверены только в одной причине — и это сон! Все грёзы исчезают, когда человек становится мудрым, когда ему открывается истина. В этом состоянии он избавляется как от ночных, так и от дневных сновидений.

Четыре ашрама были основаны для того, чтобы пробудить человека к мудрости. Образование сегодня — это загрузка информации в мозги и навыков — в руки. Оно годится только для демонстрации учёности, диалектических споров и взаимных упрёков. Оно не наделяет смирением, чувством меры и уравновешенностью. Разумеется, духовное воспитание отсутствует полностью. Возможно, люди считают, что духовность требует полного уединения, что для этого надо сидеть в тишине леса. Нет! Истинная духовность — это осознание основополагающего единства человечества в Боге.

Главная задача человека — двигаться к единству. Люди празднуют рождение ребёнка, они счастливы, если сын вырастает высоким и сильным. Но событие, достойное того, чтобы его отпраздновать, — когда ребёнок оправдывает своё рождение, заслуживает доброе имя как благодетель человека, слуга человечества. У царя Дхритараштры было сто сыновей! Он, должно быть, праздновал их появление на свет. Но ни один из них не сделал ничего хорошего: все до одного были надменны, жадны и полны злобы. Поэтому единственным их достижением стало истребление целой династии н всех её приверженцев.

Сыновья и дочери теперь только и мечтают завладеть собственностью родителей и побыстрей растратить свою долю наследства. Их не заботит гораздо более ценное богатство — опыт, ради них па копленный праотцами. Они проводят годы в пустых хлопотах, тратя на это так много усилий, что тоже разрушают своё здоровье. Дети носят очки, не достигнув и десяти лет, подростки подкрашивают седину, начиная с четырнадцати, они быстро стареют и в шестнадцать уже обнаруживают приник и одряхления! При этом превозносить обычаи, усвоенные сегодня как «современные» и «идущие и ногу с прогрессом», — по меньшей мере, смешно.

Как указывали древние, режим питания и отдыха должен быть саттвическим (способствующим здоровью тела и ума), то есть не должен возбуждать и питать страсти, или делать человека вялым, тупым, ленивым и равнодушным.

И главное, человеку необходимо понять (и вели себя соответственно), что его главная задача здесь, на земле, — двигаться к идеалу единства и мира. (6, с. 322-327).

Мужчина должен защищать свою землю, веру и жену. Бхишма был могучим воином, прославившимся своим благородством, которое он стяжал благодаря бесстрастию и милости Бога. Однажды недалеко от границ своего царства Бхишма вынужден был встретиться в бою с человеком по имени Гададхара. Благодаря суровому тапасу (умерщвлению плоти) последний угодил Богу и получил от Него в награду боевой метательный диск (чакру), обладавший огромной разрушительной силой, и потому люди прозвали его Чакрадхарой (Обладателем Божественного диска)! Получив чакру, он так обнаглел, что сразу после смерти отца Бхишмы Шантану, написал Бхишме оскорбительное письмо следующего содержания: «Если ты не пришлёшь в мой гарем овдовевшую царицу, тебе придётся встретиться со мной на поле боя!» Бхишма не мог снести подобного оскорбления, ведь сказано, что каждый мужчина должен защищать свою землю (дхарани), веру (дхарму) и жену (дхармапатни).

Бхишма сказал себе: «Грош мне будет цена, если я не отомщу за это оскорбление и не вступлюсь за честь матери!» Но придворные брамины посоветовали ему начать битву с Чакрадхарой через десять дней после смерти отца, потому что в течение всего этого периода Бхишма, согласно индийской дхарме, был ритуально нечист и не должен был прикасаться к Божественным метательным снарядам, имевшимся в его распоряжении. В это время он не имел право произносить и священные мантры, приводившие метательные снаряды в движение. Брамины сказали ему: «Выполни все религиозные обряды, чтобы душа твоего отца упокоилась, и затем уничтожь противника в ходе сражения». Бхишма внял их доводам и послал гонца к Чакрадхаре, вызывая его на битву через десять дней!