Любовь и привязанности к временному и вечному

 

Веды провозглашают, что милость Божественной Матери, т.е. бессмертие, нельзя обрести с помощью богатства и продления рода. Его можно обрести лишь тъягой (отречением). Ослабьте свою железную хватку, не держитесь за материальное и ни к кому и ни к чему не привязывайтесь...

Вы можете лучше понять это, если понаблюдаете за поведением детей. Они, подобно просветлённым душам, не имеют привязанностей. Над человеком властвует рати (привязанность), прапти (стяжательство) и трети (блаженство). Рати — это желание контакта с внешним миром, прапти — желание обладать каким-либо объектом и трети — духовное блаженство (ананда), обретаемое человеком после познания высшей тайны природы.

Заглянув в карман ребёнка, вы обнаружите там несколько камешков, стёклышко, палочку и цветок. Но он получает от них больше радости, чем взрослый от пачки денег. Ребёнок не хочет ничем обладать и легко отдаёт. Он не откладывает на чёрный день и не копит для того, чтобы стать богатым и известным. У ребёнка может быть грязным тело, но ум его чист. Взрослые же заботятся о чистоте своей одежды и тела, но их умы подобны выгребным ямам, наполненным доверху такими страстями, как ненависть, зависть и похоть.

Отбросьте зависть и взрастайте в любви. Причиной подобной ситуации является то, что человек не познал свою истинную духовную природу, а также природу Бога и окружающего мира. Человек — это волна океана, именуемого Богом, а окружающий мир — отражение этого Бога, проявляющееся как хорошее и плохое, красивое и уродливое, полезное и бесполезное. Человек стремится приобрести или избежать чего-либо, потому что попал в ловушку дуализма, являющегося созданием его собственного ума.

Мирских людей преследуют желания, и они хотят получить как можно больше, приложив минимум усилий. Те же, кто отрешились от соблазнов внешнего мира, жаждут совсем немногого, но готовы приложить ради обретения этой малости максимум усилий. Даже маленький знак милости Бога дарует им неизмеримое блаженство, или ананду.

«Для меня» есть выражение животной природы человека, а «От меня» — признак присутствия в нём Божественного Начала. Сочувствуйте людям, и тогда чувство Единства с ними упрочится, все ваши страхи и зависть исчезнут, а чувство любви увеличится. (5, с. 344-345)

Према, Божественная любовь, и мирские привязанности. Мокша (освобождение) означает исчезновение мохи (привязанности). Освобождение — это свобода от мимолётных удовольствий. К чему же должен стремиться человек? Есть Божественность, вечная и неизменная. Она известна как према (Божественная любовь). Эта према не связана с физическим миром. Люди испытывают эту любовь в её земной форме как притяжение и привязанность. Всякая любовь в человеческих отношениях сегодня — не према, но анурага (привязанность). Она по своей сути временна и является эпизодом в путешествии по жизни.

Все привязанности — между матерью и сыном, женой и мужем и т.д. — рождаются на одной стадии и отпадают на следующей. В противоположность этим преходящим привязанностям, любовь Бога (према) — нечто совсем другое. Бог вечен — существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Бог не имеет ни начала, ни конца. Истинная любовь означает любовь Бога. Когда объединяются мужчина и женщина, мы называем это «свадьбой». Но когда объединяются джива-атма (индивидуальная душа) и Парамаатма (Сверх-Душа), это называется слиянием. (7, с. 291).

 

Любовь Бога подобна беспредельному океану, она — бесконечна, и вместить её всю в себя вы не сможете. Сколько вы сумеете зачерпнуть от неё, зависит от величины чаши, которую вы возьмёте. Поэтому первое, что вам следует сделать, — это увеличить размер своей чаши, в чём вам поможет садхана. Первый шаг в садхане — уважение к матери. Чувство преданности (бхакти) к матери должно открыть вам ту нежность и любовь, которые она проявляла, растя и воспитывая вас. Отблагодарите её своей любовью, и в ответ на неё мать также проявит любовь в форме ватсалъи, материнской любви. Мать купает, одевает и нянчит ребёнка, укладывает его спать. Такая глубокая привязанность между сыном и матерью, если она сохранит свою чистоту, может принять форму любви к Господу. Этот тип бхакти — любви и привязанности между сыном и матерью — описан в Бхагавате как ватсалья бхакти.

Яшода, как мать ухаживала за Господом, когда Он был ребёнком, одевала и нянчила Его. Любя Его, она часто держала Его на коленях, будто плод дерева джек. Хотя Кришна был рождён Деваки, Яшода смотрела за Ним, как за своим собственным сыном, и чувствовала к Нему ватсалья бхакти. Несмотря на то, что некоторые пастушки-гогш, бывало, жаловались на Кришну, Яшода любила Его ещё больше и никогда не обращала внимания на жалобы.

Несмотря на то, что Яшода сама всё это видела и слышала, несмотря на то, что о Своей силе и о Своей Божественности ей говорил Сам Кришна, она продолжала вести себя как мать, которая всегда хотела видеть в Кришне маленького мальчика. И эта любовь матери к сыну приносила ей не только огромную радость, но и чувство внутреннего освобождения. Поэтому, если вы хотите прийти к самореализации, вам не обязательно следовать всем тем видам бхакти, которые были описаны. Если вы посвятите себя Богу, выбрав один путь — путь премы, вы добьётесь реализации. Яшода была всегда полна премы, ни минуты не проводила она вдали от Кришны, повторяя, возможно ли большее блаженство, чем прикосновение к нежным розовым щекам маленького Кришны? Она видела в детском облике Кришны образ Бога и выражала Ему свою любовь. Тем самым она достигла единения с Богом. Этот путь носит название ватсальи премы. (26, с. 146-148).

 

Человек, в сущности, является воплощением пурнапремы (совершенной Божественной любви). Но эта любовь постоянно изменяется из-за привязанности к формам. Когда человек рождается, он зависит от матери и глубоко привязан к ней. Когда он подрастает, место привязанности к матери занимает привязанность к друзьям во внешнем мире. Он считает своих друзей главным содержанием своей жизни. Проходят годы и он женится. Считая жену дыханием своей жизни, он отказывается от друзей. Когда рождаются дети, жена ему надоедает. Он больше привязывается к детям и заботится об их образовании. В это время появляются разногласия между отцом и сыновьями. Привязанность, которая начиналась любовью к матери, заканчивается любовью к деньгам. После этого человек становится игрушкой жадности.

Отсюда очевидно, что изменения объектов привязанности вызывают печальные последствия. Такая любовь — ненастоящая любовь. Любовь, появляющаяся в один момент и увядающая в следующий момент — вообще не любовь. Настоящая любовь чистым Божественным пламенем сияет в сердце человека, душа которого не знает ни рождения, ни смерти. Настоящая любовь не растёт и не увядает. Всё, что растёт и разрушается, связано с эго.

Однажды император Джанака пришёл к мудрецу Яджнавалкье и спросил его: «О мудрец! Расскажи мне о моей предыдущей жизни». Мудрец ответил: «Прошлое прошло. Нет смысла воскрешать его. Ты завершил путь. Не беспокойся о дороге, которую ты прошёл. Это не поможет твоей славе». Хотя мудрец приводил много аргументов, чтобы отговорить Джанаку, тот настаивал на своей просьбе. Яджнавалкья тогда призвал на помощь своё Божественное видение и сказал императору: «Джанака, твоя нынешняя жена была твоей матерью в прошлой жизни». Услышав это, Джанака был потрясён. Он сказал: «Каким грешником я был, обращаясь со своей бывшей матерью, как с женой! Я должен положить конец такой грешной жизни». С этого момента он стал относиться к жене как к матери, и, отрекшись от всех земных привязанностей, вступил на духовный путь (духовная дисциплина, которой он придерживался, известна как раджа-йога). Когда человек, выполняя свой долг, испытывает духовные устремления и концентрируется на Боге, ведя целенаправленную жизнь, это называется раджа-йога. Этот вид преданности долгу, совмещаемой с практикой садханы, олицетворён императором Джанакой, который таким образом достиг освобождения. Каждому следует так относиться к своим обязанностям. Долг есть Бог.
(7, с. 257-258).

 

Образ жизни современных людей похож на жизнь слона Гаджендры. Человек полностью зависит от физической силы своего тела, от силы интеллекта, от силы своих связей и от уровня своего образования. Он не рассчитывает и не полагается на Божественную силу. Только когда слон обнаружил, что все прочие силы исчерпаны, он вспомнил, что нужно вознести молитву Богу. Почему же слон так долго не обращался к Богу и взмолился о помощи только в самый последний момент? Постараемся отыскать причину такого поведения. Ваша жизнь такова, что вы привыкли доверять только силе собственного тела и собственного рассудка. Находясь в полной зависимости от возможностей ума и тела, человек никогда не испытает истинного счастья. Даже если он старается выглядеть счастливым, на самом деле в глубине его души нет ни радости, ни веселья. Физическая сила и умственные способности сами по себе не могут вызвать настоящую радость и доставить спокойствие. Когда мы поймём, что зависим только от милости Божьей, и все усилия, совершаемые умом и телом, будем посвящать Богу, мы будем награждены Его щедростью и милосердием, и обретём счастье и душевный покой. (16, с. 152-153).

Зачем переживать из-за мимолётных привязанностей? Всё в этом мире эфемерно и преходяще: того, что сегодня существует, завтра может уже не быть. Поэтому, если уж стремиться к чему-то всем сердцем, так это к Господу, который неизменен. Если же вы жаждете потомства, богатства и земных благ, вам будет несказанно тяжело, когда придёт ваш час расставаться со всем этим. В этот момент вы станете плакать и причитать: «О, неужели я так сильно всё это не любил, что сейчас так горько плачу!» В этой жизни радость и боль преходящи. Поэтому погрузиться в поиски мимолётного и забыть о Всевышнем и Непреходящем — просто унизительно для человека. Не обращать внимания на Бога, Мадхаву, который свободен от влияния иллюзии (майи), и тратить время на вещи, которые находятся под её воздействием, — пустое и бесплодное занятие. Наградой за такое занятие может быть только печаль. В этом мире нет ничего, достойного поклонения как вечному. Кого бы вы ни любили, любовь эта пройдёт.

Один и тот же Бог и даёт, и отбирает! Он даёт и отбирает то, что хочет и когда хочет. Всё принадлежит Ему, поэтому просто глупо причитать, когда Он забирает назад то, что принадлежит Ему. Мудрый человек не станет тосковать ни о ком и не будет ни к чему привязываться. Пусть вся ваша тоска и вся привязанность будут только по Господу. Один Он вечен, Он — источник всей радости. Что касается всего остального, то любите вещи не более как вещи, любите человека не более как человека. Если вы будете любить их больше, то это будет означать, что вы заблуждаетесь в отношении их истинной природы. Только на протяжении короткого времени вы можете чувствовать, что дом, который вы сняли, ваш дом, поскольку как только срок аренды истечёт, дом перейдёт к другому съёмщику.

Если вы задумаетесь над всем этим, то поймёте, что жена, дети, имущество, родственники — «ваши» ненадолго, только на короткий срок. Так зачем же попусту волноваться по поводу преходящего? Миллионер может съесть ровно столько, сколько вместит его желудок, не больше. Человек приходит в этот мир как странник, чтобы провести ночь в караван-сарае. Когда наступает рассвет, он уходит. Он идёт к своей цели, от одного караван-сарая к другому. Вот в таком свете и нужно смотреть на жизнь.

Многоножка может только ползать по земле. У человека две ноги, и он может передвигаться более свободно. Чем больше у живого существа ног, тем больше оно обременено, тем больше у него ограничений. Когда человек женится, вместо двух ног у него уже четыре, он превращается в четвероногого. Потом, когда у него появляются сыновья, дочери, зятья, внуки, он становится подобен многоножке, которая может передвигаться только ползком. Он уже не может стоять прямо, он утрачивает свободу передвижения, он вынужден медленно ползать по трясине материального мира и у него нет ни времени, ни склонности добиваться милости Господа.

Мирские привязанности быстротечны. Люди рождаются, и рождаются множество раз, и каждую жизнь они проживают, застревая в сетях мирской любви и привязанности. Но остался ли в этой жизни хоть малейший след всех этих чувств? Может ли кто-нибудь ответить, куда всё это ушло? Вспоминают ли люди хоть изредка о тех, кого когда-то любили? Нет. Та же любовь и привязанность, что есть и сейчас, были и тогда, но с течением времени они были забыты.

Так будет и в этой жизни. Когда придёт час покинуть этот мир, вы забудете как любовь, которую испытывали к другим, так и радость, боль, счастье, которые приносила вам эта любовь. Как детские игровые площадки, так и деятельность человека меняется, переносится с одного места на другое. Как печально, что люди отдают всё своё внимание ненадёжной, изменчивой любви и упускают из виду занятия, которые приносят непреходящее, божественное блаженство! (14, с. 236-238).

 

У шестидесятилетней женщины есть взрослый сын, который за свою жи з нь ни разу не покидал надолго родительский дом. Все двадцать пять лет, которые он прожил рядом с матерью, он смотрел на неё, обращался к ней «моя дорогая мама» и радовался, что у него есть любящая нежная мать. Но вот ей минуло шестьдесят, и время её истекло: жизнь её отлетела. Сын остался у тела умершей матери. Он мучительно страдает и повторяет без конца: «Мама, ты ушла от меня», «Мама, ты оставила меня одного, и кто теперь будет заботиться обо мне?» Постарайтесь вникнуть в эти слова — они очень важны для нас. Сын говорит: «Мама, ты ушла, ты покинула меня». Кто ушёл и покинул его? Двадцать пять лет он называл это тело матерью и обращался к нему «мама». Если лежащее тело — его мать, а сын говорит: «Ты ушла и покинула меня», то его слова явно непоследовательны. Тело ещё никуда не делось. Значит настоящая мать — та, что оставила его. Настоящая мать — не тело, которое он видит перед собой, а жизнь, ушедшая из этого тела. Пока жизнь, которая и являлась его настоящей матерью, находилась внутри временного бренного тела, он называл его матерью. Но теперь, когда нетленная душа улетучилась, он без колебания предаёт кремации тело, к которому столько лет обращался «мама».

Пока живы наши родители, братья, сёстры, жена и другие близкие, мы радуемся, глядя на них, в той или иной степени получаем удовольствие от их физического присутствия. И только когда они умирают, мы понимаем, что главная ценность взаимоотношений заключалась не в физической привязанности к их временной телесной оболочке. Тело исчезает, и нам становится ясно, что по-настоящему любили мы то вечное и постоянное, что наполняло это тело жизнью — бессмертную Божественную душу. Только Бог и никто, кроме Бога, не может быть нам истинно близок, Он наш единственный друг и защитник. Физическая близость приходит и уходит, как проплывают мимо нас облака в небе. Только к одной цели следует стремиться — к той вечной и бессмертной истине, которую несёт в Себе Бог. Нет никакой другой истины. Всё остальное — неистинно и преходяще. Единственная истина — это Бог. Наполните ваши сердца премой, или чистой любовью, и она откроется вам. Вы должны собрать всю свою волю и решимость и упорно трудиться, чтобы ваше сердце было готово принять эту любовь. Только тогда вы достигнете цели. (16, с. 62-63).

 

Родители не привязаны к своим детям, когда они ещё не появились на свет, но после их рождения между родителями и детьми устанавливается прочная физическая и психическая связь. В результате возникает и такая привязанность, а также соответствующие переживания. Из этого можно сделать вывод, что любое горе и страдания, связанные с вашими детьми, рождаются в ходе жизни и не являются чем-то естественным.

Перед женитьбой вы ничего не знаете об особенностях семейной жизни. До брака мужа не волнуют все те проблемы, с которыми может столкнуться его будущая жена. Но после заключения брака, как только у жены что-то заболит или возникнет какая-нибудь другая проблема, он начинает волноваться и страдать. Этот пример показывает, что страдания рождаются в ходе жизни и не являются чем-то естественным. Дашаратха прекрасно понимал это и потому смог благословить Раму, когда Он уходил в лес, и пожелать Ему благополучного возвращения. Рама всегда держался истины и потому одолел всех Своих врагов и благополучно вернулся в Айодхью. Он был идеальным сыном.

В Индии верят, что если в семье есть сын, то отец после смерти сможет обрести спасение души. Однако это не всегда верно. Разве у Дхритараштры, царя Кауравов, не было множества сыновей? Однако он не получил от этого никакой пользы, ибо все его сыновья погибли, и никого не осталось, чтобы совершить последние обряды, в то время как Шука достиг спасения, вообще не имея сыновей. Дети сами по себе ещё не являются для родителей благом. Лишь тогда, когда их сыновья следуют по пути праведности, они могут получить от этого пользу. Сын, на которого щедро изливалась милость отца, обязан отблагодарить его за это. Родители дают жизнь своему ребёнку, и сын, не желающий отблагодарить их за этот священный дар, живёт на земле напрасно.

Чтобы продемонстрировать истинность этого утверждения всему миру, Дашаратха, посылая Раму в лес, сказал: «Отправляйся в лес, чтобы воссиял свет дхармы, праведности и долга». Дашаратха не имел привязанностей и знал, что такое непреходящие ценности. Он не страдал от духовного невежества и понимал, что все мирские привязанности основаны на отождествлении себя с телом. Однажды, когда Васиштху посещал мудрец Дурвасас, Дашаратха спросил у последнего, будут ли члены его семьи следовать истине и соблюдать дхарму. Дурвасас сказал, что сыновья Дашаратхи, которых тогда ещё не было на свете, будут воплощениями дхармы и защитниками истины, а также будут обладать целым рядом других добродетелей. С этого дня Дашаратха стал думать о продлении своего рода, вполне справедливо полагая, что если у него родится даже один сын, этого будет вполне достаточно, чтобы обессмертить его имя и умножить славу. Именно поэтому в Священных Писаниях говорится, что лучше быть лебедем, чей век очень недолог, чем вороном, живущим сто лет, и лучше иметь ложку коровьего молока, чем ведро ослиного. Даже один человек может принести обществу огромную пользу, если будет служить ему всю жизнь.

Если человек обладает большой физической силой и острым интеллектом, но при этом не желает помогать другим людям, он зря живёт на земле. Невозможно существовать в этом мире подобно нефтяной капле, которая, находясь на поверхности воды, с ней не смешивается. Ваше рождение, жизнь и ваше поведение — всё это тесно связано с окружающим вас обществом. И если вы забываете о нём, всё время думая только о себе и своих собственных корыстных интересах, то вы никому не будете нужны. (22, с. 88-90).