Византийская иконография в русской культуре.

 Русская икона органически связана нитями преемственности с византийским искусством. С принятием христианства в конце X века образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания. Византийский иконографический канон регламентировал: круг композиций и сюжетов священного писания; изображение пропорций фигур; общий тип и общее выражение лица святых; тип внешности отдельных святых и их позы; палитру цветов; технику живописи. В монументальной живописи господствовала мозаика, позднее, во времена заката империи, вытесненная фреской. Техника станковой живописи была такова: на доску (в Византии - кипарисовую, на Руси - сосновую или липовую) или холст ("поволока") наносили слой белого шлифованного грунта из гипса и мела ("левкас"), в XIII-XIV веках часто покрываемый золотом. Затем наносили контуры рисунка и красочный слой (энкаустика, темпера). Поверх красочного слоя наносили защитный слой (закрепитель) - олифу, лак. Обрамление иконы - Оклад - выполняли из дерева, золота, серебра, украшали драгоценными камнями. Известные с античных времен пропорции человеческого тела сознательно нарушаются. Фигуры устремляются вверх, становятся выше, тоньше, плечи сужаются, пальцы рук и ногти удлиняются. Все тело, кроме лица и рук, скрывается под складками одежды. Овал лица удлиняется, лоб пишется высоким, нос и рот - мелкими (нос - с горбинкой), глаза - большими, миндалевидными. Взгляд - строгий и отрешенный, святые смотрят мимо зрителя или сквозь него. Внешность всех святых, одежда, в которой их следует писать, позы, которые они могут принимать, строго определены. Так, например, апостола Иоанна Златоуста следует изображать русым и с короткой бородой, а Святого Василия - темноволосым с длинной заостренной бородой. Любая передача объема нежелательна, так как привлекает внимание к телесной сущности изображаемого в ущерб сущности духовной. Естественно, плоские фигуры неуместны на пейзажном или архитектурном фоне, который подразумевает перспективу и передачу объема. В идеале пейзаж исчезает и уступает место фону, а пустое пространство заполняется надписями - именем святого, словами божественного писания. Фон иконы (т.н. "свет") символизирует ту или иную божественную сущность, регламентированную трактатом VI века "О небесной иерархии" (например, золотой - Божественный свет, белый - чистоту Христа и сияние его Божественной славы, зеленый - юность и бодрость, красный - знак императорского сана, а также цвет багряницы, крови Христа и мучеников). То же касалось элементов одежды и их цветов: покрывало богоматери - мафорий - писали вишневым (иногда - синим или лиловым), платье богоматери - синим. У Христа наоборот плащ - гиматий - синий, а хитон - рубаха - вишневая. В Киевскую Русь завозилось много греческих икон, служивших образцами для русских иконописцев. К сожалению, сохранился лишь один памятник константинопольского письма, происходящий из Киева. Это знаменитая икона Владимирской Богоматери, ныне хранящаяся в Третьяковской галерее. Согласно свидетельству летописи она была привезена в Киев из Константинополя и увезена в 1155 году Андреем Боголюбским во Владимир, где хранилась в Успенском соборе. В 1395 году ее отправили в Москву, и здесь она вскоре превратилась в своеобразный палладиум Русского государства. Эта икона, исключительная по своему художественному качеству, наглядно свидетельствует, что Древняя Русь была знакома с самыми выдающимися образцами византийской иконописи.

 

29. Православное христианство на Балканах (Болгария, Сербия). 1) Сербия Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, — как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, — послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области». В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 — 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исаврянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 — 869) и Мефодий (ок. 820 — 885) начали свою проповедь на народном — славянском — языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская — Величская — епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент. Однако, не смотря на выбранный сербами путь христианства восточного образца, Западная церковь продолжала давить на сербов. Так в XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» — Константинопольского — Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215 —1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219 —1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной. 2. Болгария Во второй половине VII столетия в восточной части Балкан образовалось Болгарское государство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени — болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно ассимилировались с местным населением. Два народа — болгары и славяне - слились в один народ, получив от первого имя, а от второго язык. К болгарам (праболгарам) христианство частично проникало еще тогда, когда они находились в южных пределах нашей страны. После же их переселения на Балканский полуостров его интенсивному распространению способствовали торговые сношения Болгарии с христианской Византией, а также пленники обеих сторон. Массовое крещение болгарского народа произошло лишь в 865 г. при святом болгарском князе Борисе I (852-889; в крещении Михаил). Непосредственно после принятия христианства св. князь Борис принимает деятельные меры к провозглашению церковной автокефалии. Прежде всего он обратился с просьбой о даровании независимости своей Церкви в Константинопольскую Патриархию, но там ему отказали на том основании, что Болгарская Церковь только что основана и ей, как еще молодой, необходимо пребывать под непосредственным руководством своей Матери-Церкви. Тогда св. князь направил такую же просьбу Римскому папе Николаю I. Около трех лет (866-869) тянулись переговоры с Римом и закончились безрезультатно. Убедившись в том, что централистский Рим менее всего способен дать автокефалию Церкви, св. князь обратился снова в Константинополь, где в то время проходили деяния Поместного Собора в храме «Премудрости Божией» («Св. Софии»). Введенные в собрание Отцов прибывшие послы св. Бориса заявили: «Незадолго пред сим мы были язычниками и лишь в весьма недавнее время приобщились благодати христианства. Чтобы теперь не погрешить в каком-либо пункте, мы желаем узнать от вас, местоблюстителей всех Патриархов, какой Церкви мы должны подчиняться». Папские легаты незамедлительно ответили, что болгары должны подчиняться Римской Церкви. Но болгарские послы не удовлетворились этим ответом и потребовали, чтобы легаты этот вопрос решили вместе с представителями Восточной Церкви. Тогда представители Восточных Патриархов спросили болгар: «Кому же страна принадлежала в то время, когда вы ее заняли, и какие в ней были тогда священники, греческие или латинские?» Болгары ответили: «Мы взяли ее оружием у греков и нашли в ней чисто греческих священников». После этого представители Восточных Патриархов пришли к выводу: «Страна эта принадлежит Константинопольской Церкви». Начались споры, но представители Восточных Патриархов остались непреклонны. Вслед за этим Отцы Собора, невзирая на протесты римских легатов, в специальном заседании от 4 марта 870 г. согласились удовлетворить, хотя и частично, просьбу болгарского князя. Говорим частично потому, что, как свидетельствуют сами болгары, «первоначально Болгарская Церковь была автономной Архиепископией в верховной юрисдикции Константинопольской Патриархии, однако она пользовалась широкой внутренней автономией и быстро утвердилась и окрепла». Первым архиепископом автономной Церкви был св. Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием. Таким образом, 4 марта 870 г. явилось фактически днем рождения Болгарской Православной Церкви. С этого времени было положено начало церковно- административному устройству Болгарской Церкви. Болгария была разделена на несколько епархий, которые постепенно, с расширением границ государства возрастали в количественном отношении.

 

30. Роль гуманизма и Возрождения в европейской культуре. В основе Европейской культуры XV-XVII вв. лежат такие понятия как гуманизм и Ренессанс (Возрождение). Первое было направлено на переосмысление человеческой личности, ставя ее в центре всего. Исходя из этого определяющей чертой новой культуры становится иное представление о человеке и его месте в мире, новое по сравнению со средневековым. Человек становится главным объектом изучения новой культуры, содержание которой связано, прежде всего, с познанием его сущности. Он занимает место в центре картины мира, заменяя в ней место Бога, он уже не жалкое творение Бога и даже не его подобие, но созидатель и венец природы. Т.е. главной особенностью культуры возрождения становится антропоцентризм. Второй чертой культуры Возрождения является ренессансный индивидуализм, осознание человеком своих безграничных возможностей, вера в свое высокое предназначение и убежденность в собственном высоком достоинстве. Во многом эти представления основывались на признании за человеком свободы выбора и свободы воли, ему дано самому выбирать между низменным и божественным состоянием, он может из биологического индивида стать высокоразвитой личностью. Именно этим определялось, по мнению гуманистов, в частности Пико делла Мирандола, высокое достоинство и предназначение человека: "Ты не стеснен ничем, определи же свой облик по своему решению. О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что он пожелает, и быть тем, чем он хочет!" Целью культуры Возрождения становится познание человека и всего, что связано с его деятельностью. Интерес вызывал также процесс совершенствования человека благодаря его работе над собой – через образование, воспитание и приобщение к искусству. Комплекс идей и представлений, выражающих новое понимание человека в культуре, а также сфера знаний, изучающих его, стали называться гуманизмом, а деятели новой культуры – гуманистами, науки же о человеке – гуманитарными. Именно эти науки и получили в эпоху Возрождения особое развитие. Что же касается второго, то само понятие "возрождение" (ренессанс) органически связано с обращением к античной культуре и восстановлением ее в правах. Деятели Возрождения, решительно порвав с духовными ценностями Средневековья, с небывалым упорством стремились восстановить утраченные за тысячелетие культурные традиции античности. Сначала римская и раннехристианская культуры, а затем и греческая были осмыслены как самостоятельные культурные эпохи, при этом достижения античной культуры стали во многом нормативными. Создатели культуры Возрождения, формируя новую светскую культуру, признававшую безграничные возможности совершенного человека и человеческого разума, опирались прежде всего на античную традицию. Античных мыслителей они считали своими прямыми предшественниками, и творческая переработка наследия древних становится одной из определяющих черт новой культуры. Но при этом прямого заимствования не было, хотя гуманисты буквально поклонялись античной культуре (один из них с гордостью носил прозвище "обезьяна Цицерона"), отбирали из античного наследия то, что в наибольшей мере соответствовало их представлениям о мире, человеке и обществе, и творчески развивали античные идеи. Наибольшей популярностью пользовались великие мыслители античности, философы Аристотель и Платон, а из римлян – Цицерон и Вергилий. Гуманисты вполне могли и спорить с античными мыслителями, как со своими современниками. Обращение к античности привело к тому, что благодаря гуманистам мы знаем многие ее памятники. Они устремились к поиску античных рукописей и произведений в монастыри, старинные библиотеки. Знаменитый поэт Петрарка собирал рукописи на греческом языке, не зная его, но они пригодились следующим поколениям. В ХV в. началась колоссальная работа по переводу трудов античных мыслителей и писателей сначала с греческого языка, а затем и с латыни. Античная классика стала доступной для читателя, общество (в особенности после изобретения книгопечатания) питало особый интерес к культуре античности. Даже при папском дворе могли играть пьесы античных комедиографов. Античная культура, кроме того, легла в основу образования: обязательны стали глубокие знания латинского и греческого языков, поэзии, философии, исторических и политических сочинений. Символическим обобщением отношения к античности можно считать то, что один из выдающихся гуманистов Марсилио Фичино (духовное лицо!) зажигал лампаду перед бюстом античного мыслителя Платона. Из наиболее значимых представителей античных творцов культуры следует выделить: Философы и ученые: Бруно. Галилей. Пико Делла Мирандола. Николай Кузанский. Макиавелли. Кампанелла. Парацельс. Коперник. Мюнцер. Писатели и поэты: Ф. Петрарка. Данте. Дж. Бокаччо. Рабле. Сервантес. Шекспир. Э. Роттердамский. Архитекторы, живописцы и скульпторы: Донателло. Леонардо да Винчи. Н. Пизано. А. Росселино. С. Боттичелли. Рафаэль. Микеланджело. Босх. Тициан. А. Дюрер.

 

31. Специфика мировоззрения человека нового времени. Новое время принесло с собой расцвет науки, культуры, техники. Природа стала рассматриваться как грандиозный механизм, понятие души преобразовалось в понятие сознания. Наука, политика, экономика, искусство, педагогика все сознательнее отделяются от веры, а также и от этики и строят себя автономно. В Новое время человек отходит от Бога. По словам С. Н. Булгакова, «новое время, в своей односторонней реакции против средневековья, склонно и совсем позабыть о Божественном начале; всецело поглощенное развитием чистой человечности, оно стоит на границе безбожия, практически неудержимо переходящего в языческое многобожие, натурализм и идолопоклонство…». Заявляют о себе религиозные движения – Реформация и Контрреформация. Появившийся протестантизм выступил с отрицанием Церковного Предания, нормы веры. Вместо этого рождается плюрализм, либеральное отношение к вере, признание множества мнений, толкований Священного Писания. Человек теперь автономен, волен делать, что хочет. В XVII веке в Европе под влиянием кальвинистских идей был сделан акцент на индивидуализме. Дале в эпоху просвещения первостепенное значение приобретают человеческий разум, воспитание, образование. Происходит обожествление разума. Ценность человеческой личности определяется теперь не ее божественным происхождением, а силой ее разума. Появляется представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности, о том, что наука способна решить все проблемы человечества. Выдвигается идея творческого саморазвития самостоятельной и свободной личности. Эпоха Просвещения впервые принесла с собой сознательный отказ от Бога. Человек считал, что вполне может без Него обойтись. По словам Н. А. Нарочницкой, главный смысл Просвещения – утвердить автономность человека от Бога. Духовный мир стал пониматься не как Божественный, а как наполненный духами природы. Отмечается всплеск мистицизма, возврат к мифологическому, языческому восприятию мироздания. Бурным цветом расцвели различные общества и религиозные секты, в которых занимались и вызыванием духов (спиритизм), и предсказанием будущего, и всевозможными гаданиями. Мистика и разнообразные магические культы стали фактически новой религией. С поразительной быстротой распространилось масонство. Рождаются либеральная философия и либеральная политическая мысль, в основе которых лежит идея прав и свобод вне нравственных, религиозных ориентиров. Мысль ученого эпохи Просвещения была направлена на то, чтобы покорить окружающий мир, который в отсутствии Бога стал лишь окружающей средой, природой. Акцент в сознании человека сместился с Бога на самого себя. Процветал рационализм – идея о всесильности человека, о его господстве над миром. Результатом таких трансформаций сознания стало чувство одиночества. Мир открылся в своей чудовищной механичности и холодности. Стрем