Генезис политико-правовых представлений о функциях государства мыслителей древности и средневековья

Понятие государства, его происхождение и предназначение волновало умы мыслителей с древнейших времен. Первоначально это были своего рода наставления и поучения о справедливом правлении и законопослушном поведении, зачастую облекаемые в форму мифов. Потребовалось много веков, прежде чем политические воззрения обрели рациональную форму. При этом элементы политического знания долгое время развивались в рамках философии, а уже потом юриспруденции и социологии. И, конечно, в своих работах древние философы не применяли термин «функция государства». Хотя слово и имеет латинское происхождение и переводится как совершение или исполнение, оно до рубежа 19–20 веков не имело ни какого отношения к категории «государство». Еще в словаре Брокгауза и Эфрона мы видим у слова «функция» только математическое значение [9; 1942]. Но, несмотря на то, что до определенного периода такого понятия не было, представления о назначении, целях, задачах, видах государства, получили отражение во многих политических и правовых учениях различных эпох и народов. Нам представляется очень интересным подробнее рассмотреть теории и концепции великих мыслителей прошлого о целях и функциях государства. Подобное изучение позволяет проводить исторические параллели между существовавшими и ныне существующими государствами. Тем более, для правильного понимания современных теорий, необходимо глубже изучить предшествующие им достижения научной мысли.

Одни из наиболее древних произведений мировой философии, дошедших до нас можно считать учения китайских мыслителей. К сожалению, при рассмотрении проблем теории государства и права к их наработкам обращаются нечасто. Как остроумно заметил О. Шпенглер (1880-1936), автор известного труда «Закат Европы», «у западного историка перед глазами совсем другая всемирная история, чем у великих арабских и китайских историков». Надменный западноевропеец «желает постигать лишь то, что сближается с ним, восходя через средневековье от древнего мира, а то, что движется своим путем, видит вполглаза» [13; 144].

Подлинной жемчужиной китайской мудрости можно назвать книгу «Дао-дэ-Цзин», возможно написанную Лао-Цзы (579-499 гг. до н.э.). По его мнению, государство своей деятельностью (например, захватнической) приносит лишь зло. «Победу следует отмечать похоронной процессией» [8; 1]. Поэтому единственной функцией государства должно быть недеяние. Концепция Лао-Цзы заслужила в истории название консервативно-утопической. Лао-Цзы постепенно приходит к отрицанию потребности в государстве, предлагая заменить его сообществом крестьянских общин. Позволю себе привести цитату из этого очень поэтичного произведения: 

«Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки — полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие» [8; 28].

Более известно широкому читателю имя Кун Фу-цзы или в европейской транскрипции Конфуция(551–479 гг. до н.э.). Его взгляды описаны в книге, составленной его учениками «Лунь-Юй». Конфуцианское учение видит роль государства, прежде всего в создании гармоничного общества, достижении внутреннего мира между верхами и низами этого общества и стабилизации правления. Немаловажной задачей для государства должно стать на преодолении процессов поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатства распределятся равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения правителя» [3; 28].          

Конфуций считал, что противоречия между верхами и низами не коренятся в природе государства, ибо деятельность государства должна основываться на добродетели. Таким образом, мы видим, что Конфуций указывал на направление деятельности государства, которое сейчас принято именовать социальной функцией.

Концепции конфуцианства в истории Китая было противопоставлено другое течение, получившее название легизм. Его представляла философская «Школа законников». Основоположник учения Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) провозглашал идею равенства всех перед Законом и Сыном Неба. В отличие от Конфуция, который отрицательно относился к так называемым, писаным законам, из-за их жестокости и карательной направленности, Шан Ян считал, что позитивные законы имеют в управлении государством приоритет над моралью (добродетелью). В книге «Шан-цзюнь-шу» («Книга правителя области Шан») Шан Ян предлагает использовать жестокие законы и насилие как основное средство управления государством. Причем связывает это с естественным противостоянием интересов государства и народа. «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна» [12; 256].

В этой связи Шан Ян считал, что основная задача государства — сделать главными занятиями для населения земледелие и войну. «Государство может достичь спокойствия благодаря земледелию и войне» [12; 257].

Шан Ян полагал, что государство, направляющее все усилия лишь на эти два вида деятельности, возвысится из-за ослабления народа. Людям, занимающимся лишь земледелием и войной, некогда рассуждать, мыслить, противиться государству. В силу указанной причины должны быть запрещены другие виды деятельности — образование, торговля, ремесла и т.д. Следовательно, уже Шан Ян говорил о первостепенной важности таких функций, как военная, включающая захват чужих территорий, функция, обеспечивающая внутреннюю безопасность, и экономическая функция, с упором на развитие земледелия [10; 331].

  Особенностью учений китайских мыслителей можно назвать низкую степень абстракции, «привязанность» к конкретной политической реальности.

   Одной из древнейших в мировом философском учении можно так же назвать необыкновенно оригинальную и мощную индийскую философскую доктрину. Особое место в ней занимает Каутилья, древнеиндийский политический деятель и мыслитель IV в. до. н.э. Его трактат «Артхашастра» (санскр., буквально — «Наставления о пользе», «Наука о пользе», «Наука о практической жизни») — наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства. Главное его содержание составляет описание идеального государства с разветвленной полицейской системой и сильной царской властью, для укрепления которой допускаются любые средства. Рекомендации «Артхашастры» сугубо рационалистичны, практичны, утилитарны. На первый план выдвинута идея сильной централизованной царской власти, интересы «сильного государя». Государь предстает в трактате неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Этот трактат откровенно защищает захватническую политику государя. Рекомендует пользоваться любыми средствами ради достижения его целей, допускает расправу с внешними и внутренними врагами («сеятелями смуты») путем тайных убийств, сеяния раздора и недоверия, лести и коварства. Т.е. рассматривает внешние и внутренние функции государства. Для того чтобы охранять порядок среди четырех каст, бороться с внутренней смутой, следует действовать «против творящих беззаконие согласно тайным учениям», — провозглашает Каутилья и рекомендует жестокость, вероломство, яд и т.п. [2].

 Наибольшее же влияние на европейскую науку оказали ученые античной эпохи. Древняя Греция занимает особое место в развитии политико-правовой мысли. Здесь формой политической организации служил полис, или город-государство. Формы правления были разнообразны (аристократия, демократия, олигархия, тирания) и постоянно менялись. Именно указанные особенности политической жизни содействовали развитию теоретической мысли, побуждали к поиску «идеальной государственной системы», наилучшей формы правления, что было невозможно в рамках древневосточных цивилизаций. Творческое наследие Древнего Рима оказало, вслед за греками, огромное влияние на всю последующую политико-правовую мысль. Внимание римских мыслителей привлекали вопросы, связанные с формами государства, смешанным правлением; именно в этот период были сформулированы положения о государстве как «деле народа» и правовом сообществе, основополагающие положения юриспруденции как самостоятельной научной дисциплины.

Важное значение имеют для нас взгляды греческого философа — Платона (428-348 гг. до н.э.). Его учение об идеальном государстве дошло до нас в диалогах «Законы» и «Государство». Идеальное государство — это, прежде всего, максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе. Вообще, «идеи» — одно из ключевых понятии платоновской философии. «Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны в государстве три схожих начала: совещательное, защитное и деловое. Этим частям соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев) [6; 52].

В таком разделении общества на функциональные группы (и том числе две правящих — философов и воинов) можно различить попытку дробления государственной деятельности. Теория деления власти на военную («стражи») и чисто политическую («философы») — предшественница теории разделения властей. Платон выделял четыре добродетели идеального государства — мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. С современной позиции это можно назвать принципами государственной деятельности. Как и многие древние мыслители, Платон считал, что в государство должно быть справедливым. Государственный закон ставит целью не благоденствие одного, а благо всего государства. «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, не носит вообще это имя» [11; 250].

Свое последующее развитие и углубление античная политико-правовая мысль получила в трудах гениального ученика Платона и его критика Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотель — один из самых универсальных мыслителей мировой истории. Его общественно-политические идеи нашли выражение в работах «Политика» и «Афинская полития». Аристотель, в зависимости от определенной добродетели, разделял государства на типы: положительные (монархия, аристократия, полития) и отрицательные (тирания, олигархия, демократия). Наилучший государственный строй, по его мнению, тот, организация которого даст возможность всякому человеку благоденствовать и жить счастливо [1; 459].

 Аристотель критиковал социальное равенство Платона, в связи с чем, призывал не ставить задачей государству уравнение имуществ, иначе само государство будет уничтожено.

Ярчайшим представителем древнеримской мысли можно назвать политика, философа и оратора Марка Туллия Цицерона (106–43 гг. до н.э.). Свое учение о государстве он изложил в работах «О государстве», «Об обязанностях». Взгляды Цицерона, по мнению исследователей, во многом находились под влиянием учений о государстве Платона и Аристотеля [7; 76].

Но, Цицерон, творчески переработав эти теории, вывел ряд новых и оригинальных положений в области теории государства. Так, у Платона и Аристотеля естественное право, то есть истинный или божественный закон и государство неразделимы. Цицерон считает, что естественное право возникает раньше, чем писаный закон, то есть раньше, чем было основано государство. Государство, по своей сути, является воплощением того, что есть справедливость и право (однако, не сливается с ними). Цель государства — следовать праву. Таким образом, Цицерон стоит у истоков понимания идеи правового государства. Помимо естественного права, законы должны так же соответствовать установленному в данном государстве строю, традициям, обычаям предков. В.М. Нерсесянц пишет: «Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку закону свойственно также и стремление убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами» [7; 86]. В этом положении цицероновского учения мы видим предвосхищение двух методов управления (реализации функций) государством — убеждения и принуждения. Именно в античной философии были заложены основы, по которым европейская наука о государстве развивается и по сей день.   

Принятие и успешное становление христианства так же привело к созданию в его рамках стройных политико-правовых учений. Родоначальником христианской философии и истории считается Аврелий Августин или Блаженный Августин (354–430 гг.). Он написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Свои взгляды на государство Августин изложил в трактате «О граде божием». Основную цель государства он видел в служение церкви. Как сторонник инквизиции считал, что государство обязано поддерживать социальный порядок, насильственным путем приобщать непокорных к христианской религии и вооруженным путем бороться с ересью. В то же время государство обязательно должно быть справедливым, иначе оно будет уподобляться банде разбойников. Августин впервые разделяет власть светскую и власть церковную. 

По его мнению, образцовым может считаться рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие и ведущее захватнические войны [6].

В эпоху раннего средневековья христианская церковь все больше укрепляет свои позиции в европейской духовной и научной сфере. В связи с этим, рассчитывать на признание и известность могли лишь политико-правовые учения, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства. Именно религиозное содержание и направленность отличали средневековую политическую мысль от античной и последующих учений Ренессанса. Хотя влияние сочинений Аристотеля и Платона, безусловно, сказывались.

Одним из самых значимых средневековых учений можно назвать воззрения философа и учителя церкви Фомы Аквинского (1225–1274 гг.). Его теория государства нашла выражение в «Сумме теологии» и «О правлении властителей». Фома Аквинский считал, что отдельный человек не может полностью удовлетворить свои потребности и поэтому в людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве. А процесс создания государства аналогичен процессу сотворения мира Богом. При этом вначале появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. С его точки зрения, цель государственной деятельности — «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной деятельности. Достижение этой цели требовало обязательного наличия неравенства «...совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства» [14; 154].

В своих работах Фома Аквинский всегда защищал и отстаивал интересы церкви. Чтобы подвести теоретическую базу под вмешательство духовенства в дела государства, он (основываясь на взглядах Аристотеля) ввел различие трех элементов государственной власти: 1) сущности; 2) формы (происхождения); 3) использования. По его мнению, государство имеет две основные цели: служить общему благу и следовать воле церкви.

Основополагающим можно назвать влияние религии и на общественно-политическую мысль мусульманских философов. Большой интерес представляет творчество Абу-ль-Хасана аль-Маварди (974–1058 гг.) – выдающегося мусульманского мыслителя эпохи средневековья. Согласно Маварди, только сильное и централизованное государство способно привести в равновесие все общественно-политические процессы и положить конец произволу и хаосу. Он разработал теорию государства, которую изложил в своем труде «Аль-Ахкаму-с-Султанийа» («Властные нормы»). Наиболее прочным и желательным автор считает государство, основанное на религии. Основным принципом правления — справедливость и добродетель. Правителем государства (имамом) по Маварди является халиф, сочетающий в себе как духовную, так и мирскую власти. Он дает целый ряд поучений владыке, например, в отношении большого города. Это создание водопровода; разбивка городских улиц таким образом, чтобы они были во всех отношениях удобны для жителей; возведение соборной мечети, а также мечетей уличных; создание рынков в достаточном количестве; размещение для проживания в одном месте членов одной группы (например, племени), чтобы не соединять вместе враждующие группировки; строительство стен вокруг города, чтобы они служили защитой от врагов, а также препятствовали уходу из города без соответствующего разрешения; поощрение в городе наук и ремесел т.д. Таким образом, Маварди различает основные внутренние и внешние функции государства: строительство городов, обеспечение безопасности и охраны народа, организация армии, управление финансами [5; 364].

Любые изменения в политической, экономической и духовной сфере ведут к появлению новых воззрений. Одним из революционных можно считать учение итальянского политика, врача и богослова Марсилия Падуанского (1275–1343 гг.). Его смелые идеи нашли свое продолжение в философских учениях Нового времени. В своем сочинении «Защитник мира». Марсилий отрицает принудительную власть церкви и считает, что церковь должна быть отделена от государства и полностью подчинена светской власти. Подлинно совершенным обществом он считал только государство, а наилучшей его формой — выборную монархию. Настоящим источником власти, является народ, но не все население государства, а лишь лучшая, достойнейшая его часть Марсилий вводит идею разделения власти на законодательную и исполнительную.

На протяжении тысячелетий человечество постепенно развивало и оттачивало свои представления о наиболее разумном государственном устройстве, о тех его функциях, которые должны сделать жизнь граждан этого государства достойной и счастливой. Каждый из рассмотренных нами мыслителей внес свой больший или меньший вклад в современные политико-правовые и философские теории.

Литература

1. Аристотель. Политика. Афинская полития. — М.: Мысль, 1997.

2. Бенюк В., Волков Э. История политических учений в 12-ти частях. Часть I. Политическая мысль Древнего Востока. — Кишенев, 2009.

3. Конфуций. Изречения // Перевод, предисловие и комментарии И.И. Семененко. — М.: Издательство МГУ, 1994.

4. Игнатенко А.А. Общественно-политические воззрения Абу-ль-Хасана Аль-Маварди (Новые направления исследования) // Народы Азии и Африки. 1989. № 4.

5. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение / Отв. ред. В.С. Нерсесянц. — М.: Наука, 1986.

6. История политических и правовых учений / Под ред. О.Э. Лейста. — М.: Юридическая литература, 1997.

7. История политических и правовых учений. / Под ред. В.М. Нерсесянца — М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2000.

8. Лао-Цзы. Дао дэ Цзин. — М.: Вагирус, 1996.

9. Малый энциклопедический словарь. Репринтное издание. — М.: Терра, 1994., т.4, С. 1942.

10. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. — М, 1981.

11. Платон. Государство. Законы. Политика. — М.: Мысль, 1998.

12. Таранов П.С. 106 философов. В 2-х томах. — Симферополь: Таврия. Т.1. 1995.

13.  Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. — М.: Мысль, 1993. С. 144.

14. Штекль А. История средневековой философии. — М., 1996.

А. Е. Зуев

               к.и.н., доцент,

                              ГУМРФ имени адмирала С.О. Макарова

  М. Пшеничная

                                     студентка ГУМРФ имени адмирала С.О. Макарова