Воспитательная роль семейно-бытовой и празднично-обрядовой культуры старообрядцев

Ценность старообрядческой культуры в современных условиях определяется прежде всего ее нравственными основами: уважительное отношение к русским культурным традициям, беззаветная преданность собственным культурным и религиозным основам, а также почитание предков и людей своего круга. Все эти особенности широко представлены у забайкальских староверов. Если условно представить культурные традиции семеиских в иерархии ценностей, то на первом месте будут стоять традиции, тесно связанные с природой и трудовой деятельностью людей. Традиции, имеющие в своей основе уважение к труду, земле, природе, раскрывают глубоко специфичные особенности личности семеиских, закрепление в них исторически сложившегося образа жизни.

Вся атмосфера семейской жизни способствовала трудовому воспитанию. Развитие материальной, хозяйственной деятельности, зачастую тяжелой и требующей напряжения всех физических сил, тесно связано с развитием духовного мира. Человек не мог жить, довольствуясь только материальными интересами. Поэтому сам процесс труда, включающий подготовку к работе, непосредственную работу, подведение итогов деятельности, отмечался и украшался своеобразными традициями, выраженными в обрядах и ритуалах. Именно по этой причине народный календарь семеиских состоит из обрядов и праздников, большинство которых связаны с земледелием. Их народный земледельческий календарь представляет в своей сути весьма сложный комплекс (сплав) дохристианских аграрных представлений с христианским мировоззрением, который сложился исторически, оформился в быту семейских. В первую очередь семейские заботились об урожае, здоровье своей семьи и скота, передаче опыта подрастающему поколению. Основным содержанием в особенности осенних обрядов являлось стремление вернуть работающим на поле потраченную силу и сохранить у земли, породившей урожай, ее плодоносную силу.

И все-таки как важно было следовать художественным и ремесленным традициям, так нуждались в сохранении и передаче нравственные отношения, в основе которых лежали уважение к старшим, родителям, поминовение усопших, милосердие и сострадание к больным и скорбящим, чувства благодарения и признания своим предкам и землякам. "Кто бы ни был глава семейства (отец или мать), все остальные относятся к нему с почетом и уважением, он задает тон всей семье, от его воли зависят все домашние. Замужние женщины, особенно неглупые, пользуются большим влиянием в семье. Разводов и каких-нибудь разборов между мужем и женой почти не бывает - семейные отношения чрезвычайно нежные", - так писали различные исследователи жизни и творчества семейских. Естественны и чувства почтительности и почитания родителей и старших. Семейская нравственность требовала безусловного уважения родителей на протяжении всей жизни. "Дети обязаны родителей во всем слушаться, поить и кормить их во время болезни и старости", — эти наставления вполне типичны для семейских.

Общность семейских можно рассматривать с двух сторон. Во-первых, она была показателем религиозного единства. Отношения к "старой вере" имели своим "земным ядром" преданность старине

Исследователь П.А. Ровинский, который подробно изучал уклад семейской старообрядческой общины, находил, что в старообрядческой среде более сложившиеся традиционные отношения "заметны повсюду": "Каждое сословие носит в себе собственные идеи и принципы, которыми проникнуты все ее члены и которые составляют ее силу. И эти сословия стоят несравненно выше всей остальной индифферентной массы. Этим качеством старообрядцы выше православных, так как больше возбуждают мысль и самодеятельность".

Во-вторых, общинная спаянность проявлялась на фоне семьи. Семейные устои были крепки, родственные связи глубоки и почитаемы. Браки среди родственников запрещались до восьмого колена. Община также следила за воспитанием у детей уважения к труду, проявляла заботу о том, чтобы в семье было кому научить ребенка хлебопашеству и домоводству.Широкое распространение в общине имела традиция внутримирской взаимопомощи и взаимоподдержки. На осенние работы по уборке урожая являлись семьями и поодиночке. Если на работу приходилось выезжать за пределы села, отправлялись в дорогу с песнями, а после работы в доме того, кому оказывалась помощь, устраивался ужин для помогающих, которых помимо этого катали на тройках. Для подростков и неженатой молодежи это было время не только усваивания производственных навыков, но и их совершенствования под непосредственным наблюдением мастеров землевладельцев. Важны были и сама праздничность совместных трудовых действий, и их реальная значимость для нуждающегося, воспитывающие определенное отношение к работе.В ходе помощи передавалась и формировалась преемственность трудовой традиции в рамках общины. Это была "педагогика труда", в процессе которой осуществлялось воспитание и обучение детей и молодежи.

Огромное нравственное значение помощи состояло в том, что в те дни работа за деньги считалась предосудительным делом. Помощь предоставлялась в любое время всем родственникам и соседям, в чем состояла еще одна особенность семейских - все вокруг земляки, родственники, соседи. Община также не могла существовать без хранителей и передатчиков ее традиций, но не мог существовать и каждый ее член отдельно от "мира". Эта традиция опиралась на личность, а не на "абстрактный институт", с чем и была связана высокая потребность в духовности у семейских.

 

 

Церковно-певческие традиции

Современное состояние церковно-певческой культуры семейск Забайкалья характеризуется прежде всего устной формой бытован культовых напевов. В отличие от неуставной хоровой музы послереформенной церкви древнерусское пение является уставным любая из его сторон (осмогласие, жанровые характеристики, традиц музыкального элемента) регламентируются общим богослужебны каноном. Непосредственное отношение к певческому канону имечинопоследование (место и функция песнопения в службе) и календа (регламентированная смена песнопений и гласов). Песнопения чтения, сменяющие друг друга, не воспринимаются ограниченно и обособленно.

Однако в обрядовой практике семейских произошли некоторые изменения по сравнению со старыми обрядами. Они связаны со служением без священника, вследствие чего из чинопоследования исчезли возгласы, прошения и молитвы. Вместе с исчезновением определенных священнодействий в ряде случаев опускаются и песнопения, которые им сопутствуют. В других случаях, оставаясь в чинопоследовании, песнопения оказываются помещенными в иную обрядовую ситуацию.

В современной практике семейских сохраняется много особенностей, сформированных традицией и отличающихся от уставных требований. Здесь в первую очередь необходимо обратить внимание на "песенное" исполнение псалмов 140, 141, 129, 116 и полиелейных псалмов.

Первые поются с особыми припевами к отдельным стихам, причем к стихам каждого из псалмов положен свой припев: к стихам 140 псалма - "Услыши мене Господи", к стихам 141 псалма - "Воззвах к Тебе спаси мя", к стихам 129 и 116 псалмов - "Христе Спасе помилуй нас".

Изменения, произошедшие в общем богослужебном каноне, определили многие богослужебные параметры певческого канона. Огромное влияние оказали и богослужебные традиции.

Певческие книги старообрядцев сложились на основе древнерусских типов книг. Основное отличие книг, сложившихся в старообрядческой практике, прослеживается в упрощении обрядов и служб, что отразилось в исполнительской манере, сохранности музыкальных текстов и, самое главное - в разном сокращении их состава.

В полном богослужении удержались основные книги, годового круга: Октоих, Триоди, Праздники, Трезвоны и Обиходы.

Октоих - книга, появившаяся на Руси в XIII в. Певческий вариант складывается в древнерусской традиции к XV в. Возникновение Октоиха связывают с именем византийского императора VIII в. Иоанна Дамаскина, который, по преданию, упорядочил пение, изложив его в 8 гласах - ладах (отсюда - Октоих). Первоначально в книгу были включены воскресные службы, авторство которых приписывают Иоанну Дамаскину. Расширение Октоиха и его оформление в одну книгу осуществил, по преданию, Иосиф Песнописец в 861 г., составив "Великий Октоих". В древнерусской традиции Октоих обычно называется "Книга глаголемая Октоих, сиречь Осмогласник. Творение преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина". При этом сложилась традиция давать изображение ИаоннаДамаскина подобно изображению царя Давида в Псалтыре или евангелистов и апостолов в книгах "Библия" и "Апостол". Песнопения распределялись в русском Октоихе по восьми разделам - гласам, а внутри их по дням недели в строгом порядке, зависимом от времени исполнения.

Песнопения будних (седмичных) дней делились на вечерние и утренние. Воскресные же имели песнопения субботних малой и великой вечерен, повечерия, а также полунощницы и утрени.

Триоди - наиболее древние книги византийской традиции, известны в России с XI в. Название Триодь переводится как Трипеснец (это малая композиция канона, состоящая из трех песен -од). В состав Триодей вошли произведения многих византийских авторов: V в. - Авксения, Анастасия Синаита, Романа Сладкопевца; VII - VIII вв., когда была создана основная часть гимнов - Софрония, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, КозьмыМаюмского и др. В IX в. братья Феодор и Иосиф Студиты пытались придать книге завершенный характер. Перевод Триодей на славянский язык был сделан в Болгарии в 916 г. Последующие переводы повлекли за собой разночтения, в силу чего тексты неоднократно исправлялись.

В певческие Триоди вошли песнопения подготовительных недель к Великому Посту («недели»: о мытаре и фарисее, о блудном сыне, мясопустная и сыропустная), 7 седмиц поста, седмицы пасхального цикла ("недели":Пасхальная и Фомина, Жен-мироносиц, о расслабленном, о самарянине, о слепом, святых отец и Пятидесятница) и первой седмицы по Пятидесятнице ("неделя" Всех святых). Славянские Триоди делятся на Постную (до 6-й недели Великого Поста) и Цветную (с Лазаревой субботы до "Недели всех святых").