Глава 2. Современные культурологические концепции

Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления.

От Ренессанса к эпохе Просвещения в европейской культуре утверждается мысль, что человек – творческое существо, способное понимать и изменять мир, опираясь на собственный разум. Реализацией человеческого разума стали считать и культуру.

В эпоху Просвещения под культурой понимались исключительно позитивные достижения человеческого разума, накопленные в ходе исторического развития. Новое понимание культуры предложил Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) в работе «Философия истории». Культуру он рассматривает как реализацию Мирового Разума или Мирового Духа. Мировой Дух в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудия в целях прогресса, и реализуется в религии, науке, искусстве, государственной жизни. Каждая конкретно-историческая культура становится ступенью в саморазвитии Мирового духа. Этот безличный Мировой дух скрыт от понимания человека, и приблизиться к его пониманию возможно только логически, через философию.

Главным оппонентом гегелевскому пониманию культуры стал марксизм, который называет источником исторического развития не некую высшую силу, и не волю отдельных людей, а борьбу классов. Идею прогресса К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) представляют в последовательности и смене пяти общественно-экономических формаций, в каждой из которых определяющим фактором является экономика («базис»), а духовная и идеологическая жизнь, т.е. культура, называется «надстройкой». Таким образом, марксистская модель общественного устройства делает культуру производным от материально-экономической жизни людей. Культура и ее сферы (религия, наука, искусство, мораль, право) лишаются самостоятельности и рассматривается как вторичный продукт человеческой деятельности.

Центральное место в культурологической концепции Ф. Ницше (1844-1900) занимает жизнь, основу которой образует воля. Понять импульсы воли, ее характер можно лишь с помощью искусства. Ницше не скрывает своей враждебности к рационализму и науке. Ницше различает два вида искусства: аполлоническое и дионисийское. Аполлоническое - критическое и рациональное, продолжающее традицию бога искусств и солнечного света Аполлона, а дионисийское - творчески-чувственное, иррациональное начало. В истории европейской культуры Ницше выделяет периоды, когда преобладающее влияние оказывает либо аполлоническое, либо дионисийское начало.

Современное искусство, по мысли философа, обязано восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд энергии творчества. В дальнейшем взгляды Ницше несколько меняются. Жизнь для Ницше становится синонимом воли к власти. Ее воплощение в сверхчеловеке - конечный смысл жизни и культуры.

Сверхчеловек - выражение и продукт трагических эпох, которые характеризуются взлетом искусства. Освобожденный от общественного влияния и морали, сверхчеловек несет ответственность только перед самим собой.

Ницше художественно обрисовал угасание творческого пафоса западноевропейской культуры. Сытый буржуа не приемлет истории и священных ценностей, возвышенных идей и дерзновенных прорывов. Все это заменяется карьерой, деньгами, легкими развлечениями. «Вся наша европейская культура... как бы направляется к катастрофе». XVIII и XIX века прошли, по мнению Ницше, под знаком упадка духовной жизни в Европе: обесценивание высших идеалов, безраздельное господство рационализма, морали стадного человека и стремления к социальному равенству. Философия лишилась аристократизма, а христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества.

Подход З.Фрейда (1856-1939) к проблеме культуры - психологический. Занимаясь проблемами психологии личности, Фрейд сделал вывод, что душевное здоровье личности и ее болезни имеют корни в социально-культурных процессах. Сознанием человека руководит культура («сверх-Я»). Она побеждает в человеке низменное, стремится преодолеть человеческую природу («ОНО»). Таким образом в душе человека сталкиваются две силы: природная («ОНО») и культурная («сверх-Я»). Чем сильнее культура, тем больше подавляется «ОНО». Культура для Фрейда – табу, запрет; культура подчиняет человека, делает его жизнь духовной, безопасной, блокирует инстинкты, но плата за это – психическое здоровье.

В XX в. сложились различные культурологические школы, которые рассматривали проблему культуры и цивилизации в контексте мировой истории. Культурологическая концепция О. Шпенглера (1880-1936) строится на сопоставлении и в большей части противопоставлении культуры и цивилизации. В своей книге «Закат Европы» (1918) Шпенглер выделяет в мировой истории восемь типов культур, достигших полноты своего развития, - это античность и Западная Европа, магическая (византийская и арабская) культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майя. Для Шпенглера не существует единой мировой культуры. Каждая культура – живая целостность, и у каждой – своя форма, своя религиозная сущность, своя история и своя смерть.

Дальнейшее развитие теория цивилизаций получила в творчестве английского историка А. Дж. Тойнби (1889-1975). Тойнби подчеркивал разрозненность цивилизаций, их независимость друг от друга, не позволяющую объединить их уникальную историю во всеобщую историю человечества. Тем самым им отрицался общественный прогресс как поступательное развитие человечества. Каждая цивилизация существовала отведенный ей историей срок, хотя и не столь предопределенный, какой отводил своим культурам Шпенглер. Движущей силой развития цивилизаций была диалектика вызова - ответа. Пока творческое меньшинство, управляющее развитием цивилизации, ее элита, было способно давать удовлетворительные ответы на внутренние и внешние угрозы ее самобытному росту, цивилизация укреплялась и процветала. Но стоило элите по каким-либо причинам оказаться бессильной перед очередным вызовом, как происходил непоправимый надлом. В ХХ в. культура стала рассматриваться с позиции различных гуманитарных наук. Социологическая школа (Т. Элиот, П. Сорокин, А. Вебер, Т. Парсонс) объединила тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации.

Одновременно XX век представляет вполне рациональные и даже механистичные теории культуры. Одна из них – концепция Л.А Уайта, изложенная в его труде «Энергия и эволюция культуры». Уайт называет культуру системой, содержащей 3 аспекта: технологический, социальный и идеологический. Главную роль он отводит технологической составляющей и доказывает это законами термодинамики: культура – сложная термодинамическая система, которая без притока энергии разрушается. «Жизнь – борьба за свободную энергию… Первоочередная функция культуры – извлечение энергии и употребление ее на пользу человека». Исходя из этого положения, Уайт выводит закон культурной эволюции: культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемой в год на душу населения.

      Культуру как совокупность знаковых систем рассматривали К. Леви-Стросс, М. Фуко и др. Заметное место в современной культуре занимает структурализм. Объектом исследования структурализма является культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, мода, реклама). Основа структурного метода заключается в выявлении структуры как относительно устойчивой совокупности отношений, признание методологического примата отношений над элементами системы.

  Распространенной сегодня среди культурологических концепций является концепция игровой культуры. Яркий ее представитель - голландский культуролог, историк и философ-идеалист Иоганн Хейзинга (1872-1945). Развитие культуры по его теории происходит в процессе игры. Вся культурное творчество - это игра: поэзия, музыка, художественное творчество, мораль и все возможные формы культуры.