Историческое значение античной литературы.

Историческое значение античной литературы.

Периодизация древнегреческой литературы

Античная литература делится на древне-греческую и древне-римскую. Период существования 1200 лет (с 8 в. до н.э.- 4 или 5 в. н.э.). Древние греки заложили основы архитектуры, политики, спорта, философии, театра, медицины, точные науки, литературы. Значение Греции.

Причины:

1) географические условия (судоходство, тёплый умеренный климат, Греция удобно расположена на перекрёстке культур)

2) особый политический строй (демократия, жили в городах-полисах (полис- небольшие общины полноправных граждан), в полисах были богатые и бедные, знатные и незнатные, НО у каждого были одинаковые права, поэтому было развито чувство патриотизма. Для греков было понятие равных прав, неприкосновенность имущества)

3) древних греков можно считать очень оптимистичным народом, оптимизм, кипящая радость жизни, любовь к состязаниям, в школе основным методом обучения детей была агонистика (спорт)

4) стремление к ясности, порядку, гармонии, прозрачности. Вся европейская культура вышла из античности.

Ценность античной литературы:

1) Эпос, лирика, элегия, эпиграмма, сатира, драма, трагедия, комедия, гимн, ода- все эти слова древне-греческого происхождения

2)использование античных художественных образов

3) были целые эпохи ориентированные на античность (эпоха Возрождения, эпоха Классицизма (16-17 вв.))

4) античность вырабатывала нравственные, философские, обще-человеческие, эстетические ценности, которые остаются до сих пор.

3 особенности античной литературы:

1) мифологичность Миф - в точном смысле этого слова это совокупность рассказов объясняющих мир, о мире, т.е. мифы, с одной стороны жанр словесности, с другой стороны, это определённое представление о мире. Тематика мифологии: происхождение мира и человека, тайны смерти, тайна рождения, тайна судьбы. Основная направленность мифа - это пафос превращения хаоса в космос. Была смена поколений богов. Эрос(сила), Уран(небо), Гея(земля). Она родила 12 детей. Сын Геи Хронос победил своего отца Урана. Потомок Хроноса Зевс. Борьба с Хаосом, появляются героические мотивы. Люди и боги жили тесно. Дальше появляются сюжеты, где люди соревнуются с богами. В Древней греческой мифологии мы находим критицизм, поэтому произошёл распад мифов. Миф всегда всё объясняет через определённые образы. Мифология - это образное, бессознательное, фантастическое переработка явлений природы и общества в голове человека. Мифология складывается, когда люди жили родовыми общинами, поэтому мифология всё объясняет с точки зрения родственных отношений. Миф для древних не вымысел, а подлинная история. Миф для древнего человека соединял в себе искусство, науку, религию, историю. После только в искусстве миф имеет большое значение. Боги древних греков антропоморфны (похожи на людей). Антропоморфизм во многом способствовал её широкому распространению. У древних греков человек способен во имя справедливости восстать против богов.

2) традиционализм. Всё менялось очень медленно, поэтому людям казалось, что всё меняется к худшему, поэтому ценилось особенно в искусстве, что сохранилось, ценилась верность традициям. Считалось, что произведения тем лучше, чем ближе он к образу.

3) поэтическая форма. Античная литература зарождалась без письменных форм, всё запоминалось наизусть. (стихи)

Периодизация древне-греческой литературы:

1)период архаический (с 8-6 в до н.э.)

2) классический период или аттический (5 – 4 вв. до н.э.)

3)эллинистический период (с 4-1 вв. до н.э.)

4)Римский период (эпоха римского владычества (с 1 в до н.э.-3(4) в н.э.)

 

Возникновение греческой лирики и её общая характеристика

Элегия и ямб, хоровая и сольная лирика

Драматургия Эсхила.

Анализ трилогии «Орестея»

Эсхил – один из величайших поэтов-драматургов древнегреческой эпохи, живший в 5 веке до н. э., «отец» трагедии, родоначальник жанра трилогии и тетралогии, внесший изменения в концепцию театрального искусства. Его произведение «Персы» является источником знаний в области античной истории, будучи единственным сохранившимся образцом классической греческой пьесы, связанной с современными событиями.

Расцвет творчества Эсхила пришелся на тот период, когда в Греции были популярны литературные состязания, проходившие во время празднеств Дионисии. Фестиваль начинался шествием, за которым следовало состязание юношей, исполнявших дифирамбы, в заключение на суд жюри 3 драматурга представляли свои творения: драму, комедию и сатиру. Автор «Орестеи» участвовал во многих из этих состязаний, для которых создал от 70 до 90 пьес. Литературный поединок между Эсхилом и Еврипидом описан в комедии Аристофана «Лягушки». Драматург выработал собственный литературный стиль и приемы. Он вывел на сцену 2-го актера и создал трагический диалог между двумя персонажами, изобрел жанр трилогии и тетралогии, в которых объединил драматические и сатирические произведения, отказался от дельфийской поэзии, заменив ее традиционным гомеровским эпосом и современными историческими сюжетами.

До настоящего времени дошли 7 трагедий великого грека: «Персы», «Просительницы», «Семеро против Фив», трилогия «Орестея», состоящая из пьес «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды», и «Прометей прикованный», авторство которой остается под вопросом. Фрагменты некоторых других пьес драматурга сохранились в цитатах, их продолжают находить во время раскопок на египетских папирусах.

Эсхил получал первый приз на празднествах Дионисии 13 раз, известно, что все сохранившиеся произведения были удостоены высшей награды.

«Орестея» — трилогия Эсхила, состоящая из трех трагедий: «Агамемнон», «Хоэфоры» («Плакальщицы», или «Жертвы у гроба») и «Эвмениды». Поставленная в 458 г. до н.э., «Орестея» Эсхила представляет собой единственный сохранившейся пример полной трилогии на единый сюжет (в таком виде вместе с так называемой «сатировой драмой» трагедии изначально ставились на трагических состязаниях во время праздника Великих Дионисий в Афинах). «Орестея» (458 г.), единственная целиком дошедшая до нас трилогия. По структуре «Орестея» гораздо сложнее прежних трагедий: в ней использован третий актер, введенный молодым соперником Эсхила Софоклом. Сюжет «Орестеи» - судьба потомков Атрея, над которыми тяготеет проклятие за ужасное преступление их предка. Атрей, враждовавший со своим братом Фиестом, убил его детей и угостил Фиеста их мясом. В роду Атрея не прекращаются поэтому тяжелые преступления, порожденные демоном мщения Аластором: сын Атрея Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифигению, жена Агамемнона Клитеместра (или Клитемнестра) убивает своего мужа с помощью Эгисфа. Сын Агамемнона Орест мстит за отца, убивая мать и Эгисфа.

Действующие лица

Агамемнон, царь Аргоса

Клитемнестра, царица

Эгисф, двоюродный брат царя

Кассандра, пленная троянская царевна

Вестник Талфибий

Страж, раб Агамемнона

Хор аргивских старейшин

Служанки Клитемнестры, воины Агамемнона, оруженосцы Эгисфа

Первая часть трилогии - «Агамемнон». Здесь изображается преступление Клитеместры. Действие трагедии происходит в Аргосе, перед дворцом Агамемнона, и начинается в тот момент, когда огни, зажженные на горных вершинах Греции, возвещают о падении Трои. Настроение надвигающейся неотвратимой беды, и каждая новая радостная весть о возвращении Агамемнона вызывает нарастание тревоги. Двусмысленные речи и темные намеки Клитеместры предвещают недоброе, хор артосских старцев поет мрачные песни о мстительном божестве, о жертвоприношении Ифигении, победное ликование "переходит в скорбное и гневное изображение ужасов троянского похода, в котором эллинская рать погибала «ради чужой жены», из-за личной обиды Менелая и Агамемнона. Даже глашатай, сообщающий о приближении царя, явившийся в город как «добрый вестник», вынужден принести печальное известие о катастрофе, которая постигла на море значительную часть возвращающегося греческого флота. Хор предается размышлениям о том, что преступление неизбежно порождает новые преступления.

Агамемнон въезжает на победной колеснице и, словно восточный царь, торжественно вступает в дом по пурпурному ковру - навстречу своей судьбе. Зловещая атмосфера достигает наибольшей напряженности в сцене видения пленной троянской пророчицы Кассандры: перед ее очами проходит и старинное злодеяние Атрея и подготовляющееся в стенах дома убийство Агамемнона, которого жена убьет в бане ударом топора, и ее собственная гибель от руки той же Клитеместры. Наконец, изнутри дома раздается предсмертный крик, Агамемнона. Отныне Клитеместра и ее возлюбленный Эгисф будут царить в Аргосе, но хор отказывает им в признании, угрожая грядущим мстителем Орестом. Этим кончается первая часть трилогии.

Идея наследственного проклятия сохранена здесь в полной силе, но проклятие, как всегда у Эсхила, действует через сознательную волю людей. Властный образ Клитеместры, мстящей мужу за убитую дочь и желающей доставить царство своему возлюбленному, подан чрезвычайно ярко; четко очерчены и другие действующие.

Вторая драма трилогии - «Xоэфоры» («Приносительницы возлияний»). Выросший на чужбине Орест возвращается в Аргос, чтобы отомстить, по повелению оракула Аполлона, за смерть Агамемнона. Возникает моральный конфликт: долг мести за отца требует нового ужасного преступления, убийства матери. Начало трагедии развертывается у могилы Агамемнона: там Орест встречает свою горюющую сестру Электру и хор рабынь. Происходит сцена «узнания»; Электра признает в чужеземце своего брата. Встреча с сестрой, плач и заклинания над могилой отца, сообщение о сне Клитеместры - все это укрепляет решимость Ореста. Проникнув во дворец под видом странника, сообщающего о смерти Ореста, он убивает сперва Эгисфа, а затем Клитеместру.

Воля Аполлона выполнена, но после убийства матери Ореста охватывает безумие, и он убегает, преследуемый Эринниями.

Заключительная трагедия - «Эвмениды» изображает борьбу богов вокруг Ореста. Эринии, «старые богини», сталкиваются здесь с «младшими богами», Афиной и Аполлоном. Первая часть трагедии изображает Эриний, грозящих Оресту в самом дельфийском святилище. Затем действие переносится в Афины. Обе стороны обращаются к богине Афине. Но в то время как Эринии, воплощающие родовой принцип кровной мести, требуют безусловного отмщения за убийство, Афина, покровительница демократической государственности считает необходимым судебное разбирательство.

Она учреждает суд присяжных, в состав которого входят лучшие афинские граждане, и сама на этом суде председательствует. Судебный спор представлен Эсхилом как борьба между принципами отцовского и материнского права. Эринии: Убийство человека, не состоящего в кровном родстве, даже когда он - муж убившей его женщины, может быть искуплено, оно Эриний нисколько не касается; их дело - преследовать убийства лишь среди родственников по крови. Аполлон подчёркивает святость брачных уз. Орест оправдан. В честь Эриний учреждается в Афинах культ, и древние богини материнского права будут отныне почитаться под именем, «Эвменид», «благосклонных богинь», подательниц плодородия. «Отцовское право одержало победу над материнским, «боги младшего поколения», как называют их сами Эринии, побеждают Эринний.

Как и в других произведениях Эсхила, исторически прогрессивные начала торжествуют, и трагедия, а с ней и вся трилогия, заканчивается прославлением Афин и возгласами ликования.

Творчество Софокла.

Анализ трагедии «Антигона»

В творчестве Софокла есть ряд противоречий. Он проповедует традиционную религию Аполлона, говорит о необходимости исполнения божественных законов («Антигона») и вместе с тем признает свободную волю человека («Царь Эдип»). Неполное разрешение получила проблема сочетания личных побуждений и государственных интересов («Филоктет»).

Софокл выражает в своём творчестве взгляды афинской демократии эпохи расцвета. Как талантливый художник он не может не отрицать существенных сторон своей переломной эпохи крушения демократических идеалов. Отсюда в его произведениях звучат постоянные жалобы на неустойчивость жизни, изменчивость счастья. Они являются лейтмотивом его трагедий.

Софокл, продолжатель Эсхила, вносит в греческую драму ряд новшеств. Каждая трагедия представляет в его творчестве законченное целое, так как поэта волнует судьба отдельного человека, а не целого рода. Интерес к личности вызвал введение в драму третьего актера, а это дало возможность придать диалогу большую живость, глубже раскрыть характер действующего лица.

Герои творчества Софокла – сильные натуры, не знающие, за исключением Неоптолема, колебаний. Они более индивидуализированы, чем у Эсхила, и поэтому более жизненны. В описании героев Софокл использует прием контрастного противопоставления, позволяющий подчеркнуть главную черту их характера: героическая Антигона и слабая Исмена, сильная Электра и нерешительная Хрисофемида, гуманный Одиссей и деспотичные Атриды. Софокла привлекают благородные характеры, выражающие идеалы афинской демократии. Он сам говорил, что создает людей такими, «какими они должны быть».

Хор в творчестве Софокла по сравнению с Эсхилом не играет первой роли. Песни хора выражают коллективное мнение граждан, обычно совпадающее с мнением автора. Греки находили в этих песнях «очаровательную слабость и величие». Хоровые партии усиливали эмоциональность, патетику трагедий и вызывали у зрителей чувства страха и сострадания к герою и оказывали то очищающее действие, о котором говорил Аристотель.

Аристотель в «Поэтике» обращает особое внимание на композицию трагедий Софокла. Он подчеркивает в ней узнавание с перипетией – переход от незнания к знанию, связанный с поворотом к неожиданному. Этим приемом Софокл в своём творчестве мастерски пользуется.

Целеустремленность, напряженность действия приводят трагедию Софокла к логической развязке «по необходимости». Во всех дошедших до нас трагедиях (за исключением одной из последних – «Филоктет») нет вмешательства богов – развязки, обычной у Еврипида. В IV в. до н. э. трагедии Софокла вошли в постоянный репертуар Дионисий. В честь Софокла был поставлен памятник в афинском театре. Для потомков он остался создателем образцовой классической трагедии.

Трагедия Софокла «Антигона» написана на мифологический сюжет фиванского цикла. Она не входила в состав трилогии, как это было у Эсхила, а представляет собой вполне законченное произведение. В «Антигоне» Софокл показывает противоречия между законами божественными и произволом человека и ставит выше всего неписаные божественные законы.

Трагедия названа по имени главной героини. Полиник, брат Антигоны, дочери царя Эдипа, предал родные Фивы, принял участие в Походе Семерых против них и погиб в борьбе со своим родным братом Этеоклом, защитником родины. Царь Креонт запретил хоронить предателя и приказал отдать его тело на растерзание птицам и псам. Антигона, вопреки приказу, выполнила религиозный обряд погребения. За это Креонт велел замуровать Антигону в пещере. Антигона, верная своему долгу – выполнению священных законов, не смирилась перед Креонтом. Она предпочла смерть повиновению жестокому царю и кончила жизнь самоубийством. После этого жених Антигоны, сын Креонта Гемон, пронзил себя кинжалом, в отчаянии от гибели сына лишила себя жизни и жена Креонта Эвридика. Все эти несчастья привели Креонта к признанию своего ничтожества и к смирению перед богами. «Непреодолимо могущество Рока, – говорит Софокл устами хора, – оно сильнее золота, Арея, крепости просмоленных морских кораблей».

Анализируя композицию «Антигоны», можно отметить, что Софокл строит её в соответствии с характерами основных персонажей. Уже с самого начала в диалоге с Исменой обнаруживается решительный характер Антигоны, который она, по словам хора, унаследовала от отца. Хотя в песнях хора часто упоминается роковое проклятие, тяготеющее над родом Эдипа, но не оно лежит в основе развивающегося действия. Решительность и твердость Антигоны в осуществлении своей идеи, в борьбе с единовластием Креонта связаны с целеустремленным развитием действия, которое отличается большой напряженностью. В композиционном отношении большое значение имеет допрос Креонтом Антигоны. Зритель трагедии Софокла уже подготовлен предшествующим диалогом с Исменой (в прологе, 1-99) к той страстной убежденности в своей правоте, которую обнаруживает Антигона в возражениях Креонту. С каждой репликой Антигоны усиливается раздражительность Креонта, нарастает напряженность действия. Угрожая Антигоне сломить ее сопротивление, Креонт прибегает к образному сравнению. Душевное состояние действующих лиц отражается в их речи. Быстрый обмен репликами (стихомифия) придает языку «Антигоны» особую живость и непосредственность. Такой же напряженностью и живостью изложения отличается сцена между Исменой и Антигоной, то упрекающей сестру, то побуждающей ее к совместным действиям.

Появление Гемона, порицающего отца и осуждающего его политику, в идейном отношении имеет значение как выражение политических взглядов самого Софокла, а в композиционном – как протест, который окончательно выводит Креонта из себя, он велит слугам привести Антигону, чтобы убить ее на глазах жениха.

Монолог Антигоны перед казнью – высшая степень напряжения. Жалобы Антигоны, приведенные в коммосе, вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение ее судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращенной в утес, усиливает драматизм.

После этой сцены катастрофа близка. Хотя Креонт в запальчивости возражает пророку Тиресию, предсказывающему гибель всей его семьи, он готов уже изменить принятое им решение об участии Антигоны и спешит выполнить советы хора, но поздно... В гибели сына и жены Креонт винит себя. Смирение сменяется отчаянием, отчаяние – самоуничтожением. Этот гордый, еще не так давно уверенный в себе царь уничтожен. «Я – ничто», – восклицает он в полном отчаянии.

В композиции этой трагедии Софокла немалое место отводится хору. Песни хора связаны с ходом действия, но не играют большой роли в его развитии. Хор признает правильность поступков Антигоны и вместе с тем чутко относится ко всему, что касается безопасности и блага государства. В отдельных случаях хор порой удивляется храбрости Антигоны, боится за нее, порой сочувствует ей.

В гибели Антигоны Софокл и хор видят возмездие за отцовский грех.

В трагедии «Антигона» Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества – конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса во времена Софокла обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

Креонт у Софокла – сторонник идеи неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник – изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж – не кровный родственник.

Креонт не считается с традиционными родовыми законами и, следуя собственной общественной идее, приговаривает нарушившую государственный закон Антигону к смертной казни.

Софокл сочувствует Антигоне и изображает ее с большой теплотой. Великий трагик хотел провести в своём произведении ту идею, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времен Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделенного также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение тирании выражается в конце трагедии также и в раскаянье Креонта и в его самобичевании.

 

Вопросы воспитания и литературы в комедиях Аристофана

Аристофан (446-385 гг. до н.э.) Сохранилось 11 его произведений из 30. Взгляды Аристофана: миссия поэта быть наставником граждан, а не веселить их. К современной демократии относился отрицательно. Идеал был у него в далёком прошлом. Аристофан был консерватором. Для Аристофана была не менее важна чем тема культуры. Он считал, что современная культура виновата в падении нравов.

Комедия «Облака» (антисофиская комедия) 423г. до н.э. Стрепсиад (богатый крестьянин, который женился на аристократке), Фидиппид (увлекается конным спортом), Сократ. Отец, Стрепсиад, разорился. Сократ рассказывает, что богов он не признаёт, что их боги облака. Три божества Сократа: хаос, облака, язык. Любимый приём Аристофана: приём материализации метафоры. Авторская позиция ясна. Почему именно Сократ стал противником Аристофана? Сократ пользовался громадной популярностью в Афинах. И в Лице Сократа Аристофан высмеивал всю современную философию. Сократ софистом не был. Аристофан сыграл роковую роль в жизни Сократа. Было возбужденно уголовное дело на Сократа по комедии Аристофана «Облака».

Художественные особенности комедий Аристофана:

1)Цель комедии всегда серьёзная и высокая. (всегда есть подтекст)

2)В основе сюжета лежит необычная, фантастическая, поражающая комизмом ситуация

3)В комедиях мы всегда увидим контрастное противопоставление благ

4)Введение в комедии большого числа исторических лиц

5)Использование буффонады (нарушение театральной иллюзии)

6)Комизм ситуаций дополняется комизмом слов, такие приёмы как: гипербола, использует поношение

7)Наряду с самыми грубыми насмешками идут сцены полные интеллектуального юмора (создаётся с помощью пародий)

8)Использует материализацию отвлечённых идей

9)Гротеск Аристофана называют отцом комедии.

В комедии «Облака» объектом пародирования стало учение Сократа, которое он, интерпретирует в духе софистов. Отличается от обычных комедий. Посвящена культурной проблеме: выступает против софистов и Сократа. Проблема воспитания молодежи. Афинянам вечные проблемы казались скучными. «Облака» оказались роковыми в жизни Сократа. Обличение в безбожности, безнравственности и развращении молодежи. На суде в качестве обвинения зачитывалась пьеса.

Сюжет комедии:

Старик Стрипсиад обеспокоен сыном Фидиппидом – тот играет на скачках, спустил все состояние. Стрипсиад узнает, что в Афинах есть мыслильня, хочет пойти туда учиться. Встречает там Сократа. Реальный Сократ не был таким смешным дураком. Афиняне прощали Сократу его внешний вид за его мысли. Всегда был готов к беседе – сократической беседе – приведение человека к выводу. У Аристофана Сократ – это чудак, сидящий в привязанной к стропилам корзине «парит в воздухе и размышляет о солнце». Этот Сократ изучает всякую дрянь. Проблемы: какой частью тела жужжит комар, измеряет шаг блохи. Сократ убеждает не верить в Зевса. Сократ принимает Стрепсиада в «мыслильню» и проделывает над ним обряд «посвящения». Мудрость софистов символизируется в хоре «божественных» облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию. Пародируются естественно-научные теории философов и новые софистические дисциплины, например грамматика. Стрипсиада выгоняют из мыслильни, посылает вместо себя сына. Происходит агон между Кривдой и Правдой – прежде всего о проблеме воспитания. восхваляет старое строгое воспитание. Кривда защищает свободу вожделений. Кривда побеждает. Фидиппид быстро овладевает всеми необходимыми уловками, и старик спроваживает своих заимодавцев.

Но вскоре искусство сына обращается против отца. Заканчивается все еще одним агоном. И сын, и отец идут на пир. Любитель старых поэтов Симонида и Эсхила, Стрепсиад не сошелся в литературных вкусах с сыном, поклонником Еврипида. Фидиппид поколотил старика, доказывает ему, что сын вправе бить отца. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик поджигает мыслильню Сократа.но старику захотелось послушать Эсхила, а сыну – Еврипида. Сын побил отца и аргументировал это. Стрипсиад берет лестницу и факел – поджигает мыслильню.

Особенности:

· Сократ - карикатура на софистику (далек). На деле – выступал на площади, здесь – в мыслильне.

· Комедия кончается без обычной обрядовой свадьбы

Образованный А. не враг науки, в софистике его пугает отрыв от полисной этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей.

Лягушки  — Комедия (405 до н. э.)

Аристофан нападал и на Еврипида, высмеивая его трагедии в комедии «Лягушки». Главный упрек, который он делал великому трагику, заключался в том, что в его трагедиях отсутствовал героический идеал, который был так необходим греческому народу в период политических смут. В «Птицах» (414 г.), одном из самых блестящих произведений. Аристофана, карнавальный сюжет «света навыворот» получает чисто сказочное оформление, не связанное с злободневной политической тематикой. Проблематика «Лягушек» сосредоточена во второй половине комедии, в «агоне» Эсхила и Эврипида. Состязание трагических поэтов в «Лягушках», частично пародирующее софистические методы оценки литературных произведений, является для нас древнейшим памятником античной литературной критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи, музыкально-лирическая сторона их драм. Наибольший интерес представляет первая часть состязания, в которой рассматривается основной вопрос о задачах поэтического искусства и в частности о задачах трагедии. Поэт — учитель граждан. «Лягушки», поставленные незадолго до решительного поражения Афин в Пелопоннесской войне и распада афинской морской державы, представляют собой последнюю известную нам комедию «древнего» типа. Несколько отличаются от привычного карнавального типа те комедии, в которых ставятся проблемы не политического, а культурного порядка. Уже первая (не дошедшая) комедия Аристофана «Пирующие» (427 г.) была посвящена вопросу о старом и новом воспитании и изображала дурные последствия софистического обучения. К этой же теме Аристофан вернулся в комедии «Облака» (423 г.), высмеивающей софистику; ко «Облака», которые автор считал самым серьезным из дотоле написанных им произведений, не имели успеха у зрителей и получили третий приз. Впоследствии Аристофан частично переработал свою пьесу, и в этой второй редакции она дошла до нас. Начиная с «Птиц», у Аристофана ослабевает резкость политической сатиры, ее злободневность.

 

Знаменитых сочинителей трагедий в Афинах было трое: старший — Эсхил, средний — Софокл и младший — Еврипид. Эсхил был могуч и величав, Софокл ясен и гармоничен, Еврипид напряжен и парадоксален. Один раз посмотрев, афинские зрители долго не могли забыть, как его Федра терзается страстью к пасынку, а его Медея с хором ратует за права женщин. Старики смотрели и ругались, а молодые восхищались.

Эсхил умер давно, еще в середине столетия, а Софокл и Еврипид скончались полвека спустя, в 406 г., почти одновременно. Сразу пошли споры между любителями: кто из троих был лучше? И в ответ на такие споры драматург Аристофан поставил об этом комедию "Лягушки".

"Лягушки" — это значит, что хор в комедии одет лягушками и песни свои начинает квакающими строчками: "Брекекекекс, коакс, коакс! / Брекекекекс, коакс, коакс! / Болотных вод дети мы, / Затянем гимн, дружный хор, / Протяжный стон, звонкую нашу песню!"

Но лягушки эти — не простые: они живут и квакают не где-нибудь, а в адской реке Ахероне, через которую старый косматый лодочник Харон перевозит покойников на тот свет. Почему в этой комедии понадобился тот свет, Ахерон и лягушки, на то есть свои причины.

Театр в Афинах был под покровительством Диониса, бога вина и земной растительности; изображался Дионис (по крайней мере, иногда) безбородым нежным юношей. Вот этот Дионис, забеспокоившись о судьбе своего театра, подумал: "Спущусь-ка я в загробное царство и выведу-ка обратно на свет Еврипида, чтобы не совсем опустела афинская сцена!" Но как попасть на тот свет? Дионис расспрашивает об этом Геракла — ведь Геракл, богатырь в львиной шкуре, спускался туда за страшным трехглавым адским псом Кербером. "Легче легкого, — говорит Геракл, — удавись, отравись или бросься со стены". — "Слишком душно, слишком невкусно, слишком круто;

покажи лучше, как сам ты шел". — "Вот загробный лодочник Харон перевезет тебя через сцену, а там сам найдешь". Но Дионис не один, при нем раб с поклажей; нельзя ли переслать ее с попутчиком? Вот как раз идет похоронная процессия. "Эй, покойничек, захвати с собою наш тючок!" Покойничек с готовностью приподымается на носилках: "Две драхмы дашь?" — "Нипочем!" — "Эй, могильщики, несите меня дальше!" — "Ну скинь хоть полдрахмы!" Покойник негодует: "Чтоб мне вновь ожить!" Делать нечего, Дионис с Хароном гребут посуху через сцену, а раб с поклажей бежит вокруг. Дионис грести непривычен, кряхтит и ругается, а хор лягушек издевается над ним: "Брекекекекс, коакс, коакс!" Встречаются на другом конце сцены, обмениваются загробными впечатлениями: "А видел ты здешних грешников, и воров, и лжесвидетелей, и взяточников?" — "Конечно, видел, и сейчас вижу", — и актер показывает на ряды зрителей. Зрители хохочут.

Вот и дворец подземного царя Аида, у ворот сидит Эак. В мифах это величавый судья грехов человеческих, а здесь — крикливый раб-привратник. Дионис накидывает львиную шкуру, стучит. "Кто там?" — "Геракл опять пришел!" — "Ах, злодей, ах, негодяй, это ты у меня давеча увел Кербера, милую мою собачку! Постой же, вот я напущу на тебя всех адских чудищ!" Эак уходит, Дионис в ужасе; отдает рабу Гераклову шкуру, сам надевает его платье. Подходят вновь к воротам, а в них служанка подземной царицы: "Геракл, дорогой наш, хозяйка так уж о тебе помнит, такое уж тебе угощенье приготовила, иди к нам!" Раб радехонек, но Дионис его хватает за плащ, и они, переругиваясь, переодеваются опять. Возвращается Эак с адской стражей и совсем понять не может, кто тут хозяин, кто тут раб. Решают: он будет их стегать по очереди розгами, — кто первый закричит, тот, стало быть, не бог, а раб. Бьет. "Ой-ой!" — "Ага!" — "Нет, это я подумал: когда же война кончится?" — "Ой-ой!" — "Ага!" — "Нет, это у меня заноза в пятке... Ой-ой!.. Нет, это мне стихи плохие вспомнились... Ой-ой!.. Нет, это я Еврипида процитировал". — "Не разобраться мне, пусть уж бог Аид сам разбирается". И Дионис с рабом входят во дворец.

Оказывается, на том свете тоже есть свои соревнования поэтов, и до сих пор лучшим слыл Эсхил, а теперь у него эту славу оспаривает новоумерший Еврипид. Сейчас будет суд, а Дионис будет судьей; сейчас будут поэзию "локтями мерить и гирями взвешивать". Правда, Эсхил недоволен: "Моя поэзия не умерла со мной, а Еврипидова умерла и под рукой у него". Но его унимают: начинается суд. Вокруг судящихся уже новый хор — квакающие лягушки остались далеко в Ахероне. Новый хор — это души праведников: в эту пору греки считали, что те, кто ведет праведную жизнь и принял посвящение в таинства Деметры, Персефоны и Иакха, будут на том свете не бесчувственными, а блаженными. Иакх — это одно из имен самого Диониса, поэтому такой хор здесь вполне уместен.

Еврипид обвиняет Эсхила: "Пьесы у тебя скучные: герой стоит, а хор поет, герой скажет два-три слова, тут пьесе и конец. Слова у тебя старинные, громоздкие, непонятные. А у меня все ясно, все как в жизни, и люди, и мысли, и слова". Эсхил возражает: "Поэт должен учить добру и правде. Гомер тем и славен, что показывает всем примеры доблести, а какой пример могут подать твои развратные героини? Высоким мыслям подобает и высокий язык, а тонкие речи твоих героев могут научить граждан лишь не слушаться начальников".

Эсхил читает свои стихи — Еврипид придирается к каждому слову: "Вот у тебя Орест над могилою отца молит его "услышать, внять...", а ведь "услышать" и "внять" — это повторение!" ("Чудак, — успокаивает его Дионис, — Орест ведь к мертвому обращается, а тут, сколько ни повторяй, не докличешься!") Еврипид читает свои стихи — Эсхил придирается к каждой строчке: "Все драмы у тебя начинаются родословными: "Герой Пелоп, который был мне прадедом...", "Геракл, который...", "Тот Кадм, который...", "Тот Зевс, который...". Дионис их разнимает: пусть говорят по одной строчке, а он, Дионис, с весами в руках будет судить, в какой больше весу. Еврипид произносит стих неуклюжий и громоздкий: "О, если б бег ладья остановила свой..."; Эсхил — плавный и благозвучный: "Речной поток, через луга лиющийся..." Дионис неожиданно кричит: "У Эсхила тяжелей!" — "Да почему?" — "Он своим потоком подмочил стихи, вот они и тянут больше".

Наконец стихи отложены в сторону. Дионис спрашивает у поэтов их мнение о политических делах в Афинах и опять разводит руками: "Один ответил мудро, а другой — мудрей". Кто же из двух лучше, кого вывести из преисподней? "Эсхила!" — объявляет Дионис. "А обещал меня!" — возмущается Еврипид. "Не я — язык мой обещал", — отвечает Дионис еврипидовским же стихом (из "Ипполита"). "Виноват и не стыдишься?" — "Там нет вины, где никто не видит", — отвечает Дионис другой цитатой. "Надо мною над мертвым смеешься?" — "Кто знает, жизнь и смерть не одно ль и то же?" — отвечает Дионис третьей цитатой, и Еврипид смолкает.

Дионис с Эсхилом собираются в путь, а подземный бог их напутствует: "Такому-то политику, и такому-то мироеду, и такому-то стихоплету скажи, что давно уж им пора ко мне..." Хор провожает Эсхила славословием и поэту и Афинам: чтобы им поскорей одержать победу и избавиться и от таких-то политиков, и от таких-то мироедов, и от таких-то стихоплетов.

 

Ранняя римская комедия.

Её истоки и виды

История Рима III – середины II вв. до н. э. связана с завершением завоевания Италии и подчинением сначала западного, а затем и большей части восточного Средиземноморья (в том числе и Греции). Внутренняя жизнь римского полиса этого времени насыщена большими социальными переменами, стимулируемыми ростом имущественного неравенства и обострением классовой борьбы, что, естественно, приводило к усилению политической активности различных слоев населения и к оживлению культурной жизни Рима.

В результате интенсивной экспансии происходит соприкосновение римской культуры с более высокоразвитой греческой. Возникает проблема соотношения элементов римской и греческой культур. Это явление характерно и для литературной жизни римского полиса: определяются два направления – сторонники и противники эллинизации.

В соответствии с этим один из главнейших жанров ранней римской литературы – комедия – была представлена двумя жанрами: паллиатой и тогатой.

Паллиата – комедия с греческим сюжетом, ее герои носят греческую одежду и имеют греческие имена. Свое название паллиата получила от латинского слова «паллиум» – греческий плащ. С паллиаты начинается литературная жизнь римской комедии. Представителями этого жанра были два крупных римских комедиографа: Плавт и Теренций, наследие кот