Ветхозаветный фон семи печатей

Значение семи Печатей

Многие современные комментаторы верят, что видение семи печатей нужно понимать буквально, как отражение положения в Римской империи первого века, отмеченного войной.⁴ Согласно этой линии толкования, первая печать символизирует Парфян, воинственный народ, бывший в конце первого века постоянной угрозой Римской империи. Они все время были готовы перейти реку Евфрат и даже несколько раз нанесли поражение Римской армии. Понимание других печатей идет в том же русле толкования, предполагая, что печати символизировали политические, гражданские беспорядки, физические явления, которые подрывали деспотическую власть Римской империи.⁵ Нет сомнений, что христиане первого века верили, что живут во время конца и поэтому они находили, что Откровение 6 звучит для них актуально.

Вышеупомянутое понимание является, однако, проблематичным по нескольким причинам. Прежде всего, как замечает Джордж Е. Лэдд, положение конца первого века в Римской империи «не было временем, которое можно назвать войной в строгом смысле. В действительности, мощь Римской империи подавила действующее сопротивление, так что мир царил от Армении до Испании. Великий Пакс Романа (Римский Мир) дал жителям Средиземноморья несколько столетий мира, которых западный мир никогда больше с тех пор не видел. Однако, это был мир основанный на силе, мощь Рима была повсюду благодаря присутствию его легионов».⁶ Во-вторых, буквальное понимание семи печатей идет вразрез с символическим характером книги Откровение. Многие детали сцены с печатями (такие как белый конь в первой печати) не вписываются в буквальное толкование. Наконец, такое понимание не вписывается в теологические рамки всей книги. Теологическое значение Откровения 6 гораздо глубже, чем, например, военные столкновения между Парфянами и Римской империей.

Так каково же теологическое значение событий снятия семи печатей? Ключ к ответу находится в главе 5. Так, сцена снятия семи печатей начинается с воцарения Христа. Когда в Ветхом Завете новый царь всходил на престол, судьба всей нации передавалась в его руки. В Ветхом Завете за церемониями коронации обычно следуют судебные действия нового царя, когда он начинает наказывать тех, кто показал себя не покорным и бунтующим; он также оказывал милости своим верным приверженцам. (cм. 3 Цар. 2; 16:11; 4 Цар. 9:14-10:27; 11:1, 13-16). В царственных псалмах 2 и 109, которые изначально были посвящены Израильским царям, помазанный и взошедший на престол царь из рода Давидова должен был проявить царскую власть, совершая суд над непокорными (сравните Пс. 2:7-11 и Откр. 19:15-16). Этот судный аспект и выражен в видении о снятии семи печатей.

Когда при воцарении в Откровении 5 прославленный Христос получил свиток завета, который представляет отношения завета между Ним и Его народом, судьба всего человечества была отдана в Его руки. Его верным была пожалована привилегия быть «царями и священниками Богу нашему, и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:9-10; cр. 1:5-6). Затем действия вновь воцарившегося царя, описанные как снятие семи печатей, вызывают на земле ряд последовательных событий: войну и кровопролитие, голод и болезни. Необходимо определить, как же христиане времени Иоанна понимали события Откровения 6, не смотря на то, какое их приложение они могли бы найти в окружающей действительности. Библейские тексты, составляющие фон отрывка, являются инструментарием для понимания значения снятия семи печатей.

Природа снятия семи печатей

Какова же природа сцены Откровения 6? Связующий отрывок из Откр. 3:21, где побеждающему обещано, что он воссядет на престоле с Иисусом, как и Иисус победил и воссел с Отцом на престоле Его, дает нам ключ к пониманию природы снятия семи печатей. Мы увидели, что Откровение 4-5, которая говорит о победе Иисуса и последующем занятии престола с Отцом, является разработкой второй части стиха Откр. 3:21. Откровение 7:9-17 описывает исполнение его первой части, касающейся побеждающих, которые воссядут со Христом на Его престоле. Поскольку глава 6 находится между главами 5 и7, представляется, что снятие семи печатей соответствует «побеждающему» из Откр. 3:21. Можно заключить, что сцена снятия семи печатей имеет отношение к «продолжающемуся периоду, когда Божий народ находится в процессе победы, преодоления» до того, как он окончательно воссядет со Христом на Его престоле.¹⁸

Откр. 4-5     Христос побеждает и присоединяется к Отцу на Его престоле

Откр. 6 Печати описывают продолжающийся период, когда народ Божий побеждает

Откр. 7 Народ Божий присоединяется ко Христу на престоле Божьем (ст. 9-17)

 

Сцена снятия семи печатей Откровения 6 должна пониматься в качестве описания событий, происходящих на земле между крестом и Вторым Пришествием, «с особым вниманием на Евангелии и опыте народа Божьего» в мире.¹⁹ Воцарение Христа, произошедшее на Пятидесятницу отмечает начало распространения царства Христа через проповедь Евангелия. Пока Евангелие проповедуется, народу Божьему на земле часто недостает верности. Положение и нужды семи христианских общин в провинции Асия отражают положение всей Христианской церкви на протяжении истории. Семь вестей из Откровения 2-3 посланы, чтобы предупредить народ Божий, пробудить его от греховного состояния и привести к покаянию. Конечная цель заключается в том, чтобы сделать их победителями. Только победители однажды разделят с Иисусом Его престол и вкусят все благословения, обещанные в вестях к семи церквам.

Итак, мы можем заключить, что Откровение 6 описывает продолжающийся процесс, через который Бог проводит Свой народ, чтобы они стали победителями и разделили престол с Иисусом.²⁰ Семь печатей – это инструменты, которые использует Христос «для освящения Своей Церкви и распространения Своего царства».²¹ Синоптический Апокалипсис указывает, что события, возвещающие о Втором Пришествии даны с целью напомнить нам, что конец близко. Это ясно показано в заключении проповеди Иисуса на горе Елеонской: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого». (Лк.e 21:34-36). События, символически представленные в обеих случаях – в видении снятия семи печатей и в эсхатологической беседе Иисуса на горе Елеонской – направлены на пробуждение народа Божьего и приведения его к покаянию.

Обетование Христово из Откр. 3:21 все еще остается в силе. Побеждающие воссядут однажды с Иисусом на Его престоле. В сцене снятия пятой печати мученики под жертвенником вопрошают: «Как долго?» И Откровение 7 дает ясный ответ: «Не слишком долго!» Грядет день, когда Бог оправдает Свой верный народ. Однако, они должны проявить терпение. До исполнения обетования справедливый суд Божий будет излит на врагов и притеснителей святых. Эти действия суда символически описываются с помощью звучания семи труб в Откр. 8-9.

Endnotes

1. Fiorenza, Revelation, 62.

2. Ladd, 95-96; Fiorenza, Revelation, 62.

3. Strand, Interpreting the Book of Revelation, 57.

4. Including Charles, 1:160; Caird, 80, 122; Barclay, The Revelation of John, 2:4; Morris, 102.

5. See Charles, 1:160; Fiorenza, 62-65.

6. Ladd, 100.

7. Paulien, "The Seven Seals," 222-224; see also Beale, 372-374. The section reflects Paulien's
study.

8. See Anne, Revelation 6-16, 402; cf. Dio Cassius, Historiae Romanae 69.1.2, trans. E. Cary, The Loeb Classical Library (New York: Macmillan, 1914-1927).

9. Paulien, "The Seven Seals," 223.

10. Ibid.

11. Ibid., 223 n. 98.

12. Marshall, 60.

13. Paulien, "The Seven Seals," 224.

14. See, e.g., Milligan, Lectures on the Apocalypse, 42-59; Charles, 2:163; Johnson, "Revelation,"
472; Ladd, 98-99; however, Milligan, Johnson, and Ladd unsuccessfully, as I see it, pursue the
Synoptic Apocalypse parallels through the entire book of Revelation.

15. Paulien, "The Seven Seals," 225.

16. Ibid., 225.

17. Ibid.

18. Ibid., 203.

19. Ibid., 226.

20. Ibid., 203.

21. William Hendriksen, More than Conquerors (reprint, Grand Rapids, MI: Baker, 1982), 105.

СНЯТИЕ СЕМИ ПЕЧАТЕЙ (6:1-17; 8:1)

В Откровении 5 Христос найден достойным взять свиток с семью печатями с правой стороны от Бога, Сидящего на Своем престоле. Взяв свиток, Христос был возведен на небесный престол всякую власть и право царствовать над всей вселенной, как соправитель с Отцом. Когда Христос, с полным правом царя, снимает одну за другой семь печатей свитка, на земле происходит ряд событий. Когда мы будем подробно анализировать эти события, нам нужно помнить, что семь печатей не являются событиями сами по себе, но, скорее, события следуют за снятием печатей.

Снятие семи печатей подразделяется на две яркие череды – из четырех и из трех – они отличаются по форме и весомости. Снятие первых четырех печатей приводит к сцене с четырьмя всадниками(6:1-8); снятие последних трех ведет нас приближающемуся времени конца. Пятая и шестая печати (6:9-17) отделены от седьмой (8:1) интерлюдией, посвященной запечатлению святых (глава7), отрывку, который анализируется в следующей главе данного комментария.

Четыре всадника (6:1-8)

Когда Христос снимает первые четыре печати Иоанн видит, что на арене появляются четыре коня со всадниками. Четыре всадника, явно, касаются христиан и их отклика на проповедь Евангелия Иисуса Христа. Евангелие царствия проповедовалось всем народам на земле. Но, узнав Евангелие, народы отвергли его и последствия отвержения символически описаны как меч, голод и болезни. Меч, голод и болезни, связанные с четырьмя всадниками – это предварительные суды над народом Божьим, который отверг или не покоряется Евангелию.¹ Эти суды, однако имеют своею целью спасение, они направлены на пробуждение народа Божьего и направляют его к покаянию

Примечания

6:1 "иди" В древних рукописях существуют варианты этого текста. Перевод короля Иакова следует некоторым греческим манускриптам, в которых стоит фраза «иди и смотри!» Однако, в лучших греческих рукописях, включая Александрийский кодекс, в котором меньше всего вероятность неточностей, имеется короткое «иди» как вызов четырем всадникам выйти на сцену действия (6:1, 3, 5, 7).

6:2 "Конь белый. " Существуют три основных взгляда на толкование белого коня и его всадника.

(1)Согласно многочисленным современным комментаторам, эта сцена буквальна, она относится к военной силе и завоеваниям первого века. Конь белый и его всадник представляют Парфян, воинственный народ, живший на восточной границе Римской империи, они были врагами и представляли постоянную угрозу Римлянам.² «Она славились на войне как всадники за быстроту передвижений и искусство владения луком и стрелами». Буквальное истолкование претеристической точки зрения, однако, проблематично³. Во-первых, оно лишает сцену ее пророческой значимости и не вписывается в теологические рамки видения семи печатей. Во-вторых, белая масть коня не вписывается в схему, говорящую о Парфянах. Печати нужно понимать, скорее, символически, нежели буквально.

(2) Согласно другого мнения, всадник представляет «Антихриста и силы зла», оппонентов Евангелия.⁴ Приверженцы этого взгляда утверждают, что раз другие три всадника приносят несчастья, то и этот тоже. Они указывают на отрывки из Ветхого завета, где лук используется как символ врагов Божьего народа (cм. Иер. 49:35; 51:3, 56; Иез. 39:3; Ос. 1:5). Они также справедливо указывают на то, что борьба – одна из ключевых тем второй половины Откровения; главы 11 и 13 описывают, как зверь побеждает народ Божий, языком, встречающимся в Откровении 6:1-2. Кроме того, они отмечают ряд отличий между всадником на белом коне из первой печати и всадником Откровения 19, которым является Христос. Все эти моменты, по их мнению, указывают на то, что всадник из Откр. 6:1-2, это Антихрист.

(3)Доводы в поддержку третьего мнения исчерпывающе доказывают, что всадник на белом коне символизирует триумфальное шествие Евангелия, проистекающее от Христа, распятого на кресте и начавшееся с Пятидесятницы. В Откровении белое всегда, без всяких исключений, относится ко Христу и Его последователям и никогда не используется как указание на силы зла. По замечанию Джорджа Е. Лэдда, прославленный Христос изображен в книге как Тот, Чьи «волосы белы как снег» (1:14); верные получат белый камень с новым именем, написанным на нем (2:17) и наденут белые одежды 3:4,5,18); двадцать-четыре старца облечены в белое(4:4); мученикам даны белые одежды(6:11), как и великому множеству(7:9, 13); Сын Человеческий виден на белом облаке(14:14); Он возвращается на белом коне вместе с небесным воинством также в белом и на белых конях (19:11,14); и в ходе заключительного суда Бог восседает на белом престоле(20: II).⁵

Хотя лук иногда в Ветхом завете употребляется как символ вражеских сил, но это также и орудие Божье (Ис. 41:2; Плач 2:4; 3:12; Авв. 3:8-9; Зах. 9:13). Венец stephanos, одетый на голову всадника всегда в Откровении используется в связи со Христом или Его народом, Христос носит его по праву в свете того, что Он одержал победу на кресте (Rev. 5:5-6), народ Божий носит его, так как они победили грех кровью Его и словом свидетельства Своего (Откр. 12:11). Таким образом, резонно заключить, что всадник на белом коне символизирует распространение евангелия в мире.

"Всадник, имеющий лук." Ветхозаветным фоном для этого образа является Авв. 3:8-9 и Пс. 44:4-6, где Бог изображен сидящим на коне с луком в руке. Откр. 19:11-12 рисует коня белого и всадника, чье имя Верный и Истинный, это победитель-Христос, с множеством диадем победы на голове.

"Венец." Греческое слово stephanos, используемое здесь не царский венец, но венец победы – венок, который давали победителям Олимпийских игр (см. также Примечание на Откр. 2:10). Это слово постоянно используется в Откровении, с одним исключением (9:7), в отношении ко Христу и Его народу (2:10; 3:11; 4:4,10; 6:2; 12:1; 14:14).

Толкование

6:1-2 При снятии первой печати Иоанн слышит, как животное громовым голосом говорит: «Иди!». Это, конечно, должно быть первое животное, подобное льву (Откр. 4:7), так как громовой голос очень подходит льву. Оно вызывает коня белого, на котором всадник, имеющий лук, и дан был ему венец. Уильям Баркли указывает, что «белый конь - символ завоевателя». Римский полководец выезжал на белом коне, чтобы отметить триумф.⁶ С помощью этого драматического действа Иоанну показано символическим языком победное распространение Евангелия в мире. Кажется, что всадник на белом коне символизирует «Христово царство и его постоянное завоевание мира посредством проповеди Евангелия его церковью».⁷ В Откр. 19:11-12 Христос восседает на белом коне и выходит на войну. Как замечает Лэдд, белый цвет в Откровении «повторяющийся символ Христа или чего-либо, связанного с Ним или духовной победы»⁸.

В Ветхом Завете Бог иногда изображается восседающим на коне с луком в руках, выступающим против врагов Его народа и приносящим спасение Своему народу (Авв. 3:8-13; cм. Так же Пс. 44:5,6; Ис. 41:2; Зах. 9:13-16). В Откр. 19 Христос возвращается на землю на белом коне, неся суд и справедливость(19:11-16). Но если в Откр. 19 у Него на голове диадема, царская корона, то в главе 6 на Нем венец победы. Это тот венец, который в Откровении постоянно используется в отношении к победившему Христу и к его побеждающему народу. Своею смертью на кресте Христос победил князя мира сего (Ин. 12:31-32; 16:11). Благодаря Своей смерти (Откр. 5:5), которой Он смог искупить человечество, Христос был признан достойным взять запечатанный свиток (Откр. 5:9). Теперь в главе 6 Он носит венец победы, завоеванный на кресте.

Христос, однако, еще не является бесспорным властителем земли. Некоторые люди не признают Его господства и руководства в своей жизни. Он должен «царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». (1 Кор. 15:25). Есть еще восставшие территории и многих рабов греха надлежит освободить. Когда Он «предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (1 Кор. 15:24), тогда Он наденет царский венец, как Царь царей и Господь господствующих (Откр. 19:12).

На Пятидесятницу Христос воцарился на престоле вселенной (Откр. 5), и всякая власть была передана в Его руки. Как замечает Джон Паулин, «то, что было принято на небесах при воцарении Агнца теперь привносится в в опыт Его народа в ходе человеческой истории».⁹ Христова смерть на кресте и Его победное восхождение на небесный престол сделали возможным излитие Духа Святого (Ин. 7:39). С сошествием Святого Духа на Пятидесятницу провозглашение евангелия пришло в движение. Именно тогда Христос вышел как победоносный, и чтобы победить. Это завоевание, конечно, относится к духовной сфере.  Посредством Духа Святого и через проповедь Евангелия Его верным народом, Христос начал распространение Своего царства, завоевывая и побеждая людские сердца для Себя и неся Евангелие в их жизнь.

Нужно отметить один последний момент. Завоевания всадника на белом коне ни в коем случае не заканчиваются в во время апостолов или в первом веке. Скорее, всадник представляет в общем продолжающийся процесс проповеди в христианской истории, начиная со дней Иоанна и до второго пришествия Христа.¹⁰ Христос будет продолжать триумфальное распространение Своего царства пока не будет достигнута полная победа. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». (Mф. 24:14).

Примечания

6:4 " Рыжий. " Греческое слово puros означает «огненно-красный». Моавитянам «показалась эта вода красною, как кровь» (4 Цар. 3:22-23). Исайя описывает грехи Иерусалима как багряное и красное (Ис. 1:18), потому что «руки полны крови» (Ис. 1:15-23). В Откр. 17 багряный цвет зверя напрямую связан с блудницей, которая «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:6). Этот цвет во второй печати подходит для описания преследования и кровопролития.

" Чтобы убивали друг друга. " Это видение вызывает в памяти несколько Ветхозаветных сцен. Мы читаем, что у Синая Израильтяне убили каждый своего брата, друга, ближнего мечем (Исх. 32:27-29). Это также напоминает историю Мадианитян, когда они убивали друг друга мечем (Суд. 7:22). В пророчестве об Египте Исайя объявляет, что Бог приведет в замешательство египтян, так что «будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством» (Ис. 19:2). Захария пророчествовал, что враги Израиля нападут друг на друга, когда Бог вмешается в ситуацию(14:13). Греческое слово sphazo — «убивать», «закалывать», «убиение» не является типичным для описания смерти на войне В Откровении оно обычно встречается в отношении к смерти Христа (5:6, 9, 12; 13:8) и Его святых из-за их свидетельства об Евангелии (6:9; 18:24).

Толкование

6:3-4 При снятии второй печати Иоанн слышит второго животного, которое зовет коня рыжего. Это животное, возможно, то, что похоже на тельца(4:7), так как телец символизирует жертву и это хорошо соответствует контексту. Всаднику этого коня дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. Огненно рыжая масть коня соответствует миссии всадника – забрать мир с земли. Понимание коня белого и его всадника из сцены первой печати является определяющим для толкования второй и всех последующих печатей. Как мы уже увидели, всадник на коне белом представляет завоевания евангелия Христа и его распространение по миру. Те, кто принимают евангелие, получают огромное благословение. В Откр. 1:4 народу Божьему обещана благодать и мир. Этот мир, конечно, совершенный Евангельский мир, приходящий в результате отношений с Иисусом (Ин. 14:27; 16:33). Однако противление Евангельской вести выливается в отсутствие мира. Исайя утверждал: «А нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис. 57:20-21).

Когда люди отвергают любовь Евангелия, они теряют мир, который Евангелие несет с собой. Это естественно приводит к противостоянию и разделению. Иисус в Своей эсхатологической речи на горе Елеонской объяснил: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; ^и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга» (Mф. 24:9-10; cм. также 10:21-22, 34-36).

Новый Завет испещрен текстами, недвусмысленно говорящими, что проповедь Евангелия всегда разделяет людей. Иисус предупредил учеников, когда посылал их проповедовать благую весть: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его (Mф 10:34-36; cм. также 10:21). Этот отрывок адекватно определяет символическое значение сцены снятия второй печати. Всаднику на втором коне дан меч и его миссия – забрать мир с земли. Иисус ясно утверждал, что Он несет не мир, но меч. Контекст указывает, что меч символизирует противление и разделение. В изложении Луки — это утверждение Иисуса звучит следующим образом: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лк 12:51-53).

Все это веско свидетельствует в пользу того, что всадник на втором коне символизирует последствия отвержения Евангелия. Второй конь следует за первым, это означает, что когда бы ни проповедовалось и ни принималось евангелие, за этим следуют гонения. Подобно тому, как в Ветхом Завете враги Божьего народа обращали свои мечи друг против друга, так и сегодня сопротивление Евангелию разделяет людей и побуждает их преследовать друг друга и «ненавидеть друг друга» (Mф. 24:10). Сцена пятой печати показывает мучеников «убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9-10), они вопиют о божественном вмешательстве. Греческое слово «убиенные» из Откр. 6:9 то же самое, что используется для описания миссии всадника на коне огненно-рыжем в Откр. 6:4. Текст ясно показывает, что эти мученики погибли из-за их верности в провозглашении Евангелия. Им сказано успокоиться не на долго до времени, когда Бог отомстит за кровь Своих верных свидетелей, которых несправедливо преследовали и убили (cм. Откр. 6:11). В обещанное время Сам Христос, с царским венцом на голове и острым мечем придет совершить суд над теми, кто противился Евангелию и жестоко обращался с Его верным народом (Откр. 19:11-16).

 

Примечания

6:5 "Вороной. "В Откровении черный цвет связан с тьмой; солнце становится «мрачно, как власяница» (6:12). В Новом Завете тьма означает отсутствие Евангелия (напр., Mф. 4:16; Лк. 1:79; Ин. 1:5; 3:19; Деян. 26:18; Кол. 1:13; 1 Ин. 1:5).

"Меру. " Мера в Ветхом Завете символизирует голод. Есть хлеб мерою в древности означало крайнюю нужду. Бог предупредил через Моисея, что если народ будет непослушен, то «хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у вас; и будут отдавать хлеб ваш весом» (Лев. 26:26). Иезекииль пророчествовал, что во время осады Иерусалима «будут есть хлеб весом и в печали, и воду будут пить мерою» (Иез. 4:16).

6:6 «Хиникс пшеницы за динарий. " Греческое слово означает меру сыпучих продуктов, эквивалентную четверти. «Четверть пшеницы» составляла дневной рацион человека. Динарий – это Римская серебряная монета, равная среднему дневному заработку работника.¹¹ Согласно Роберту Л. Томасу, «дневная плата должно было хватать на питание во время голода.¹² Пшеница была главным источником пищи в древнем мире; ячмень, более дешевый, чем пшеница, был для бедных. Это рисует картину, когда нужда преобладает, когда все, что может заработать мужчина – динарий – уходит на покупку достаточного количества самой дешевой пищи для маленькой семьи. В обычное время динария бы хватило на покупку в 12-15 раз большего количества пищи»¹³

"не повреждай. " Греческое слово adikeo означает «повредить» или «нанести вред». Оно используется в книге откровение в постоянной связи с судом над делающими зло (2:11; 9:10,19) или в связи с гонениями на народ Божий (11:5). Оно так же может использоваться символически, означая вред и истребление земли и растений (7:2-3; 9:4).

Толкование

6:5-6 При снятии третьей печати Иоанн слышит третье животное (скорее всего, имеющее лицо, как человек, 4:7), оно призывает коня вороного. Всадник третьего коня держит меру в руке своей. Мера указывает на время недостатка пищи, «когда жизненно необходимое измеряется невероятно высокой ценой» (cм. Лев. 26:26; Иез 4:16).¹⁴ Сцена снятия третьей печати рисует картину голода. Голос посреди четырех животных может быть голосом Отца или Самого Христа; он описывает состояние крайней нужды словами: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий. Хиникс пшеницы – это было, примерно, ежедневное количество пищи, необходимой в среднем для человека. Человеку нужно было потратить динарий – дневную плату – для покупки одному лишь себе такого количества пшеницы, чтобы не умереть. Он мог потратить весь свой заработок чтобы купить более дешевого и менее ценного ячменя для себя и своей семьи. Это картина большого недостатка пищи. В древнем мире нехватка хлеба рассматривалась как признак сильного голода.

В Палестине зерно, вино и елей были основными сельскохозяйственными продуктами. Многие исследователи толкуют, что если пшеница была основной частью рациона, то вино и елей были роскошью. Однако, зерно, елей и вино постоянно упоминаются вместе в Ветхом Завете в качестве необходимых составляющих обычной жизни (Втор. 7:13; 11:14; 28:51; 2 Пар. 32:28; Ос. 2:8, 22; Иоиль 2:19). Все эти три продукта были необходимы для жизни в землях, описанных в Библии, и не считались такой уж роскошью.¹⁵ Так как оливковые деревья и виноградная лоза имеют гораздо более глубокие корни, чем зерновые, чьи корни близко к поверхности, то они могут переносить засуху гораздо легче, чем зерновые. Таким образом, хотя засуха повредила и уничтожила основные продукты питания, но тяготы голода при сцене снятия третьей печати были ограниченными и частичными.

Всадник на вороном коне скорее представляет символически духовный голод, нежели физическое отсутствие пищи. Пророчество Амоса предполагает, что голод может быть духовным:

¹¹ Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.

¹² И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его.

¹³ В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши,

(Амос 8:11-13)

Если предположить, что бороной конь третьей печати противоположен белому коню, который символизирует проповедь Евангелия, то тогда снятие третьей печати рисует духовный голод. Зерно может символизировать Божье Слово (cм. Mф. 13:3-30; Лк. 8:11). Слово Божье – это хлеб жизни (Mф. 4:4), хлеб также может символизировать Самого Иисуса (Ин. 6:35-58; 1 Кор. 10:16). Как бы то ни было, что бы ни значил этот духовный голод, сцена снятия третьей печати имеет отношение к недостатку Слова Божьего и Евангелия.

Это, однако, не смертельный голод. Голос также повелевает, чтобы елея же и вина не повреждали. Вино символизирует Божью спасительную благодать в Иисусе Христе; Елей символизирует Духа Святого. Это говорит о том, что хотя существует недостаток Слова Божьего в мире, и Евангельская весть сокрыта от людей, но Дух Святой все еще работает, делая возможным спасение. Таким образом, где бы и когда бы не происходила сцена снятия третьей печати, текст ясно говорит, что, несмотря на то, что Слово Божье может оказаться неизвестным и недоступным, но Бог все же совершает работу. Его спасение по-прежнему доступно каждому.¹⁶

Примечания

6:8 "Конь бледный." Греческое слово chloros (буквально – «зеленый» - примечание переводчика) используется для описания зеленой травы (Mк. 6:39; Откр. 8:7; 9:4). Оно так же использовалось в древности при описании внешности больного человека. В контексте четвертой печати оно означает «мертвенно-зеленый» или «бледный». Это бледный, пепельный цвет, напоминающий «труп в стадии разложения».¹⁷

" Смерть " и " ад." См. Примечание на Откр. 1:18.

"Над четвертою частью земли. " "Четвертая часть земли" в Откровении означает Божье владение; «третья часть земли» означает владение сатаны (см. Примечание на Откр. 8:7).

Толкование

6:7-8 При снятии четвертой печати, четвертое животное (скорее всего подобное летящему орлу, Откр. 4:7) зовет коня бледного, мертвенно-серого цвета, который можно увидеть на лице покойника или тяжело больного человека. На нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним. В Откровении 1:18 смерть и ад, какими бы они страшными не были, находятся под контролем Христа. У Христа есть ключи от ада. Здесь, при снятии четвертой печати смерть и ад появляются как неизбежные последствия отвержения Евангелия. Смерть – естественный результат голода, показанного в сцене снятия третьей печати. Однако, смерть и ад, эти два врага, лишь временны. Библейская весть заключается в том, что смерть – последствие греха. Смерть, однако, не является конечной реальностью. Книга Откровение ясно говорит, что наступит день, когда смерть и ад закончатся со второй смертью (20:14).

Смерти и аду дана власть над четвертою частью земли. Тот факт, что им дана власть, предполагает, что смерть и ад не имеют собственной, присущей им силы, они находятся под контролем Христа(1:18). Тот факт, что их власть ограничена четвертой частью земли, говорит о том, что каждая печать имеет отношение к одной четвертой части земли, и каждый всадник имеет власть над одной четвертью. Четыре коня параллельны четырем ветрам из Откр. 7:1, которые связанны с четырьмя углами земли (см. Примечание на Откр. 7:1).

Смерти и аду дана власть умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными. Во многих местах Ветхого завета меч, голод, мор и звери земные – это суды Божьи над Его народом наступившие в результате их грехов. Бог через Моисея сообщил Израилю о наказаниях, которые Он пошлет на них в случае не верности Ему и неповиновения завету. Он пошлет диких зверей, чтобы отнять у них детей и разорить их стада. Меч покарает их нарушение завета. Мор придет в их города. Он «истребит» у них хлеб, и они будут есть не досыта. (Лев. 26:21-26).¹⁸ Иезекииль объявил, что Бог пошлет на Иерусалим «четыре тяжкие казни Мои: меч, и голод, и лютых зверей, и моровую язву» (Иез. 14:21). Они должны были привести Израиль к покаянию. Продолжающееся упорство, однако, ужесточит эти суды и приведет к изгнанию и плену (Лев. 26:21-26; Втор. 32:4143). Здесь Иоанн рисует знакомую картину того, что происходит «когда Бог изливает Свою ярость на Свой непокорный народ»¹⁹

Всадник на четвертом коне изображает наиболее тяжкое положение. Он представляет усиление деятельности первых трех всадников. Таким образом, первые четыре печати описывают, что происходит в результате греха, но они дают надежду на фоне этой действительности. Как бы ни были эти бедствия тяжелы, это еще не конец. Как указывают соответствующие Ветхозаветные тексты (Лев. 26; Втор. 32), эти казни направлены на пробуждение Божьего народа и его покаяние. Христос все держит в Своих руках; сила смерти находится в Его власти.

Бедствия первых четырех печатей – всего лишь предвестники окончательного суда, который понесут те, кто отказываются от покаяния и противостоят Евангелию в своем неверии и упрямстве. Однако, наступит день, когда страдания и смерть, являющиеся последствиями греха, придут к концу. Верный Божий народ обретет жизнь в новом мире, который установится после Второго Пришествия (cм. Откр. 21:1-5).

Примечания

6:9 " Под жертвенником." В Ветхом Завете было два жертвенника. Жертвенник всесожжения находился во внешнем дворе храма, на нем жертвенные животные приносились во всесожжение. Внутри храма был жертвенник курения. Жертвенник, о котором здесь сказано, скорее всего, жертвенник всесожжения, а не жертвенник курения. Это ясно следует из того, что в Ветхозаветных храмовых ритуалах кровь выливалась к подножию жертвенника всесожжения. «А остальную кровь тельца выльет к подножию жертвенника всесожжений» (Лев. 4:7, 18, 25, 30-34; 8:15; 9:9). Слово «вылить», «пролить» так же используется в Откр. 16:6, где сказано о пролитии крови святых и пророков (явно под жертвенник, как указывает стих 7). Так как жертвенник всесожжения был вне храма, во дворе, то становится ясно, что сцена, описанная здесь, происходит не в небесном храме, но на земле, которую символизировал внешний двор храма. В относительно поздней Иудейской традиции считалось, что души праведников сохранялись под престолом благодати^.21

"За свидетельство, которое они миели. " Свидетельство, которое несли верные мученики и из-за которого они пострадали, не относится к «свидетельству Иисуса» (Откр. 1:2,9; 20:4; см. Примечание на Откр. 1:2), как полагают некоторые исследователи, но имеет отношение к свидетельству мучеников о Христе, которое в других местах книги названо «свидетельством» или «своим свидетельством» (11:7; 12:11; см. Примечание на Откр. 12:17). Такое понимание соответствует контексту видения о снятии семи печатей, которое, прежде всего, говорит о провозглашении Евангелия и его последствиях.²³ Свидетельство мучеников в Откр. 6:9 параллельно служению двух свидетелей из Откр. 11:3-10. Именно из-за верного свидетельства об Евангелии мученики переносили гонения и стали мучениками (см. Откр. 12:11).

6:10 "Мстишь. " Греческое слово ekdikeo («отомстить», «воздать по справедливости кому-либо») – это термин, предполагающий законное действие. Это слово, к примеру, используется в Лк. 18:3, где вдова умоляет судью «Защити меня от соперника моего» (Новый Интернациональный Перевод: «воздай по справедливости моему противнику») В Лк. 18:5 судья отвечает «эта вдова не дает мне покоя, защищу ее». Этот аспект законности ясно выражен в Откр. 19:2, когда Бог судит Вавилон и мстит ему за кровь, пролитую им (см. также Рим. 12:19).

"Живущим на земле. " Эта фраза часто встречается в книге Откровение и функционирует почти как термин для обозначения нечестивых, а именно тех, кто противится Евангелию и преследует верный Божий народ (cм. 3:10; 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2). Спасенные же святые названы в Откровении «живущими на небе» (Откр. 13:6), они царствуют в небесных чертогах (cм. Откр. 1:6; 5:9-10).

6:11 " Одежды белые. " См. Толкование на Откр. 3:18.

"Сотрудники их, и братья их. " Соединительная частица kai в Греческом здесь, скорее всего, употребляется в значении «то есть», «а именно». Таким образом текст дает два описания одной и той же группы людей.²⁴

 

" Дополнят число. " Греческое слово pleroo означает «сделать полным», «дополнить», «восполнить», «довести что-либо до завершения». Текст может означать либо, что число сотрудников, которые будут умерщвлены, должно стать полным (как переведено в NASB, NIV, NKJV, NRSV, RSV и др. переводах), либо, что сотрудники, которые будут убиты, должны достичь полноты в смысле характера (представляется, что именно это предполагает Перевод Короля Иакова (KJV)). Доводы из других мест книги Откровение поддерживают последнюю точку зрения (см. Откр. 7:13-14; 19:7-8). Переводчики обычно добавляли во фразу слово «число» исходя из их предположения, что Иоанн придерживался взгляда, что некое определенное число мучеников должно быть набрано прежде чем придет конец. Этот взгляд основывается на популярной традиции иудаизма, выраженной в 1-ой книге Еноха: «Сердца святых наполнены радостью, ибо число праведных принесено в жертву (достигнуто), молитвы праведных услышаны, кровь праведных принята перед Господом Духов».²⁵ Автор 4-й книги Ездры спрашивает: «Разве души праведных в своих темницах не спрашивают об этом, говоря: «как долго мы останемся здесь? И когда придет жатва воздаяния? И Иеремиил, архангел, ответил им и сказал «Когда число подобных вам станет полным»».²⁶ П