Нравственное богословие. 3 класс.

Киевская Духовная Семинария и Академия

Нравственное богословие. 3 класс.

Конспект лекций

Введение в нравственное богословие.

Необходимость изучения нравственного богословия.

Нравственное богословие как наука

 – это систематическое изложение православного христианского учения о нравственной жизни человека, о нравственном законе Божием, как общей норме человеческого поведения и основанных на нём частных нравственных отношениях и обязанностях христиан.

Нравственное богословие систематически излагает православное учение о том, что есть Воля Божия благая, угодная и совершенная (Рим. 13,2). И относительно жизни христианской, "как должно поступать в доме Божием", который есть Церковь Бога Живаго. (1Тим. 3,15).

Задача нравственного богословия:

  Нравственный идеал христианина. То есть, это путь ко спасению.

  Основная задача нравственного богословия – раскрытие идеи спасения человека, изъяснение пути ко спасению, пути следования за Иисусом Христом, изображение постепенного воплощения в себе образа Иисуса Христа.

Цель нравственного богословия

– привести человека ко спасению от греха и его последствий, привести к обожению, так как человек, пребывая в самости, есть юдоль греха. Самодостаточность греховна.

Спасение, само по себе, – отвлечённое понятие, которое получило свой конкретный смысл, как дополняющее определение, отвечающее на вопрос "от чего?" "Спасение" соответствует греч. swthria, от глагола swzw – спасать, сохранять, оно является однокоренным с прилагательным swV, saoV – целый, здравый невредимый, нетронутый. Спасение означает исцеление, приобретение целомудрия ума и здравия чувств и тела, освобождение от слабостей, немощей и болезней. Освобождение по-гречески                                                                                                  . В Новом Завете спасение означает избавление от опасности, смерти, болезни, а в положительном смысле – возвращение целостности и здоровья. Кровоточивая: "Если только прикоснусь к Нему – выздоровею" Мф.11,21., греч. swqhsomai "спасена буду".

Христианство и нравственное богословие понимают спасение в смысле избавления от внутреннего разделения, духовной смерти и вечного осуждения и избавление от греха, что является следствием отпадения от Бога.

Нравственное богословие должно вернуть природу человека в её нормальное состояние, через её исцеление и этим даровать ей возможности и способности к жизни вечной. в Царстве Божием. Бог создал нас для приобщения к Его Божественной природе, чтобы мы стали участниками Его вечности.

Человек может найти удовлетворение своим богоподобным свойствам и стремлениям только в Боге. В собственной духовной природе человек не владеет абсолютным содержанием, так как он – существо конечное, условное и ограниченное, хотя носит в себе идеал Абсолютного (в переводе с лат. absolutus – безусловный, неограниченный) – то есть это безусловное, совершенное начало бытия, свободное от каких-либо отношений и условий.

Достижение безусловного идеала осуществляется причастием к жизни божественной, путём приближения к Богу и уподобления Ему. Нормальная жизнь человека возможна только в общении с Богом. Человек должен жить в Нём, чтобы достичь вечного блаженства, то есть своего назначения.

"Жизнь вечная – это утешение в Боге" – прп.Иссаак Сирин.

Источники нравственного богословия

 Священное Писание Ветхого и Нового Завета – основные источники.

 Священное Предание – самый общий источник:

a) Догматическое учение Церкви.

b) Экзегетическое учение Церкви.

c) Агиография и агиология.

d) Литургика.

e) Гомилетика.

f) Канонические определения.

g) Нравственно-аскетическая литература.

Библиография

 Св. Феофан Затворник. "Качество христианского нравоучения", "Путь ко спасению".

 Арх.Платон (Игумнов). "Нравственное богословие".

 Маркинсон "Христианское учение о нравственности".

 Свт.Петр Екатериновский "Указание пути ко спасению".

 Еп.Варнава (Беляев) "Основы искусства святости".

 Добротолюбие.

 Еп. Феодор Поздеевский. "Смысл христианского подвига".

 

Как систематическое направление богословия, нравственное богословие стало формироваться в XVIIIв., но можно его развитие проследить с начала веков. Особо его стали развивать протестанты.

Патристический период.

Главные положения нравственности (см.Мф. и послания Павла).

Памятники периода: Дидахи, послания Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, "Пастырь" Ерма, "Апология" Иустина Философа, его же "Послание к Диогнету", творения Мефодия Патарского, Климента Александрийского, Григория Нисского, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоустого, блаженного Августина, блаженного Иеронима и Добротолюбие.

Первая попытка системно изложить христианское учение – в конце IV века: свт. Амвросий Медиоланский "Об обязанностях священнослужителей".

Он противопоставляет свой труд Цицерону, который использовал то же название. В целом период характеризуется особым интересом и углублённым рассмотрением вопросов христианской нравственности.

Поздневизантийский период.

Преобладание аналогии, повторение построений отцов прошлого. Творческих работ мало. Сотворение трудов – в Добротолюбии.

Никита Стифат, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Феодор Студит, Григорий Синаит.

Характерно продолжение мистической традиции, начатой в прошедший период св.Дионисием Ареопагитом, Макарием Великим, Максимом Исповедником. Для нравственного богословия особенно интересны Симеон Новый Богослов, Григорий Палама и их последователи.

Современный период.

Нравственное богословие уже развивается, как самостоятельная богословская дисциплина, отдельно от пастырского богословия и догматического. В XVIII веке Феофан Прокопович ввёл в программу "Курс нравственного богословия" в Московской Духовной Академии, Киевской Духовной Академии и Троице-Сергиевой семинарии.

Митрополит Платон в "Сокращённом богословии" 1765 изложил систему христианского нравственного учения, которая имела большой успех и ставшей пособием в духовных учебных заведениях.

Из русских богословов курсы нравственного богословия разрабатывали:

*  еп.Иннокентий (Смирнов), Пензенский и Саратовский; 1821г. прот.Иоаким Кочетов (законоучитель Царско-Сельского лицея);

*  архим. Платон (Фивийский) – ректор Владимирской Духовной Семинарии, 1854г.;

*  прот. Петр Солярский;

*  прот. Иоанн Колколиванов;

*  прот. Иоанн Янышев;

*  проф. Горнев 1908г.

Особо отметим Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова.

В этот период заметно влияние западного ренессанса. Параллельно с этим на Руси возвращаются ко Св.Отцам. Переводится "Добротолюбие" сначала Паисием Величковским на славянский, а потом Феофаном Затворником на русский язык.

Расцвет старчества. Систематическая деятельность в монастырях и духовных заведениях по переводу и изданию творений Св.Отцов. В Киеве – Блаженного Августина и Иеронима и т.д.

Этимология термина "нравственное богословие".

Нравственный (синонимы): моральный и этический. eqoV – очаг домашний или стойло – впервые использовал Аристотель. А цицерон первым использовал "мораль".

1 Кор.15,33; Деян.16,21; 26,3 – использование термина "обычай". Родственное слово эксо или эго (постоянство, оседлость, образ жизни и деятельности) встречается у Гомера.

Это слово стали противопоставлять "танафи" – страсть, влечение, болезненное состояние (родств."пафос").

Моралис – нравственный. Моралис нрав. Мовис мовеон – движущая воля, а потом "поведение" и "обычай". Русское слово "нравственный" сходно с "нравиться", отсюда "нрав" указывает на силу, ищущую удовлетворения в том, чтобы нравиться.

"areth" (греч) – добродетель, от "areskw" – нравиться ­– то качество, по которому предмет нравится. Добро нравится внутреннему человеку, который "находит удовольствие в Законе Божием" (по Рим.7,22).

В глубине души всякий, даже самый тяжкий грешник сознаёт, что всё нравственное – прекрасно и совершенно и оно должно быть целю жизни, но греховная природа влечёт в сторону зла.

"нравиться" – может указывать на привлекательный характер нравственного добра, в его идеальном состоянии.

Без присутствия высшего священного начала жизнь становится унижением и пошлостью. Преодоление обречённости, бессмысленности достигается при общении с жизнью Церкви, через Таинства, которые воссоздают человека для вечной жизни в Боге.

Этика (греч. eqoV – нрав, характер, привычка, обычай) – так обозначают учение о морали и нравственности.

Мораль (лат. moralis – нравственный) – это идеальная программа, которая ориентирована на разумное и доброе.

Разница между моралью и нравственностью:

мораль касается объективной, общественной стороны явления.

нравственность – это субъективная, индивидуальная сторона того же явления. То есть считается, что мораль ­– это те нормы, которые извне ограничивают нашу свободу. (Роман Янушкявичус. Основы нравственности. Москва,2000).

4. Определение понятия "нравственность".

Это согласное с нравственным Законом Божиим, как нормой человеческого поведения, более-менее прочное настроение воли человека, возбуждающей в нём известное приятное чувство и выражающееся в известных внешних действиях или поступках. Это можно уподобить дереву, узнаваемому по плодам.

(Мф.7,17-20) "Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые..." – Так и нравственность человека определяется его поступками, которые выражают это настроение человека. "Царство Божие внутрь вас есть" (Лк.17,21). Оно не дается нам готовым, а "усилием берётся" (Мф.11,12) путём продолжительной и упорной борьбы с живущим в нас грехом, воюющим против христианского Закона Божия (Рим.7,14-25).

Римо-католичество.

Все нравственно-практические явления в католицизме, которые отличают его от Православия, – следствие отличий в догматике. Со стороны своей догматики ка­то­ли­цизм представляет собой чисто юридическое воззрение на христианство. В нём всё направлено к тому, чтобы как можно меньше способствовать внутреннему сво­бод­ному отношению верующего к христианской истине. Папа – видимый образ Хри­ста на земле или наместник Его, носитель и податель прощения грехов для всех же­лающих, и opus operatum – т.е. совершённое действие ­– подразумевает чисто юри­ди­ческое совершение таинства, не требующее от верующих ничего, кроме жела­ния при­нять действие иерархии. Лишение народа Св.Крови в таинстве Причащения, – это укрывание от народа смысла Причастия. Слепая вера и отсутствие всякой дея­тель­ности (сознательности в усвоении таинств) – вот что предлагается Римо-ка­то­ли­ческой церковью. В основу нравственной жизни полагается юридическое воз­зре­ние на Искупление. Отсюда католичество не может быть терпимым к инако­веру­ю­щим и инакомыслящим, ® практика иезуитов. Это связано с фанатизмом. Главный прин­цип иезуитов: "цель оправдывает средства." То есть с помощью этой доктрины все смертные грехи становятся простительными. Сам тип католической праведности и святости носит внешний характер искусственной экзальтации (чувствительность, восторженность).

Читая жития святых Римо-католической церкви, обязательно заметим следы чувственности. На иконах – неестественные позы, закатившиеся глаза и т.п., но нет ни глубины, ни искренности религиозного чувства. Всё это – порождения католической догматики.

Вне христианства им не хватает средоточия в личном и живом Боге – высшем образе нравственного совершенства[2] и источнике нравственного возрождения[3].

Христианская нравственная идея относится к идеям естественной нрав­ствен­но­сти как полное и содержательное к абстракции. Естественный человек имеет со­весть и нравственное сознание: Рим.11,6 "Потому что не слушатели закона правед­ны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут." Но он не может без помощи благодати постигнуть в жизненной полноте и определённости нравственные идеи. "Божие никтоже весть токмо Дух Божий." 1Кор.2,11

Православная догматика имеет право требовать от православного моралиста особого, отличного от других исповеданий, изложения нравственных истин, вполне согласного с духом и учением Православной Церкви. Нравственное богословие тесно связано с догматическим богословием как теория с практикой, как убеждения и жизнь. Истины христианского вероучения не так абстрактны, как кажется. Для на­ше­го поведения не безразлично, будем ли мы смотреть на Бога как на грозного власто­­любца, способного упиваться кровью, или же, как на источник любви и мило­сердия. Человек старается быть таким, как представляет себе Божество – образ совершенства. "eqoV человека есть его божество" – Гераклит.

Для язычника Бог – это кровожадный властелин, поэтому язычники не считали кровожаднсть злом.

Для христианина Бог – это Любовь и источник милосердия, отсюда заповедь о любви как начале нравственности. Поэтому христианин должен стараться творить дела милосердия.

Понятие свободы.

Любой нравственный поступок предполагает свобоное действие; где нет та­кой свободы и сознания законности этого действия, – там нет ничего нравственного. По­тому в основе нравственного поведения лежат свобода воли и сознания – что мож­но, и что нельзя делать – т.е. нравственный закон. Первое условие нравст­вен­ной деятельности человека – его свобода, т.е. сила нашего самоопределения, кото­рая удерживает или усиливает желания и действия. Человек постоянно выбирает меж­ду добром и злом. Свобода останавливает волю или возбуждает её, сообщает мо­раль­ный характер нашим поступкам. За наше действие или бездействие нас могут настолько хвалить или порицать, насколько мы были при этом свободны. О нравственной ценности поведения человека можно говорить лишь по степени его свободы.

Чем больше свободы в поступках – тем выше их нравственная ценность: "Для нравственной жизни человека свобода так же необходима, как кислород для физи­че­ской жизни" – Константин Ушинский. "Сознание свободы составляет необходимое усло­вие нравственной жизни, она – та красная нить, которая связывает в одно целое "всю нравственную область и отличает её от всякого другого рода деятель­ности" ­ – митр.Антоний Храповицкий.

Если нет свободы – нет и нравственности (добро, творимое по принуждению – не нравственно).

Виды нравственной свободы

Существенными признаками личности (души) являются:

 разум и самосознание;

 свобода воли;

 нравственное чувство или совесть.

Нравственное самосознание (сознание себя сыном Божиим, рабом Иисуса Христа) – это одно из начальных условий, исходя из него, душа определяет себя к деятельности. Приняв решение, человек реализует его и нравственное содержание этой реализации согласно определённой нравственной цели. Свободная воля лишь тогда свободна, когда она во всех своих действиях следует своему нравственному закону. Необходимо различать троякое состояние нравственной свободы человека:

Свобода формальная (психологическая);

 это свобода выбора, способность человека добровольно определять себя к деятельности в том или ином направлении (добра или зла), делать себя рабом Бога или греха: Быт.2,16-16; Втор.30,15-19; Мф.16,24; Мф.19,17.

"Бог насильно не влечёт нас. Он дал нам избирать худое и доброе, чтобы мы были добры свободно..., ибо где нет произволения ­– там нет и добродетели. Надобно убедить душу, чтобы она по своей воле сделалась доброй," – Иоанн Златоуст.

Детерминизм – отрицание наличия в человеке свободы выбора. Привер­жен­цы этого взгляда свидетельство о том, что человек в действиях и поступках свободен, называют самообманом.

"Человек в своих решениях и действиях всегда определяется мотивами (побу­ди­тельными причинами к действию" и действует человек с неотвратимой необхо­димостью под влиянием более сильных мотивов", ­– автор неизвестен.

Видные представители детерминизма: голландец Спиноза XVIIв. и немец Шопен­гауен XIXв. Так называемый "богословский детерминизм" выражали блж. Августин и Кальвин.

В силу свободы воли человек способен делать выбор между многими побуж­де­ниями и не всегда отдаёт предпочтение сильнейшему, но более законному. Эта способность человека к самоопределению в мотивах и есть формальная или психологическая свобода.

Детерминизм противоречит общехристианскому опыту. (Пример: покаяние, мученичество).

Индетерминизм – утверждение, что воля совершенно не зависит от мотивов ­– это учение противоречит опыту. У каждого человека есть определённый нрав­ствен­ный характер, навык в добре или зле. То есть, его воля привыкла действовать в определённом направлении. Это говорит о том, что она не носится безразлично над всеми побуждениями, а руководствуется мотивами определённой группы (т.е. выбирает мотивы). 1Пет.2,15-16; 2Пет.2,19.

"Человек не имеет абсолютной безусловной свободы, такой высшей творче­с­кой свободой обладает только Бог. Таким образом, наша свобода воли – это не бес­при­чинное хотение, а выбор между различными мотивами, и эта способность само­определения выбора мотива и решения – и есть формальная свобода" – архим. Платон.

Существуют и крайние индетерминисты, учение которых принимает одно­сторонний ложный характер, они говорят, что свобода человека есть его полная власть поступать так, как ему хочется. Таким образом, в их понимании свобода человека – это полный его произвол, полная власть поступать по любому своему желанию или капризу. На ложную приманку такой "свободы" часто уловляются многие люди. Конечно, это не свобода, а злоупотребление ей, извращение её. "Человек не имеет абсолютной безусловной свободы. Такой высшей творческой свободой обладает только Всемогущий Бог." – иг.Филарет.

Пс.100,1:"Милость и суд воспою Тебе, Господи": детерминизм отрицает суд, т.к. суду подлежат только свободные личности, а индетерминизм отрицает милость: где полная свобода, там нет врождённой греховности, а значит, нет и не может быть искупления и помилования. Т.о., обе крайности противоречат св.Писанию. (ин.Ир.)

2) Свобода реальная (истинно-нравственная свобода).

Если формальная свобода осуществляется в выборе решения, в действии она переходит в реальную свободу. Таким образом, формальная свобода человека переходит в реальную свободу, после первого же его выбора, склонения к добру или ко злу, потому можно различать свободу реально злую и реально добрую. Освобождение от рабства греху, от преобладающей склонности ко злу, получает человек, приобщаясь к жизни Христовой. После обращения ко Христу в освящении таинством крещения человеку возвращается та формальная свобода, которую он потерял в грехопадении. С помощью Божией благодати он может более и более побеждать свои греховные склонности, греховный закон своей плоти. Рим.7,19-24: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?"

Если человек устремлён к добру, то в этом случае он имеет реально добрую сво­боду: "Настоящий христианин, вступая на поприще нравственной деятельности с со­знанием своего долга работать Христу, имеет одну исключительную цель – ходить по воле Его, дав обет на то, пламенеть ревностью, а главное – принять силу." – Феофан Затворник. Всякое новое склонение воли человека к добру или ко злу закрепляет в нём то или иное настроение, создавая навыки к действию в определённом направлении. Так, укрепляясь в добром или злом, реальная свобода постепенно переходит в идеальную в обоих видах (т.е. идеально-добрую и идеально-злую).

Свобода идеальная.

Такое состояние свободы, которое в Св.Писании названо рабством правед­но­сти Рим.6,18 или рабством греху Ин.8,34. Когда воплощение свободы в реально-добром или реально-злом проявлении становится до того полным и всесторонним, что поворот в противоположное состояние представляется уже безусловно невоз­мож­ным. Только идеально-добрую свободу можно назвать истинной или нрав­ствен­ной свободой. Эта свобода есть задача нашей жизни. Её отличительная черта – не­уклонное стремление человека к добру, явное сознание нравственной свободы возможно только при чистой нравственной жизни.

Только в Иисусе Христе и через Него человек становится истинно свободным, получая через духовное возрождение все необходимые силы: Ин.8,31-32; Рим.6,17; Рим.8,2; Ин.8,38. "Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя." "...Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти"

Зло является в человеке какой-то внешней, не зависящей от него силой, лиша­ющей его свободы и подчиняющей законам физической необходимости. Таким образом, только существенное добро служит залогом и показателем нравственной свободы.

Воспитание такой нравственной свободы, сообщение воле и жизни нрав­ст­вен­ного доброго направления – и есть задача земного подвига человека христи­анина. То есть, наша задача – богоуподобление. Эта задача требует от человека усилий и борьбы с греховными влечениями, что возможно только при помощи Благодати Божией. Филип. 3,13-14.

Категории сил души

(варианты,которые встречаются в учении Св.Отцов, их 4):

1. а) ум (он рождает мысль или внутреннее слово)

б) чувства

в) воля.

2. а) ум;

б) слово;

в) дух.

3. а) сила словесности (ум);

б) сила желания (воля);

в) сила мужества (ярость).

4. а) ум или дух;

б) разум или интеллект;

в) свобода самоопределения.

Григорий Синаит указывал, что образ Божий в человеке устроен по образу Св. Троицы: "По сему примеру человек носит слабый образ ниезреченной и начало­образной Троицы, показывая и в этом своё по образу Божию создание."

"В силе словесности напечатлён Образ Троицы... Что же такое Образ Божий, если не ум?" – Иоанн Дамаскин

"Образ в том и имеет сходство с Первообразом, что исполнен всякого блага." – Григорий Нисский.

Человек носит образ Божий в высших свойствах души:

а) бессмертие души;

б) свобода воли;

в) разум;

г) способность к чистой и бескорыстной любви.

Некоторые отцы, как Ириней Лионский, Григорий Палама, Григорий Нисский считали, что не только в душе, но и в теле человека заключается образ Божий.

По причине привязанности души к телу, образ Божий динамично охватывает всего человека. По учению Филиппа Пустынника, человек оказался на земле высшим существом, наделённым властью над всем остальным тварным миром: "Как Бог всех содержит владычество, также дал и тебе власть над бессловесными и животными" – в его произведении "Зерцало" душа разговаривает с телом.

Величайший дар Бога человеку – "самовластие, власть над собой, свобода воли." Три высшие духовные способности (по Филиппу):

1. Словесная (to logikon);

2. обладательная (to arcikon);

3. самовластная (to autexikon).

Эти три силы и составляют в человеке образ Божий.

"По образу убо Бог дарова" – Филипп Пустынник.

Душа (дух), ум, внутреннее (мысль) – "они есть языком произносимые", то, что говорится во вне, т.е. слово, напоминают Троицу: "Неразлучаемы они когда-либо (силы души) или, сверх того, рассекаемы, или, отнюдь, расстоят друг от друга. Три эти (силы) также, как и Отец никогда не может отлучиться от Св.Духа или Сына же и Слова. Едина сила Тех и едино Царство также и этих, устроенное по образцу естество едино и неразлучно: ум и душа (дух) и слово." – Филипп Пустынник.

Подобие Божие человек должен достигать; оно состоит в гармонии трех сил души по подобию взаимопроникновения в любви Лиц Пресвятой Троицы и устремлений этих сил (всего человека) к Богу.

"Выражение "по подобию" означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека." – Иоанн Дамаскин.

"По образу Божию есть всякое свойство разумное, по подобию же – одни добрые и мудрые." – Максим Исповедник.

По Филиппу Пустыннику (Монотропу) подобным Богу человек бывает, когда по­ступает кротко и милостиво: "путём уподобления возводясь к Нему". В процессе бого­уподобления человек совершенствуется как личность. Личность больше приро­ды, она содержит природу и, в определённом смысле, свободна по отношению к ней. Избирая добродетель, личность совершенствует свою природу. Вместе с тем доб­ро­детель, жизнь ­– это послушание Богу и отказ от своеволия, от собственной влас­ти над природой, в этом отказе от своей самости, от желания самоутверждения, че­ловек обретает подлинную духовную свободу. Ин. 8,31-32: "Если пребудете во Мне, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными."

Жертвуя своей природой ради любви к Богу и к ближнему, человек духовно обо­гащается. Кто теряет душу ради Христа и Евангелия – тот обретёт её в вечной жизни в полноте обожения. Мф.16,25. "Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её."

Ин.12,25. "Любящий душу свою погубит её, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её для жизни вечной."

Напротив, если человек руководствуется природными инстинктами – он деградирует как личность. Несоответствие между образом и подобием, искажение в себе образа Божия, станет источником вечных мучений.

Евангельские советы.

В христианском нравственном учении различают так называемые "советы", в от­личие от Евангельских заповедей. Говорят, что исполнение этих советов необя­за­тель­но для всех и составляет нечто сверхдолжное, так что христианин, исполня­ю­щий их, отличается высшим нравственным совершенством, при этом ссылаются на бе­се­ду Иисуса Христа с богатым юношей. В ней Спаситель различает 2 пути к бла­жен­ству: 1) исполнение заповедей, необходимое для всех людей; 2) высшее совер­шен­ство, за которое обещается высшая награда на небе. Путь этот – в полном сле­до­вании за Иисусом Христом. Подтверждение этого мнения находят в самом Св. Писании, где различают заповеди (как обязательное для всех правило жизни) и так называемые советы (как особенные, не для каждого обязательные предприятия).

В Св.Писании встречается много советов, обращённых к отдельным лицам, находящимся в определённых условиях и обстоятельствах жизни (совет юноше о продаже имения Мф.19,21, совет Павла коринфянам оставаться по нуждам совре­мен­ности в состоянии девства 1Кор 7,8; 25-26).

"Такой взгляд на евангельские советы присущ римо-католическим бого­сло­вам, а православной точкой зрения является мнение, что нет никакого основания раз­личать в нравственном поведении человека должное и сверхдолжное, ибо всё то, что ведёт человека к нравственному совершенству, есть для него безусловное и обязательное требование. Закон как выражение воли Божией и эти евангельские со­ве­ты – это те же заповеди Божии, безусловно обязательные для лиц, находящихся в известных условиях. Это тот же закон, только в его индивидуальном выражении" – так говорит Шиманский; Мф.5,48; Лк.17,10; Пс.118,196; Мф.19,16-21; Мф.19,10-12.

Последняя ссылка указывает на тех, кто может вместить. Шиманский: "да вме­стит" – это не совет, а положительное нравственное требование, а "кому дано" и "кто может вместить" указывает на тех людей, для которых достижение Царства Не­бес­ного и нравственного совершенства невозможно без подвига безбрачной жизни. Из этого следует вывод, что в нравственном учении евангельские советы имеют зна­че­ние заповедей Божиих, но только в применении их к складу жизни тех или иных лиц: "Вообще нужно помнить, что Православная Церковь не ставит перед людьми раз­личных нравственных идеалов – высших и низших, а всем указывает один идеал – богоподобие и одну цель – богообщение, но пути к этому идеалу могут несколько изменяться в зависимости от индивидуальных особенностей человека," – Шиманский.

Вопрос несколько сложнее; Авва Дорофей так говорит о Евангельских советах: "Заповеди Христовы даны всем христианам и всякий христианин обязан исполнять их, они – дань, должная царю, и кто отрекающийся давать дань царю избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дань царю, но приносят ему и дары – такие сподобляются великой чести, наград и достоинств... Дары же сии суть: девство и нестяжание. Это не заповеди но дар, ибо нигде не сказано в Писании: не бери жены, не имей детей."

По поводу Евангельского юноши Авва Дорофей:

"Он не сказал: "продай имение твоё" повелевая, но советуя, ибо слова:"аще хо­ще­ши" – не слова повелевающего, но советующего." Поуч. 1-е "об отвержении мира"

Зорин в труде "Аскетизм по православному учению" (своё утверждение обосновывает ссылкой на Григория Нисского и Григория Богослова): "Никакая достигнутая человеком ступень совершенства, как бы она ни была высока, не может и не должна считалься окончательной, верховной, достаточной, так что на ней можно было бы остановиться и успокоиться – нравственное совершенствование бесконечно. Никаких пределов и границ для него не существует. Требование нравственного совершенства в связи с идеей богоподобия никогда не позволит человеку остановиться на каком-либо пункте своего нравственного развития. Напротив, оно непрерывно побуждает его раздвигать границы своего нравственного развития, в направлении к безусловному идеалу всякого совершенства, живому отображению в себе Бога, путём действительного уподобления Ему."

Григорий Нисский: "Непрестанное возрастание на пути к лучшей жизни – вот до­ро­га к совершенству души, ведь для того, кто совершает подобное восхождение на протяжении всей жизни, нет ничего невозможного в том, чтобы постоянно ока­зы­вать­ся выше самого себя. Его жизнь оказывается подобна орлу, кружащей в за­об­лач­ных высотах, по воздуху мысленного восхождения."

Симеон Новый Богослов: "Внешний мир христианский не сподобился, не потрудился достигнуть иного века и воскресения из мертвых, где ни женятся, ни замуж выходят, но бывают как ангелы на небесах."

Ещё одно мнение, по которому "евангельские советы" есть точный и верный путь к совершенству, заповеданный нам Иисусом Христом, который не может вместить в себя внешний христианский мир. Люди внешнего мира "... трудятся над продолжением века сего, продолжением тленного, смертного бытия, им неведомо иное бытие, вечное, бессмертное, ангельское, неведомо воскресение, бывающее здесь прежде общего воскресения." ("Умное делание потворениям Св.Отцов").

О нравственном действовании

Коллизии обязанностей

Это такое стечение обстоятельств в жизни человека, когда он оказывается в необходимости в одно и то же время исполнить две или несколько обязанностей, так что, исполяя одну, необходимо делается преступником другой и третьей.

Наличие их объясняют тем, что в человеке нравственный порядок нарушен. Человеческий грех внёс расстройство в человеческую жизнь и природу. В жизни Иисуса Христа их не было, так как Его жизнь была идеально совершенна, к чему должен был стремиться и человек.

Во избежание коллизий, необходимо позаботиться о распределении своих дел и времени. Эккл.3,1.

Необходимость следить, чтобы не принимать ложных коллизий за истинные. И высшую обязанность необходимо предпочитать низшей. Высота обязанностей важнее широты их. Главное правило для разрешения их – совесть, христианская мудрость или навык к различению добра и зла. Евр.5,14.

Апостол Иаков говорит, что Господь может Сам научить после усердной молитвы. (Иак.1,5).

Обещанное верным научение (от Иисуса Христа): Лк.12,11.

Кто водится Духом Святым, тот из самых трудных обстоятельств выйдет победителем.

Понятие о добродетелях.

Возрасты духовной жизни.

Их различаю три:

 Рабство (младенчество);

 Наемничество (юношество);

 Сыновство (мужество, возраст совершенный).

Ин.8,12; Гал.4,17; 1Кор.3,11; 1Ин.2,11-12; Еф.4.13-14; Евр.6,13-14.

Святые Отцы укажыввают на три степени: новоначальные – успевающие – совершенные. Или: обращение, очищение, освящение. (Лествица. Слово 26).

В этих возрастах страсти и добродетели действуют по-разному. Перво­началь­ным не перенести искушений другого возраста и не вместить его духовных дарова­ний. "Во всех твоих начинаниях, образах жизни, в подчинении ли ты находишься или не в подчинении, видимое ли твоё дело или духовное, – да будет это тебе законом и пра­вилом: испытывай, истинно ли Бога ради оно совершается.... ибо в нас всё дела­ется согласно с Волей Божией, что и есть успеяние в смирении. В средних – пре­кра­ще­ние внутренних браней, в совершенных – умножение и изобилие Божественного све­та." Преп. Иоанн Лествичник. То есть, в первую очередь необходимо снискание смирения.

Новоначало=ьный (состояние раба)

После пробуждения от сна греховного человек всегда оказывается на первой ступени, где задерживается долго, и должен основательно над собой поработать. Перескочить на вторую или третью невозможно, а для тех, кто попытается это сделать – гибельно.

Рабский страх характерен в этом возрасте; человек боится геенны, уготован­ной ему им самим. Он боится страшного ответа, который должен будет дать Богу за грехи. Он не смеет надеяться ни на что. Ведь его преследует страх смерти. В мину­ты отчаяния зовёт на помощь надежду и милосердие Божие, чтобы уныние не меша­ло идти своим путём и не потопило душу в глубине безнадёжности. Всё дело тех, кто находится на этой ступени, ограничивается телесными трудами: послушание, мужество, слёзы, частая исповедь, труд, уничижение, сокрушение, братолюбие, непамятозлобие, кротость, простая вера – по Иоанну Лествичнику.

Постоянно совершенствоваться в этих делах и есть труд новоначального. Ему неоходимо познать свою духовную нищету. Бог смотрит не на количество трудов, а на качество, на степень усердия.

Средний (наемнический).

Расчистка почвы под посев, освобождение сердца от страстных приражений. Никто не похвалит земледельца, если он сложит руки. Требуется оплаканную слезами и скорбями душу засеять семенами добродетелей, к чему теперь располагает и само духовное состояние.

Мучение совести умаляется. Человек ещё мучится за грехи, но постоянно испытывает на себе всю любовь Божию к грешнику. От многих грехов он воздерживается. Если падает – то по немощи и недальновидности. Человек таким образом переходит в состояние наемника. Он уже не раб, так как после исповедания грехов получил прощение. Живёт он новой, чистой жизнью и надеется получиьт спасение, как бы плату за свои подвиги. Он усиливает свои подвиги, с ревностью принимает скорбь, а если она не приходит, то сам себя оскорбляет, мучает, смиряет. Задача этого возраста – окончательно уничтожить страсти и насадить чистоту ума и сердца, без которых "никтоже узрит Господа". Евр.12,14, а без добродетели невозможно очиститься от страстей, так как за исполнение Евангельский добродетелей на человека сходит Благодать Божия.

Страсти уничтожены и доброждетели взращены, но не хватает благодати Святого Духа и Его пришествие – главная цель разумного подвижничества. Как сообщающий кости к костям, трудится без пользы, если они останутся без души, так и подвиг без Духа мёртв.

[1] Силлогизм – сложное утверждение, основанное на двух посылках.

[2] Мф.5,48. "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный."

[3] Ин.14,6 "Аз есмь путь и истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня."