Два преданных Бабы по имени хаббу миян и баббу миян

У наваба Лакнау в Индии было два сына по имени Хаббу Миян и Баббу Миян. Наваб был верным преданным Бабы, и два его ребенка тоже очень любили святого. Они открывали Бабе все тайны своей ду ши, а он подолгу слушал их. Однажды по просьбе двух братьев Девраха Баба, свесив ноги, сидел на краю мачана. Братья же совершали поклонение его святым стопам. В какой-то момент Баба выразил желание, чтобы ему омыли стопы, и два его ученика начали приготовления. Но, зная, что Баба любит, чтобы его приказы выполнялись немедленно, Хаббу и Баббу начали лизать его стопы, которые были покрыты куркумой, землей и пылью. Так они совершили омовение стоп Бабы и смыли всю куркуму, землю и пыль. Стопы выглядели так, как будто их омыли водой. Некоторые ученики Бабы возмутились, сказав, что они никогда не получали такой возможности. Баба ответил, что теперь она у них появилась, и они могут тоже полизать его стопы. Но эти ученики, пошептавшись друг с другом, отказались, так как тогда бы им пришлось соприкоснуться и со слюной этих братьев-мусульман, которые лизали стопы Бабы перед ними. Они промолчали. Тогда Баба ответил, что не может поделать ровным счетом ничего, если у них в сердце нет благостного чувства преданности, которое есть у братьев-мусульман в избытке. Услышав это, все последователи Бабы устыдились, а он, несмотря на их просьбы, не разрешил больше

выполнять служение своим лотосным стопам. Он сказал: «Дети мои! Это была волна чистой преданности, которая уже сошла на нет».

Со святых губ Девраха Бабы слетело учение, идущее из глубины его сердца.

Ahaha nath mai ka jug jayan Bhukhey bagh ke kam na ayan.

В конце 18 столетия Баба бродил по густым джунглям Уттаркханда (Индия). В то время он был безразличен к жизни, чувствуя полнейшую отрешенность по отношению к своему столь долгому жизненному пути, который он уже прошел. Он размышлял о том, что, оставив физическое тело, он сможет отдать его животным в качестве пищи. Таково было его решение. С этим намерением Баба дошел до озера в джунглях, куда дикие животные имели обыкновение приходить пить воду. Он сел на берегу водоема в сидхасане и вошел в высочайшее состояние нирвикальпа самадхи, или безмысленного транса. Он сделал это для того, чтобы животные, почуяв запах его тела, использовали его как пищу для себя. Так Девраха Баба мог бы оставить физическое тело и прекратить свои божественные игры на планете Земля. Баба находился в этом состоянии на протяжении месяца, не имея никакого представления о том, что происходит во внешнем мире, и ни одно животное не коснулось его тела. Но постепенно осознание реальности стало возвращаться к нему. Он был недоволен тем, что ни один зверь не притронулся к его телу. Неподалеку от озера находилась пещера, в которой жил старый тигр. Так как он был очень стар, то не мог охотиться и добывать себе пропитание. Иногда он голодал. Попив воды из озера, тигр обычно лежал в своей пещере. Когда другие животные приходили на водопой, он пытался охотиться на них, но безуспешно. Поэтому Девраха Баба решил отдать свое тело на съедение этому старому тигру. Он вошел в пещеру и сказал: «Ты можешь съесть мое тело, чтобы утолить свой голод». Но тигр, к его большому удивлению, повел себя как домашняя собака. Он спокойно смотрел на Бабу и вилял хвостом. Тогда Баба вложил свою руку ему в пасть, чтобы он мог почувствовать вкус плоти. Но тигр не только не откусил руку, но просто выплюнул ее. Так повторялось несколько раз. Потом тигр громко зевнул, развалился на земле перед Бабой и крепко заснул.

Тогда Баба сказал по этому поводу:

Ahaha nath mai ka jug jayaun.

Bhukhey bagh ke kam na ayaun.

Девраха Баба сказал: «Дитя! Видя, что Бог хочет противоположного, я тут же отказался от намерения покинуть тело. Йог не должен испытывать привязанности к своему физическому телу. Истинный адепт постоянно погружен в состояние божественной радости своей ду ши (Атмана). Ему не нужно никуда ходить. Он сам своим присутствием освящает Матхуру, Каши, Курукшетру, реки Ганг, Ямуну, Сараствати. Такой йог - великий непоколебимый преданный Бога.

Evam satata yukta ye bhaktastwam paryupasate.

Ye chapyakshara mavyaktam tesham ke yoga vittamaha.

............ Бхагават Гита (Часть 12)

Арджуна спросил: «О Кришна! Кто больше предан: тот, кто постоянно погружен в медитацию на твое имя и форму (Сагуна рупа) или тот, кто поклоняется тебе в твоем не обусловленном формой аспекте, Сат-Чит- Ананде (Существование-Осознанность-Блаженство)? Кто, по твоему божественному мнению, более великий преданный?» Господь Кришна сказал:

Mayyaveshya mano ye mam nityayukta upasate.

Shradhaya parayo petaste mai yuktatama mataha.

Я думаю, что среди йогов величайший тот, кто, постоянно концентрируясь на мне, поклоняется мне с глубокой верой в аспекте Сагуна (форма с именем).

Ye twaksharama nirdeshyam awyaktam paryupasate.

Sarwatra gama chintyam cha kutastha machalam dhruvam. Sanniyamendriya gramam sarwatra samabuddhayaha.

Te prapnuvanti mameva sarwa bhuta hite rataha.

Но те преданные, которые обрели контроль над своими чувствами, прекрасно медитируют с ясным сознанием на мою космическую форму, которую невозможно представить и которая находится за пределами познания ума. Она вечна, недвижима, бесформенна, нерушима, и Сат-Чит- Ананда, Бог, всегда непрестанно работает на благо всего космоса. Такие йоги с единым видением союза души со всем сущим также достигнут меня.

 

Глава 19