Основные очаги развития культуры древнего мира: Древняя Индия, древний китай, античность

 

Освоение индийского субконтинента началось во второй по­ловине 2-го тысячелетия до н. э., шло с севера и было связано с приходом индоариев. Это освоение было медленным, обусловлено как сравнительной замкнутостью Индии и, в частности бассейна Ганга, так и специфи­кой социально-политической структуры (варны) и системы духовных Ценностей.

Индия в середине 2-го- середине 1-го тысячелетия до н. э. с ее спе­цификой в сфере материальной и духовной культуры не была даже в потенции грозным соперником какого-либо из отдаленных от нее естественными преградами ближневосточного государства.

Ситуация в Китае в некотором отношении была сходна с индий­ской. Открытые лишь с севера территории долины Хуанхэ были до­ступны преимущественно полукочевым этническим общностям либо племенным протогосударствам. Китайцы не представляли собой ка­кую-либо угрозу не только для ближневосточного региона, но даже и для соседнего индийского субконтинента, контакты с которым тоже едва ли могли осуществляться. Специфика системы ценностей Китая отличалась тем, что главным в жизни людей считалось ес­тественное, природное начало, а к потустороннему миру и к его естес­твенной вершине - Небу, они относились с должным почтением, но не более того. Китайцы стремились познать и соединиться с естественным ритмом природы, слиться с ее процессом, стать ее целостью.

Рис. 176. Индия

Рис. 177. Глиняный сосуд, украшенный орнаментом из птиц и растений. Чанху-Даро

Сравнительный анализ особенностей обеих великих азиатских культур Индии и Китая показывает, что они на первых порах свое­го существования не так уж сильно отставали в своем развитии от обществ и государств ближневосточной древности. Их объединяет то, что в обеих цивилизациях не было причин обращать внимание на внешний мир. Оба они — и особенно Китай — вообще очень мало знали о нем. Для Китая весь мир был Поднебесной, а под Небом жили только китайцы, да еще досаждавшие им и пока что не воспринявшие китайскую культуру варварские полукочевые племена, либо кочевни­ки более отдаленных северных территорий. Для Индии даже эти све­дения и такое восприятие мира было третьестепенным, так как все ос­новное внимание население под влиянием жрецов-брахманов уделяло проблеме отношений собственного сознания с внефеноменальным миром, возможности соединения своей души с всеобщей душой-брахмой. Каждый прежде всего заботился о своем месте в кармическом круге колеса сан-сары, определявшего характер реинкарнации всего живого, и поэтому мало думал о проблемах мира земного.

Индия и Китай жили собственной жизнью и представляли собой своеобразные замкнутые миры, расширявшиеся.в основном за счет не­освоенных территорий к югу от долин Ганга и Хуанхе, где в середине 2-го тысячелетия до н. э. возникли первые очаги цивилизации. Они слабо общались друг с другом, и вплоть до завоеваний Александра ни один из них практически не соприкасался с народами и государствами ближневосточной древности.

4.5.1. ОСНОВНЫЕ ПАМЯТНИКИ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИОЗНО-ФИ­ЛОСОФСКИЕ ТРАДИЦИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

Индия дала миру одну из наиболее развитых древних цивилизаций, а ее богатейшие литературные источники, пе­редавшиеся первоначально в устной форме, дают возмож­ность понять высокий уро­вень сознания и духовности людей, живших по меньшей мере более 4 тыс. лет назад. Сформировавшись в древности, духовная культу­ра этой страны на протяжении всего исторического развитияпочти не менялась, она всегда считалась самой духовной культурой Востока. И сегодня загадка ее духовности открывается далеко не всем, особенно непостижимой она представля­ется технизированному сознанию западного человека.

Рис. 179. Руины ступы Сарнатх. Индия

Рис. 178. Мохенджо-Даро

Еще в 3-м тысячелетии до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине 2-го тысяче­летия до н. э. Ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро, которые отличались целенаправленным плани­рованием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месо­потамии, а здания состояли из трех этажей и стро­ились из обожженного специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпича. Показателем того, что инды жили в цивилизации очень высокого уровня развития, было то, что в городах сооружались сложнейшие кана­лизации, строились кроме жилых общественные здания, зернохранилища. При раскопках была об­наружена общественная купальня — необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище. Найденные вещи свидетельствуют о развитых до

совершенства ткачестве, прядении шерсти и волокон хлопкового дерева, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Орудия труда и оружие инды де­лали из меди и бронзы, статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела.

Можно предположить, что инды носили сде­ланные из золота, серебра, всевозможных драго­ценных и полудрагоценных камней ювелирные украшения- кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты. Декоративно-приклад­ное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные пред­меты расписывались узорами и орнаментом различных цветов, сосуды делались с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пур­пурным рисунком. Нигде в мире в 4-м тысячеле­тии до н. э. еще не умели делать такую посуду.

Рис. 180. Брахма, Вишну, Шива

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразга­данности их письменности. Но зато от следу­ющего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философско­го плана, позволяющее судить о высокой духовной культуре стра­ны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского – от великих учений-Вед, древ­нейших письменных памятников.

Рис. 181. Храмовый комплекс в Аджанте

Арии пришли со своей развитой религиозной культурой, военным искусством и оружием, без завоевательных войн, как отмечают археологи, ассимилировали индов и образовали индо-арий­скую цивилизацию в 2-м тысячелетии до н.э. Веды, которые от ариев восприняли и развили индоарии, были знанием, отвечающим на все мировоззренческие вопросы: откуда появился человек, что он такое, почему он родился в той а не другой семье, богатой или бедной, знатной или простой, что будет после смерти и что такое смерть, что делает человека счастливым и т.п. Известны четыре веды. Ригведа (санскр. - «книга гимнов»)-самая древняя часть вед, пе­редавалась устно из поколения в поколение, гимны Ригведы воспева­ют множество богов. Самаведа — сборник песнопений, которые показывают нравы, настроения и ценности людей той цивилизации, в которой они жили, любили, творили. Яджурведа (санскр. - «книга молитв») - сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении. Атхарваведа (санскр. — «книга заклинаний») содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух ли­тературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны».

Рис. 182. «Змеиный царь» у входа в чайтью в Аджанте. 6 в. н.э.

Упанишадами (санскр. «сидение внизу у ног учителя) называлось возникшее на базе Вед тайное философско-религиозное учение. Центральным понятием его является Тримурти - троица, которая состояла из трех главных бо­гов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шива. Брахма считался создателем Вселенной и мира, Вишну — охранителем космического и мира, девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличьи восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, — носитель космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно, воплощает доб­рое и злое начало, он всемогущ, может существо­вать в видимом и невидимом обличьях.

Рис. 183. Атман: его несвобода и свобода

Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. — «я») — универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индиви­дуальное начало человека, которая понимается как одновременно сущенствующая как и человеческая душа, и мировая. Атман-Брахма - воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам первоначально Атман, создав самого себя пос­редством своей собственной воли, принял фор­му гигантского первочеловека Пуруши (санскр. личность), который олицетворял общество, и из которого произошли варны: из уст Пуруши возникли брахманы - жрецы (высшая каста Индии), из рук - кшатрии - воины, из бедер - вайшьи - ремесленники и земледельцы, из ног - шудры - рабы и военнопленные (неприкасаемые). Таким образом социальное деле­ние было определено божественным порядком, закреплено высшей духовной волей, предопре­делено для человека. Рождение человека в определенной варне зависело от его кармы. Реальный переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне пере­давалась из поколения в поколение и объяснялась кармой рожденного человека, доставшейся ему от прошлой жизни.

Важным понятием в ведической литературе является майя (санскр. — корень «матр» — из­мерить, образовать, строить) — это учение о заблуждениях человека. Стремление человека объяснить реальность и есть майя. т. е. заблуж­дение, помрачение, которое ведет к искажению атмана, а это приводит к страданиям. Следовательно, причина страданий чело­века — это майя. Карма (санскр. — действие и его результат) по­рождается майей, т. е. поведением, заблуждением. Кроме того, на карму влияют деяния, которые могут быть благотворными, нейтральными и пагубными. Накопленные деяния, образуя плохую или хорошую карму человека, определяют существование человека в настоящем и будущем, оказывают влияние на его будущие рождения. Сансара (санскр. — блуждание, круговорот) — так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей — определяется кармой человека. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей. Мокша (санскр. — освобождение), или атмаджана (самосознание), атма-бодха (самопробуждение) происходит в результате освобождения от майи, т. е. заблуждений и достижения истины.

Рис. 184. Брахман

В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воз­душное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств—число восходит к той же первоначаль­ной трехчленной структуре. В дальнейшем «модель Вселенной» транс­формировалась. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения им­перии Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII -VIII вв. К этому времени в индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизм с культом богини-матери Шакти — воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал боль­шое признание.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия, однако, несмотря на усилия брахманов, свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения. Это были буддизм и джайнизм, но по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рита. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действу­ющих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклип­тике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее — «путь Солнца» Рита означает вселенскую закономерность и мораль, превращается в принципы, ре­гулирующие в равной мере перемещение светил и события и состо­яния человеческой жизни - рождения и смерти, счастья и несчастья. Таким образом, Рита обеспечивала тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существо­вания мира. Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пан­теона — Варуна, который наделен колоссальным могуществом, не­ограниченной властью, является олицетворением силы, управляющей миром, творцом и хранителем природы. Характерное для ведийского мировоззрения соединение, идеи космического миропорядка с риту­альной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отож­дествляться с сатьей - правдой, честностью, включившей в себя так­же принципы поведения, но изначально власть риты распространялась и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Бог Варуна и его постоянный спутник Митра призваны защищать все живое с помощью закона (дхармы), который ассоциируется с ритой. Подчиненность людей единой все­ленской безличной сил е, закону, является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения, индуизма и буддизма. Место Риты в двух последних занимает закон кармы, утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков, а подчиненность всех закону, объективному, становится общей и важной чертой мировоззрения индусов.

Буддизм является по времени возникновения первой мировой религией, свя­зывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, который однажды в течение одного дня встретился с нищим, прокаженным и увидел труп, решил покинуть отчий дом, чтобы само­стоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причи­нах страдания человека. Долгих семь, размышляя и видя жизнь аскета, Гаутама, понял причины страдания человека и пути их преодоления, став Буддой (санскр. — пути их преодоления просветленный), сорок лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение об осво­бождении и творя чудеса. Буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268—232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. По новому учению Будды все живые существа страдают, обладают кармой, вра­щаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной прина­длежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, т. е. освобождение и счастье любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют «Четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Первая благородная истина духкха (санскр. — страдание) гласит, что жизнь, которую ведет человек, есть страдание. Человек видит вок­руг страдание и сам страдает и, естественно, задает себе вопросы: по­чему так, какова причина страдания?

Вторая благородная истина — тришна (санскр. — хватание, цепляние) — это учение о причинах страдания. Тришна — это стремление к обладанию реальностью. Человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с миром майя. Неведение или ложное знание человека о мире и самом себе по­рождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный. Тришна порождает, в свою очередь, деяния человека, как пагубные, так и благотворные, деяния формируют карму и сансару — круговорот рождений и смертей. Истинный мир внутри сознания человека, очищение сознания должно стать человеческой целью, что дает состояние нирваны.

Поэтому третья благородная истина Будды - учение о нирване. Цель нирваны совпадает с целью йоги — пре­кращение «вращения» ума, освобождение от ложного знания, т. е. от мыслей, с помощью которых ум человека пытается ухватить мир и самого себя как нечто вечное и неизменное. Нирвана — это то состояние человека, когда его сознание освобождено от хаоса мыс­лей, погружено в состояние покоя, это соединение «я» и «ничто». Для этого человек должен усмирить все имеющиеся чувства и мыс­ли, сосредоточиться на статической картине, чтобы в дальнейшем установить контроль над собственным сознанием, руководить им или делать сознательный выбор между положительными и отрица­тельными мыслями.

Четвертая благородная истина Будды — садхана — восьмерич­ный благородный путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Этот путь открыт для всех и содержит основные черты буддийской морали: не убивать живое, не употреблять мясной пищи, потворствуя убийству живого, не причинять страдания другим, вы­полнять требования, предъявляемые варнам, работать над своим по­ложительным сознанием, улучшая свою карму. Таким образом, буддизм основной целью ставит идею самоусовер­шенствования человка, его сознания, поэтому буддизм многие иссле­дователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведе­ние древнеиндийской законоведческой литературы — «Манусмри - ти», или «Манавадхармашасгра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». Но точнее было бы говорить о «На­ставлениях Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал

Рис. 185. Львиная капитель из Сарнатха. 3 в. до н.э.

мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просущество­вали как действующий свод правил. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии, который регламентирует все стороны жизни правоверного индуса. В литературе Древней Ин­дии часто соединены философия, религия, мифология, право.

Велики достижения Индии в развитии искусства и наук: здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, была создана десятичная система счисления, математикам древней Индии было известно постоянное отношение длины окружности к диаметру, которое в 18 веке н.э. обозначили числом пи, они решали линейные уравнения, открыли функцию извлечения корня степени, синус - функцию. Индия является родиной шахмат.

Рис. 186. Статуя Будды из Сарнатха. Песчаник. 5 в. н.э.

В период развития брахманизма в Древней Индии процветало деревянное зодчество, но его произведения по естественным при­чинам не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих можно судить только по литературным произведениям. В «Махабхарате» описываются дворцы правителей — с жемчужны­ми сетками на окнах, изящными лестницами, полами, выложенными драгоценными камнями, сотнями комнат. В силу того, что мировоз­зрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архи­тектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляю­щая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающие­ся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, сим­волизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света. «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неоп­ределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и не­изменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитиеосновной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизичес­кого и духовного содержания прослеживается особенно ясно»[104].

Строительство зданий из камня возобно­вилось в IVв. до н. э. во времена формирова­ния единого Индийского царства. В III в. дон. э. был построен огромный храм, подчеркива­ющий могущество власти царя, и имеющим по обеим сторонам колонны, высеченные из огромных глыб камня. На одной из них сто­яли четыре каменных льва, смотрящие на четыре стороны света и как бы оберегающие границы государства (лев — символ Будды).

Некоторые храмы древней Индии вырубались в скалах, в которых устанавливались вдоль стен отшлифованные до зеркального эффекта каменные колонны. Окна вырубались только в передней стене храма, боковые стены были украшены скульптурами людей и животных.

Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека, а вершиной мастерства было отражение в нем состояния глубокого покоя, достигающегося с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов.

Основные черты буддийского искусства про­явлены в многочисленных изображениях Буд­ды, наполненных глубоким духовным содер­жанием, с целью обращения внимания человека на собственный внутренний мир. В период правления Гуптов буд­дийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета и создает классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений.

 

4.5.2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗ­ВИТИЕ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Рис. 187. Великая китайская стена

p TfqCXmTTLCBr8PVBSa10KGcl24LOY//5cpZ7Op7rKtiOSTXa2InSR348JSM5biiHsJAkm/lqz14J 1R4pMzDqF98bGg2YT5T0qN2C2o9bZgQl6qVG2i+SNPViD06aPZ2iY84j5XmEaY5QBXWUjObKhQfi G9dwheupZSDuoZNj06jJwOfx/XjRn/sh6+GVL38BAAD//wMAUEsDBBQABgAIAAAAIQB9txcE3gAA AAoBAAAPAAAAZHJzL2Rvd25yZXYueG1sTI/LTsMwEEX3SPyDNUhsEHUayKNpnAqQQGxb+gGTeJpE xHYUu0369wwr2M3j6M6ZcreYQVxo8r2zCtarCATZxunetgqOX++POQgf0GocnCUFV/Kwq25vSiy0 m+2eLofQCg6xvkAFXQhjIaVvOjLoV24ky7uTmwwGbqdW6glnDjeDjKMolQZ7yxc6HOmto+b7cDYK Tp/zQ7KZ649wzPbP6Sv2We2uSt3fLS9bEIGW8AfDrz6rQ8VOtTtb7cWg4CnJUkYVxHkMgoE0X3NR 8yCJEpBVKf+/UP0AAAD//wMAUEsBAi0AFAAGAAgAAAAhALaDOJL+AAAA4QEAABMAAAAAAAAAAAAA AAAAAAAAAFtDb250ZW50X1R5cGVzXS54bWxQSwECLQAUAAYACAAAACEAOP0h/9YAAACUAQAACwAA AAAAAAAAAAAAAAAvAQAAX3JlbHMvLnJlbHNQSwECLQAUAAYACAAAACEAPAeYyD4CAAAtBAAADgAA AAAAAAAAAAAAAAAuAgAAZHJzL2Uyb0RvYy54bWxQSwECLQAUAAYACAAAACEAfbcXBN4AAAAKAQAA DwAAAAAAAAAAAAAAAACYBAAAZHJzL2Rvd25yZXYueG1sUEsFBgAAAAAEAAQA8wAAAKMFAAAAAA== " stroked="f"> Китай^[105] — огромная и са­мая населенная страна в мире, в которой живет множество разных народностей, китай­цы называют свою страну Чжунго («Срединное госу­дарство»), ранее именовали Поднебесной. История Китая насчитывает несколько тысячелетий, но периодизация его истории для современного китаеведения остается спорным вопросом. «Если за определяющие преодизационные критерии принять тип государс­твенности, характер социально-экономических отношений и уровень развития культурных форм, то историю Китая можно представить в следующих, фазах: Архаический Китай (с раннего палеолита и до возникновения государственности); Древний Китай, объединяющий период ранних государств (эпохи Шан-Инь, XVI—XI вв. до н. э., и Чжоу XI—III вв. до н. э.) и период ранних империй (эпохи Цинь и Ханъ, III в. до п. э. — III в. н. э.); Традиционный Китай (III в. — 1912г.) — традиционный в том смысле, что все традиции, образующие основы социально-по­литического устройства, и духовные устои

ки­тайского имперского общества, обозначились в полную силу; Современный Китай (с 1912 г.), за начало которого принимается дата отречения от власти последнего китайского императора и установления в Китае республиканской формы правления»^[106].

Рис. 188. Белый керамический сосуд из Аньяна. Период Шань (Инь). 2 тыс. до н.э.

Архаический Китай представляет собой самую древнюю культуру китайского наро­да. Древнейшей антропологической находкой на его территории является обнаружение не­скольких костных фрагментов (10 зубов) дри­опитека, возраст которого определяется в 1,5 млн лет Неолитическая эпоха (VI тыс. дон. э.) открытая в 1921г. представлена более чем 20 культурами. Самыми массовыми их находками являются изделия из керамики ив первую оче­редь художественно оформленная посуда. В неолитическую эпоху зарождаются керамика, шелковое и лаковое производство, ювелирное дело, живопись, пластика, а также исходные для китайской цивилизации культы, космоло­гические представления.

Рис. 189. Бронзовый сосуд типа цзунь. Период Шан (Инь). 2 тыс. до н.э.

К периоду Древнего Китая относится пер­вое государство, существовавшее во времена правления династии Шан-Инь (ХУ1--Х1 вв. до н. э.). Инь-ская эпоха много значила для опре­деления дальнейшего хода развития китайской цивилизации. Изобретение бронзолитейного производства, формирование основ государс­твенности, включая сложение института царс­кой власти, изобретение письменности, возник­шей в русле официальной обрядовой деятель­ности (так называемые надписи на гадательных костях) влияют на развитие особенного миро­воззрения. В целом иньская эпоха выступает начальным периодом формирования нацио­нальной Государственности, ее духовных устоев и связанных с нею художественных традиций в музыкальной культуре и архитектуре.

Рис. 190. Хуан-ди – легендарный Желтый император

Рис. 191. Книга перемен

Первым китайским государем считается Желтый император (Хуан-ди), который царствовал, по преданию, с 2697 по 2597 г. до н. э. В Древнем Китае империя была проявлением всеобъемлющей гармонии бытия, а император — религиозным символом власти. Он олицетворял собой фокус космического единства и мирово­го порядка. Особенностью китайской религии было то, что богом китайцы называли Небо. Император же, подобно Небу, все укрывал собой, как Солнце все освещал. Поскольку «Небо» обозначало пол­ноту природы каждого существа, император должен был править, не вмешиваясь в ход событий, управление не приравнивалось к воздействию извне, управлять нужно было так, чтобы каждый мог реализовать себя, поскольку главная цель природы заключается в том, что сущее должно себя реализовать. Император был символом покоя и порядка на земле, его политика мыслилась по образцу орга­нической целостности мировой жизни. Он должен был выполнять множество ритуалов и знать советы Неба, которые подсказывало гадание по «китайской библии» — «Книге Перемен» («Ицзин»). Она была создана старейшими китайскими мудрецами в глубокой древности и состоит из 64 гексаграмм, которые являются геомет­рическим выражением всеобщего ритма природы и соответствуют судьбам людей и государств. «И» («перемены») — это изменчивость, в которой мы меняемся в соответствии со временем, для того чтобы следовать Пути мирового развития. «Совершенно мудрые» авторы достигли наивысшего пути открытий и свершений в своих заботах о последующих поколениях. В «Книге Перемен» есть че­тыре пути к совершенной мудрости: 1) через слова подойти к пони­манию текста изречений; 2) через действия подойти к пониманию изменчивости; 3) через устройство орудий по­дойти к пониманию образов и 4) через гадание подойти к пониманию предсказаний. Самое скрытое в природе — ее закономерность, а са­мое явное — ее образ.

В результате покорения Шан-Инь народ­ностью, известной как чжоусы, точная этно­культурная принадлежность которой до сих пор дискутируется в науке, возникло древнее государство — Чжоу (XI— III вв. дон. э.). Не вызывает сомнений, что чжоусы унаследовали и развили все цивилизационные достижения Иньского государства. В рамках чжоусской эпохи особо выделяется период, обозначае­мый как период Борющихся царств (475—221 гг. дон. э.). В этот период централизованное Чжоуское государство, расцвет которого прихо­дится на X—VIII вв. до н. э., распалось на не­, сколько фактически самостоятельных царств, ведущих непрерыв­ные междоусобные войны. К важнейшим достижениям этой эпохи, несмторя на раздробленность, относятся появление имуществен­ной знати, интенсивное развитие ремесел, торговли и городов, ак­тивное использование железа, повлекшее за собой качественные изменения в способах землепользования и в прикладном искусстве. Важным событием для Китая в Чжоусский период было создание письменной культуры, сопровождавшееся возникновением книги как таковой.

В духовной жизни китайского общества этого периода выде­ляют формирование национальной религиозной и философской мысли, а также становление философских школ. Религия Китая была своеобразной: люди верили во множество духов. Человеку нужны были надежные защитники, и китайцы видели их в духах предков, которые должны были заботиться о потомках, ограждать человека от козней злых духов, ударов судьбы. Эти духи изобража­лись в виде страшных, ужасающих образов, что объясняется тем, что суровые природные условия породили их страшные образы в фантазии людей. Они обожествляли гром, ветер, дождь, горы, ру­чьи, и духи часто представлялись им в образе чудовищных живот­ных и птиц.

Рис. 192. Лао-Цзы

С середины 1-го тысячелетия до н. э. начинается знаменитый двухвековой, так называемый период Чжаньго. Эпоха Чжаньго вошла в традицию как классический период в истории духовной культуры Китая. И действительно, она была неповторимой эпохой многообразия идей, не стесняемых никакой идеологической дог­мой, неповторимой напряженности интеллектуальной жизни. На городских площадях, на улицах и в переулках, во дворцах прави­телей и домах знати происходили идейные диспуты. В знаменитой на весь чжаньгоский Китай академии Цзися («У ворот Цзи») в цзиской столице Линьцзы одновременно сходились до тысячи «му­жей, искусных в споре», состязавшихся в красноречии. В эту эпоху «соперничества ста школ», как ее называют источники, склады­вались основные направления философско-политической мысли Древнего Китая: конфуцианство и даосизм, эпоху Чжаньго назвали золотым веком китайской философии.

Возникновение даосизма традиция связы­вает с именем полулегендарного мудреца из царства Чу Лао-цзы (VI — первая половина

V в. до н. э.), который считался автором натур­философского трактата «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ», IV— III вв. до н.э.). Основная ка­тегория учения «дао» трактовалась как «путь природы», «мать всех вещей», а «дэ» понима­лось как благость, качественная природа, нравственная сила, бла­годаря которой человек движим внутренней чистотой. Лао-цзы говорил о многогранности Дао, наиболее показательными его оп­ределениями дао являются: «Дао есть глубина людей». «Большая дорога (Дао) и гладка, и ровна, но люди любят ходить по тропин­кам». «Дао производит вещи, питает их, дает им расти, совершенс­твует, делает зрелыми, кормит и защищает». Кроме того, Лао-цзы известен тем, что выдвинул теорию недеяния, которая отражала в себе идею деятельности без разрушительного действия, деятельности в резонансе с природной жизнедеятельностью: «делать, не делая», «действовать, бездействуя», «жить так, как живет природа».

Рис. 193. Конфуций

Целью даосского подвижничества считалось постижение в себе сокровенного «подлинного государя», или, другими словами, «се­мени», символа бытия, который предвосхищает все сущее и дает власть над миром. Именно к области «внутреннего» относились верховные божества даосского пантеона, которые, по представле­ниям даосов, «не имели облика». Даосы осуждали социальный гнет, войны, выступали против богатства и роскоши, знати, поборов властей, доводящих народ до нище­ты, бичевали жестокость правителей и само­управство сановной элиты. Даосы выдвигали образ двойника земного правителя, являющегося верховным повелителем в мире духов. С V в. многие императоры в Китае принимали даосские принципы, тем самым как бы удостоверяя свои державные полномочия и в мире божественного. В конечном счете даосизм завоевал признание образованных верхов ки­тайского общества.

Рис. 194. Терракотовая статуэтка девушки. Период Хань 3 в до н.э. – 3 в. н.э.

На рубеже VI—V вв. до н. э. возникло конфуцианство. Его основоположником считается Учитель Кун (Кун-цзы, в латинской транс­крипции - Конфуций, 551-479 гг. до н. э.) - странствующий про­поведник из царства Лу, который был впоследствии обожествлен. Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жерт­воприношений, учрежденный в стране в 59 г. н. э., просуществовал в Китае вплоть до 1928 г. Учитель Кун излагал свое учение устно в форме диалогического собеседования. Изречения Конфуция были затем записаны его учениками и сведены в трактат «Лунь юй» («Бе­седы и суждения»), которые на протяжении многих веков являлся своего рода катехизисом конфуцианства вплоть до XX в. составлял основу начального обучения в китайских школах, где от учащихся требовалось его зазубривание. Официальная традиция связывала с именем Конфуция исключительный пиетет в Китае к грамотности, «книжной учености».

Конфуцианство восприняло традиционные древние верования в силу Неба как верховного божества, развивало учение о сознатель­ной воле Неба и о священном характере власти земного правителя как Сына Неба.

По конфуцианскому учению общественная структура, как и уст­ройство мира, вечна и неизменна. Каждый в ней по воле Неба зани­мает строго определенное место. Небом предопределено деление людей на «управляющих» — «благородных мужей», «способных к нравственному самоусовершенствованию» (Конфуций относил к ним лишь аристократов по

Рис. 195. Конь с повозкой. Терракота. Период Хань

рождению) — и «управляемых» — «низ­кий, презренный люд», аморальный по природе, которому предна­чертано свыше заниматься физическим трудом, «кормить и обслу­живать» интеллектуальную и правящую элиту. Главная мысль Кон­фуция: «Правитель должен быть правителем, отец — отцом, сын - сыном». Конфуций был противником введения писаного права, призывая к возрождению древних обычаев и методов управления, поклонения Воле Неба, осу­ществляемой через «гуманное правление» высоконравственного государя. Основу «гуманного правления» составляло беспрекос­ловное следование традиции, не допускающее отступления от заветов Божественных предков - правителей золотого века древ­ности. Конфуцианство освящало общественное неравенство как необходимую иерархию, стояло на страже монархии, представляя ее единственно угодной Небесам формой правления.