Проблемы культуры в «философии жизни».

Философия жизни» - направление в западно-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети Х1Х в. в Германии.

Согласно этой философии надо опираться не только на естественные науки, но и художественное видение и жизненные проблемы людей. Ее представители – Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон, Зиммель.

Ф.Ницше формулирует задачу культурного совершенствования человека, которая направлена на появление нового типа человека, превосходящего по своим морально-интеллектуальным качествам современных людей.

У В.Дильтея «жизнь» - это «жизнь культуры». Не случайно обращение в этой связи философа к герменевтике – искусству истолкования текстов для постижения культур. Герменевтическое понимание, основанное на психологической интерпретации, по сути дела, представляет собой непосредственный, интуитивный процесс постижения смысла культурных текстов.

По Г.Зиммелю, жизнь как бы обречена вечно воплощаться в формах культуры, но эти же формы, «застывая», создают препятствия на пути общего движения. В преодолении данного противоречия заключен внутренний импульс развития культуры. Главное же назначение культуры и всех ее форм состоит в совершенствовании личности.

Другой мыслитель, представляющий «философию жизни» А.Бергсон утверждал, что только осознавая свое внутреннее «Я», человек может ощутить себя полностью свободным. Особая роль в этом процессе принадлежит интуиции. Причем сохранение и развитие культуры является делом избранных людей.

2.5.3.Историческая типология культур и теория локальных цивилизаций. В конце Х1Х – начале ХХ в. на смену эволюционизму была выдвинута теория исторической типологии культур.

Н.Я.Данилевский о многообразии культурно-исторических типов. В своем главном труде «Россия и Европа» им были выделены основные культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации: 1)египетский, 2)китайский,3)ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне семитический, 4)индийский,5)иранский, 6)еврейский, 7)греческий, 8)римский, 9)ново-семитический, или аравийский, и 10)германо-романский, или европейский. Фактически были Уничтожены мексиканский и перуанский типы, но нарождается славянский.

В качестве законов движения и развития культурно-исторического типа Н.Я.Данилевский выдвигает:

1.Язык.

2.Политическую независимость.

3.Уникальность культуры.

4.Разнообразие составляющих его народов.

5.Проджолжительное время существования.

Два симптома старения культуры: 1) апатия самодовольства; 2)апатия отчаяния (из-за ложности целей и идеалов).

Основные виды культурной деятельности, определяющие тот или иной культурно-исторический тип:1)религиозная; 2)культурная; 3)политическая; 4)общественно-экономическая. Причем, будущий славянский тип будет сочетать все четыре вида деятельности.

О.Шпенглер об исторической типологии мировой культуры. По утверждению этого мыслителя, в каждой культуре и в каждой исторической эпохе существует свой символ, представляющий ее знак.

Основными же культурно-историческими типами являются:

1)египетская; 2)вавилонская; 3)индийская; 4)китайская; 5)Греко-римская (аполлоновская); 6)византийско-арабская (магическая); 7)западноевропейская (фаустовская); 8)народов майя. Формируется «русско-сибирская культура». Длительность развития культуры – 1000-1500 лет. Стиль культуры – совокупность жизненных выражений, которые являются формами духовной коммуникации, специфическими для данной культуры. Также Р.Шпенглером выделялись аполлоновская, фаустовская и магическая душа культуры.

Аполлоновская – душа античной культуры (чувственное тело).

Фаустовская – западно-европейская культура.

Магическая – арабская культура.

А.Тойнби о локальных цивилизациях в истории мировой культуры. По мнению этого ученого,всемирная история может быть представлена в виде древа, корневую систему которого представляют традиционные культуры. Причем всецивилизации делятся на первичные, вторичные и третичные. Им выделялисьдва критерия в классификации цивилизаций: 1)общность религии; 2)удаленность от места возникновения данной культуры.

А.Тойнби также различал:

1)западно-христианскоое общество в католической, протестантсткой, лютеранской формах в странах Западной Европы, США, Австралии;

2)православно-христианское, или византийское, общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и в России;

3)исламское общество, сосредоточенное в аридной (сухой)зоне, проходящей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой китайской стены;

4)индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны;

5)дальневосточное общество в субтропическом и умеренном районах между аридной зоной и Тихим океаном.

При этом цивилизация зарождается и развивается как ответ на вызов истории: природных условий, стимулом новых земель, внешнего давления и т.д. Если этот вызов превышает возможности цивилизации, она погибает.

А.Тойнби предложил также двух-тактную модель цивилизации (Уход/Возврат). Причем надлом цивилизации происходит чаще из-за внутренних факторов. Неустойчивое положение, неопределенность перемен сопровождаются бесчисленными злодеяниями и деморализацией. Правящая элита оказывается неспособной к творческим решениям, но продолжает удерживать в своих руках власть. Она теряет свои творческие потенции, впадает в пресыщение и необузданность, которые неминуемо ведут к гибели. Важный симптом надлома – идолопоклонство (в отношении личности, социальному институту, техническому средству и т.д.).

Может происходить также вертикальный распад – распад на отдельные государства с кровопролитными войнами. Горизонтальный распад – это появление новых слоев, сословий, общностей, что порождает взаимные недоверие, злоба, зависть и т.д. В этом случае наблюдается также «закрытость» правящего меньшинства. Появляются «новые бедные». В растущей же цивилизации наблюдаются три мощных потока: экономика, политика, культура при ведущей роли последней. Главное бедствие распада цивилизации – раскол в человеческой душе. Альтернативные решения становятся все более полярными. Появляется пассивная форма социального поведения – отшельничество, при котором «спасение» видится в покаянии, очищении от скверны, искуплении вины, в отречении.

А.Тойнби выделяет три пути выхода из кризиса: архаизм, футуризм, преображение. Последний выход наиболее желателен. Суть его заключается в «религиозном возрождении и создании универсального государства», предполагающего общенациональное единство при культурном многообразии.