В н у т р е н н я я   с о к р о в и щ н и ц а .

Интроверзия достигает в медитации своего предельного пункта. Концентрированные силы тримерии человека во главе с умом должны встретиться с внутренней сокровищницей, с глубоко скрытой и интимнейшей сущностью человека, путь к которой через «узкие врата» тесного пути обычными силами внешнего человека недостижимым. У различных народов в разные времена были разные представления о сущности и природе этого внутреннего сокровища, драгоценного Маргарита, о котором говорится в Евангелии (Матв. 13, 46), и которое было объектом религиозных и спекулятивных устремлений. В дохристианском мире это было неопределенное, неизвестное и безличное Божество, Атман в индуизме, как чистая сущность человека, и достигший этого сокровища в инт-роверзии становился мистом, иерофантом, посвященным и достигал теосиса (обожения), но только немногие достигали в созерцании до подлинного сокровища — Единого Божества. В древнем индуизме, в Брамапуре и Вишуну-ре, где был Атман, чистая частица Божества, Брамы или Вишну, живущие в сердце человека, как его подлинное Я. Но в большинстве древний мир был-заражен политенетическим натурализмом и черты этого натурализма можно видеть и в современной мистике индуизма. Это — мир богов и божество индусского пантеона, образы коих созерцаются внутри, о чем говорилось уже в главе о подсознании. В христианстве это — Логос-Христос, живущий в сердце и вновь рождающийся или рождающий свой небесный образ в земном одеянии плотского сердца человека, скрытый за непроницаемой оболочкой, которую преодолевает только молитвенное усилие чистого медитирующего ума.

«Живу к тому же не я, а живет во мне Христос» (Гал. 2,20).

«Мы преображаемся в тот же образ, как от Господня Духа» (2 Кор. 3,18).

Внехристианская медитация не достигает сокровенной глубины сердца, где скрыт Логос, до конечного пункта медитации, а останавливается на пути, на промежуточных инстанциях, в дебрях человеческого Микрокосмоса. Ее цель — космософия и антропософия, которые она выдает за теософию. Она проникает в «бильдбевустзайн», которые Карл Риттер ошибочно считает местом религиозного опыта, следуя теософской моде.

Достигший внутренней сокровищницы берет из нее, и весь вопрос в том, от кого брать, от самого Логоса или от его настоящих и бывших министров, среди которых так много «сынов противления, падших идей в смысле Шеллинга. Здесь оказывается сила, глубина и полнота аскетического отрешения. В Йоге это отрешение неполное, в Йоге — отрешение от макрокосмоса, но со всей силой своей ментальной страсти йог устремляется к микрокосмическому содержанию своего подсознания, черпая из него свое всезнание и всемогущество. Мистическое единение йога — это unio mystika copica.»

Проникая в подсознание, медитирующий ум приводит в движение его содержание. Все зависит от того, в какую область подсознания проникает ум, с какой целью, и каковы качества самого медитирующего ума. Очищенный, вооруженный Иисусовой молитвой и силою Духа Святого, ум в умном делании проникает в хрустальный дворец души, по словам Св. Терезии, где обитает Христос-Логос. Проникая в сердечный ад бездны, он устрашает ее обитателей, змей, гадов, пресмыкающихся, скорпионов, по Григорию С. и Иосифу Бриснскому. разгоняет их, попа-лая их как огнем и ослепляя своим светом. Неочищенный ум, полный ментально-магической и гностической страсти, не проникает в сердечную дверь хрустального дворца. Невежественный ум пробуждает и активирует злое подсознание бездны сердца. Есть злая медитация ведущая, к экфории латентнго злого подсознания. Пробудив, его ум не в состоянии управлять им.

В зависимости от конечной цели медитации, происходит (поляризация духа) в ту или иную сторону, Кундалини и Микрокосма — в Йоге, или в сторону Логоса — в умнс сердечной медитации древней церкви.

Исаак Сирин говори, что мистическа, духовная вера — «обнаруживается в духовных очах, которые видят сокрытие в душе тайны, невидимое и божественное богатство, сокровенное для сынов плоти, и открывав мое Духом, питающимся с трапезы Христовой» (Сл 28,137). Подвижники Христовы становятся «обладателями втайне хранимых Им сокровищ» (Сл. 31,147).