Стратегия размывания традиций православной религиозности современной России

Современная Россия, казалось бы, в значительно большей степени рели- гиозно ориентирована, чем советская. Средства массовой информации уже не единожды пропели гимн российскому религиозному возрождению. Од- нако анализ сложившихся в мировоззренческой сфере трендов позволяет утверждать, что собственно вера подверглась значительной эрозии.

Санкционированный в 1988 г. властями поворот в сторону толерантно- го отношения к религии использовался в специфических условиях пере-

⁵³ Всесоюзная перепись населения 1937: Краткие итоги. М., 1991. C. 106–115; Жиром- ская В.Б. Религиозность народа в 1937 году // Исторический вестник. 2000. № 5.

⁵⁴ Алексеев В. «Штурм небес» отменяется? М., 1992.

строечной деструкции как фактор государственной дезинтеграции. По- средством этого шага наносился очередной, ставший одним из решающих удар по интеграционному потенциалу коммунистической идеологии. Ре- лигиозная идентичность — в качестве альтернативы советскому единству. Религия, как одна из традиционных государственнических скреп, будучи выведена за рамки интегрального советского системообразования, пара- доксальным образом была использована в качестве одного из детонаторов обвала СССР.

Неслучайно особо активная поддержка с Запада в спектре советского инакомыслия оказывалась направлению церковного диссидентства. В со- став правозащитного движения была включена, в частности, деятельность Христианского комитета защиты прав верующих в СССР. Впрочем, создать из православной паствы сколько бы то ни было широкую фронду не уда- лось. Сказывалась, очевидно, парадигма государственнической ориентации РПЦ. Операция, успешно реализованная применительно к баптистам или пятидесятникам, дала сбой применительно к православным. «Но, — конста- тировала данную неудачу участница правозащитного движения 1970-х гг., историк-эмигрант Л.М. Алексеева, — среди православной интеллиген- ции всегда было распространено и усилилось в 80-е годы ироническое, брезгливо-подозрительное отношение к правозащитной деятельности, как и “советскому героизму”, “житейской ярмарке” и даже как к “сатаническому добру”»⁵⁵.

Не являясь, по самой своей природе, оппозиционной государству силой, Церковь была использована в большой геополитической игре вопреки ее же собственным интересам. Но участь «мавра», сделавшего свое дело, об- щеизвестна. Номинированное религиозное возрождение России оказалось на поверку не более чем симулякром. Согласно социологическим опросам, проводимым Фондом общественного мнения, не менее 26% россиян иден- тифицируют себя как неверующие. Это не сомневающиеся, а именно те, для кого отрицание существования Бога составляет мировоззренческую аксиому. Причем в столице удельный вес атеистов и вовсе достигает 43%. Еще около 5% российских респондентов на вопрос о своем отношении к религии дать какой бы то ни было ответ затруднились. Представители дан- ной категории населения к верующим, соотносимым с определенной кон- фессиональной группой, также отнесены быть не могут. Их мировидение, как правило, индивидуально, ввиду чего не подпадает ни под одну из из- вестных религий. Таким образом, уровень религиозности в современной России оказывается даже ниже, чем в атеистическом СССР образца 1937 г. (рис. 2.33)⁵⁶.

⁵⁵ Алексеева Л.М. История инакомыслия в СССР. Новейший период. М., 1992. C. 189.

⁵⁶ <http://bd. fom.ru/cat/>.

90 %

80

70

60

50

40

30

20

10

0

Верующие             Неверующие

76,7

69

 

31

23,3

 

Год

1937                                2008

Рис. 2.33. Уровень религиозности российского населения

 

Особо значительно по своему деструктивному потенциалу распростра- нение феномена безверия среди русского населения. Такое государство, в котором государствообразующий народ в широких слоях лишен религи- озной веры (притом, что национальные окраины демонстрируют сравни- тельно высокий уровень религиозности), обречено на распад. Дихотомия безрелигиозный центр — религиозные окраины представляла собой модель дезинтеграции многих мировых цивилизаций. Притом, что русские состав- ляют в России 79,8% населения, а народы православного культурного ареала в целом — 86%, отождествляют себя с православием только 59% россиян⁵⁷.

А как выглядит Россия по критерию религиозности на мировом фоне? Среди стран, относящихся к одному христианскому культурному типу, обнаруживается, что Российская Федерация является одним из наименее религиозных государств (рис. 2.34). В большинстве других христианских стран Запада удельный вес неверующих вместе со скептиками не составляет и четверти всего населения. Только Россия, Нидерланды и Чехия превыша- ют указанное значение⁵⁸.

Но что представляют собой российские верующие? Выяснение специфи- ки осмысления ими религии заставляет поставить факт их конфессиональ- ной принадлежности под большое сомнение. Традиционно в качестве одной из актуальнейших угроз для православного мира номинировалось распро- странение католического прозелетизма. Дело здесь заключалось не только в ортодоксальном неприятии всего чужеродного. Живая народная память репродуцировала в качестве назидания потомкам многочисленные истори- ческие прецеденты латинской экспансии. Не единожды православная госу- дарственность, ввиду прямой агрессии адептов католицизма, находилась в шаге от гибели. Наиболее яркие эпизоды в этом ряду — Константинополь 1204 г. и Москва 1612 г. Отношение к католикам в царской России было даже хуже (причем в значительной степени), чем к представителям нехристиан-

⁵⁷ <http://bd. fom.ru/cat/>.

⁵⁸ Мировой альманах фактов. 2008. М., 2008. C. 397–486.

Румыния Греция Италия Ирландия Хорватия Португалия

Польша

США

Норвегия Швейцария Словения Финляндия

Канада Бельгия Великлбритания

Венгрия Новая Зеландия

Франция

Австралия Германия Россия Нидерланды

Чехия

0,1

1

3

3,5

5,2

6

8,6

10

10,5

11,1

13

13,5

16,2

21,5

22,7

23,6

26

27

28

28,3

31

 

 

51

59 %

0  10  20 30 40 50 60 70

Рис. 2.34. Удельный вес неверующих и религиозно неопределившихся по странам мира

 

 

ских конфессий. Папский престол устойчиво определялся как антихристов и связывался с различного рода эсхатологическими проекциями⁵⁹.

⁵⁹ Толстой Д.А. Римский католицизм в России. СПб., 1876; Митрофан Зноско-Боровский. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. М., 1992; Папство и его борьба с православием / составитель C. Носов. Б.м., б.г.; Цветаев Д.В. Из истории ино- странных вероисповеданий в России в ХVI и ХVII вв. М., 1886; Бунин П. Лжедмитрий. М., 1912; Успенский Ф.И. Сношения Рима с Москвой. СПб., 1884; Лихачев Н.П. Дело о приез- де в Москву Антонио Пассевина. СПб., 1903; Модестов В.А. История падения иезуитов в ХVIII столетии. СПб., 1855; Гризингер Т. Иезуиты. Полная история их явных и тайных дея- ний от основания ордена до настоящего времени. СПб., 1868. Т. 1; Губер Ж. Иезуиты, их история, учения, организация и практическая деятельность в сфере общественой жизни, политики, религии. СПб., 1898; Самарин Ю.Ф. Иезуиты и их отношение к России. М., 1870; Цветаев Д.В. История сооружения первого костела в Москве. М., 1885; Макарий. История Русской церкви: в 12 т. СПб., 1857–1883; Быков А.А. И.Лойола: его жизнь и общественная де- ятельность. СПб., 1890; Ильин А. Иезуиты и их влияние на историю человечества. М., 1905; Бемер Г. Иезуиты, М., 1913; Мацкевич В.А. Россия и папство во второй половине ХVI в.: дис.

Переход от стратегии прямой агрессии к ставке на миссионерскую дея- тельность не означал изменения общей целевой установки Ватикана в от- ношении России. Прежние генерации адептов РПЦ это хорошо понимали. Однако у новой православной паствы ощущение идущей от католического прозелитизма угрозы оказалось атрофированным. Индикатором данной метаморфозы могут служить результаты опросов общественного мнения в отношении перспектив визита Папы Римского в Россию (рис. 2.35). Лишь незначительная часть российских граждан высказалась на этот счет отрица- тельно. Численность же респондентов, положительно воспринявших идею приезда главы католической церкви, оказалась в 8 раз больше.

 

Положительно                                                                         48

Безразлично                                                              41

Отрицательно                 6

Затрудняюсь ответить

0

5

% 10 20       30       40       50       60

Рис. 2.35. Ответ на вопрос об отношении россиян к визиту Папы Римского в Россию

Но, может быть, личность римского понтифика перечеркнула на уровне массового сознания вызов латинского прозелетизма? Вопрос, адресован- ный российскому обществу об отношении к католикам в целом, позволяет констатировать, что речь идет именно об атрофировании у россиян ощуще- ния угрозы иноконфессиональной экспансии (рис. 2.36). Безразличие боль- шинства респондентов вполне соотносится с секулярной парадигмой совре- менного общества, а вот положительная оценка католиков почти третьей частью от всех опрошенных иначе как результатом соответствующей про- пагандистской обработки трудно объяснить⁶⁰.

… канд. истор. наук. Минск, 1969; Мараш Я.Н. Очерки истории экспансии католической церкви в Белоруссии (1569–1795 гг.): дис. … докт. истор. наук. Минск, 1971; Годовикова Л.Н. Исторические сочинения А. Поссевино о России ХVI в.: дис. … канд. истор. наук. МГУ, 1970; Язькова В.А. Поссевино и его московская миссия (по материалам рукописных фондов Ватиканской библиотеки) // Россия и Италия. Вып. 2. М., 1996. C. 50–58; Россия и папский престол // Русские и Флорентийский собор. М., 1912. Кн. 1.

⁶⁰ <http://bd. fom.ru/cat/>.

Положительно                                                 31

Безразлично                                                                                   54

 

 

Отрицательно                       8

 

 

7

Затрудняюсь ответить

%

0       10      20      30      40      50      60

Рис. 2.36. Ответ на вопрос об отношении россиян к католикам

 

 

Подавляющее большинство номинированных верующих в России в дей- ствительности имеют к религии весьма отдаленное отношение. Чаще все- го под верой ими понимается собственное индивидуальное религиозно- суррогатное мировидение, не относимое ни к одной из известных конфессиональных практик. В этом позволяют убедиться социологические опросы на предмет выявления степени воцерковленности россиян. Из вы- борки были исключены лица, «исповедующие нехристианские религии». Полученные результаты обескураживают (рис. 2.37). Лишь крайне незначи- тельное число россиян регулярно посещают храмы (7%), осуществляют об- ряд причастия (1%), соблюдают все главные церковные посты (2%), молятся церковными молитвами (5%), читают Евангелие и другие библейские тек- сты (2%). Таким образом, 59% самоидентифицировавшихся православных оказываются не более чем фикцией. Подлинная численность православной паствы в России не превышает 7% населения⁶¹.

Положение Церкви в этом отношении гораздо хуже, чем было при совет- ской власти. За внешней массовостью и официальным респектом правосла- вие как традиционная религия России оказалось едва ли не уничтоженным. Нельзя же считать православным христианином человека, не имеющего даже представления о христианской молитве. Характерно, что в США ве- рующими считаются люди, регулярно читающие Священное Писание (еже- дневно — 20% американцев, не реже одного раза в неделю — 30%), а также посещающие церковь с еженедельной интенсивностью и регулярно уча- ствующие в таинстве причастия (в тех религиозных направлениях, где оно существует)⁶².

 

⁶¹ <http://bd. fom.ru/cat/>.

⁶² Поспеловский Д. По поводу статьи священника В. Вигилянского // Новый мир. 2001. № 9.

 

 

Ответ на вопрос о частоте посещения россиянами храма

 

Ответ на вопрос о частоте осуществления россиянами обряда причастия

 

Ответ на вопрос о соблюдении россиянами церковных постов

 

 

Никогда не был

 

 

Реже одного раза в год

 

 

Один-два раза в год

 

 

Реже, чем один раз в месяц

 

 

Раз в месяц и чаще

 

 

Затрудняюсь ответить, не помню

 

Исповедуют нехристианские религии

Практически не соблюдают постов

 

 

Великий пост

 

 

Великий пост и некоторые

другие главные посты

 

Все главные посты

 

 

Главные посты, среду и пятницу

 

 

Затрудняюсь ответить

 

 

Исповедуют нехристианские религии

 

0         10        20        30        40 0     20    40    60    80                       0 20 40 60 80

Рис. 2.37. Ответы россиян на вопрос о соблюдении обрядовых требований православной конфессии

100

Новая религиозная экспансия

Мировоззренческое состояние современного российского социума вы- зывает невольные ассоциации с Римской империей периода упадка⁶³. На фоне надлома традиционной системы миропонимания распространяют- ся деструктивные по своей сути оккультные практики. Эксплуатируя им- манентные для психики человека религиозные чувства, широкую обще- ственную трибуну получают различного рода шарлатаны. Передачам по экстрасенсорике регулярно отводится место в часовой сетке федеральных телеканалов. Между тем природа и характер экстрасенсорного воздействия на человека наукой на сегодня до конца не изучены. Церковь категорически отвергает такие опыты, как сатаническую практику. Однако руководство телевизионных каналов, при странном попустительстве государственной власти, считает возможным проведение массовых экспериментов над со- знанием и психическим здоровьем россиян⁶⁴.

Неооккультизм непосредственно разрушает координаты традиционной религиозности. Неооккультное мировидение выступает прямым конкурен- том мировидению религиозному. Достаточно сказать, что сегодня в России удельный вес лиц, верящих во внеземные цивилизации, выше, чем верящих в бессмертие души. Причем даже среди тех, кто идентифицирует себя в ка- честве православных христиан, базового для христианской религии тезиса о загробной жизни многие не разделяют (рис. 2.38)⁶⁵.

 

 

 

Верю в существование жизни после смерти

 

 

Верю в существование внеземных цивилизаций

 

Да Нет

Затрудняюсь ответить

 

0 10 20 30 40 50 60

Рис. 2.38. Ответ на вопрос о вере в существование внеземных цивилизаций и жизни после смерти (среди жителей Москвы)

⁶³ Виппер Р.Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954; Свенцицкая И.С. Раннее христиан- ство: Страницы истории. М., 1988.

⁶⁴ Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998.

⁶⁵ <http://bd. fom.ru/cat/>.

Отрицают феноменологическую реальность оккультизма лишь треть россиян. Подавляющее большинство оказались в той или иной степени во- влеченными в оккультную атмосферу. На место советского атеизма пришла, таким образом, не религия, а именно оккультизм. Имея в виду содействие в его информационном раскручивании, уместно говорить об операцион- ном характере внедрения нового мировидения. Судя по опросам населения, иерархия популярности неоoккультных концептов выстраивается в совре- менной России следующим образом:

1. Наведение «порчи», «сглаза» (колдовство).

2. Сбывающиеся приметы.

3. Предсказания по линиям рук (хиромантия).

4. Предсказания по расположению звезд и планет (астрология).

5. Диагностика и лечение болезней биополем (экстрасенсорика).

6. Проявление потусторонних сил, привидения, домовые.

7. Деятельность инопланетян на Земле (дуология).

8. Передача мыслей на расстоянии (телепатия).

9. Общение с душами умерших (спиритизм).

10. Перемещение предметов усилием мысли (телекинез).

11. Самопроизвольное движение неодушевленных предметов (полтер- гейст).

12. Полеты человека без всяких приспособлений (левитация).

Но дело не ограничивается одной лишь гипотетической констатацией вероятности паранормальных явлений. Почти четверть россиян были не- посредственно вовлечены в оккультные практики. В посещении магов, кол- дунов, экстрасенсов признались 23% опрошенных респондентов. Это боль- ше, чем число россиян, принимающих участие в церковных таинствах⁶⁶.

Организационно православие проигрывает своим идейным оппонен- там. На сегодня в стране зарегистрировано около 300 тыс. различного рода магов, целителей, экстрасенсов. По данным сектоведа А.Л. Дворкина, их фактическая численность достигает 500 тыс. человек. Идейно противостоит этой армии оккультистов 15 тыс. православных священнослужителей. «Та- кое количество фактически языческих магов, — пишет видный исследова- тель истории церкви Д. Поспеловский, — в условиях рыночной экономики означает, что спрос на них превышает спрос на православное духовенство в 30 раз!»⁶⁷.

В советское время из всех действовавших на территории России религи- озных организаций 62,7% входили в состав РПЦ. Новое религиозное дви- жение было представлено объединениями кришнаитов, бахаистов и мор- монов, составляя менее 0,2%⁶⁸. В 2007 г. ситуация была уже принципиально

⁶⁶ <http://bd. fom.ru/cat/>.

⁶⁷ Поспеловский Д. Указ. соч.

⁶⁸ Мухин А. Религиозные конфессии и секты. М., 2005. C. 8.

иной. Объединения в структуре РПЦ составляли уже 54,3%. Численность же организаций, представляющих новые религиозные движения, возросла до 3,5% (за годы реформ увеличилась в 17,5 раза). Это больше количества буддистских (0,9%) или иудейских объединений (1,3%), связанных с рели- гиями, традиционными для России. Таким образом, ответ на вопрос о том, кто выиграл в результате произошедших трансформаций, представляется очевидным. Во всяком случае, это не Русская Православная Церковь⁶⁹.

По данным на 2003 г., в России за постсоветский период ее истории полу- чило распространение до 500 новых религиозных движений, охватывающих 800 тыс. адептов. Миссионерский отдел Московского патриархата приводит иную статистику: 700 конфессий и до 5 млн человек активных привержен- цев. Без соответствующего покровительства представителей власти столь стремительное распространение неооккультизма и сектантства в России было бы невозможно.

Действовавшие в РФ крайне мягкие правила регистрации религиозных организаций привели к юридической легитимизации значительного числа тоталитарных сект, запрещенных в других странах мира. До внесения в 1997 г. соответствующих законодательных изменений большинство такого рода ор- ганизаций имели таможенные льготы и освобождались от уплаты налогов.

«Сектозащитную» направленность в РФ имеет деятельность таких обще- ственных объединений, как Международная ассоциация религиозной свобо- ды и Международная гражданская комиссия по правам человека (последняя была учреждена при непосредственном участии церкви сайентологии)⁷⁰.

Фактически зеленый свет неооккультному импорту в Россию был дан принятыми в 1990 г. в СССР законами «О свободе совести и религиозных организациях» и «О свободе вероисповеданий». Только в 1997 г. эта экс- пансия, ввиду признания «опасных последствий воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России», была частично ограничена посредством принятия ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях». Лейтмотивом внесенных изменений стало лишение конфессий, имевших срок распространения в России менее 15 лет, существовавших прежде налоговых преференций и права аренды поме- щений. Это решение имплементировалось посредством дифференциации конфессиональных объединений на религиозные организации и религиоз- ные группы. Интересант религиозного размывания России не замедлил об- наружиться. В качестве ответной реакции Сенат США принимает решение о сокращении финансовой помощи Российской Федерации на 200 млн долл. Б.Н. Ельцин, под предлогом противоречия думского законопроекта кон- ституционному праву, первоначально наложил на него вето. Но все-таки в

⁶⁹ Россия в цифрах. 2008: Крат. стат. сб. М., 2008. C. 65–68.

⁷⁰ Мухин А. Указ. соч. C. 9–14.

дальнейшем смягченный вариант, вопреки оказываемому внешнему и вну- треннему либеральному давлению, был им подписан⁷¹.

Однако установленный ранее пятнадцатилетней срок уже утратил свою актуальность. Для 1997 г. ограничение в 15 лет означало отсечение от распро- странения статуса религиозной организации на многочисленные неооккульт- ные иностранные группы, появившиеся в России в начале 1990-х гг. Сейчас все они уже получили соответствующие права на юридическую легитимиза- цию. В качестве религиозных организаций уже сейчас могут быть легализова- ны конфессиональные объединения, возникшие в РФ в период 1991–1993 гг. Временно сошедшая с повестки дня тематика нового оккультного экспансио- низма должна вновь актуализироваться в ближайшее время. Однако предви- дение наступающей угрозы у современной российской власти, по-видимому, отсутствует. О какой защите интересов традиционных российских конфессий может идти речь, если на посту председателя Совета по взаимодействию с ре- лигиозными организациями при Президенте РФ фигурировали в разное вре- мя такие политические деятели, как Анатолий Чубайс и Александр Волошин? Проигрывает РПЦ и в конкурентной борьбе со своими идейными оппо- нентами за подрастающее поколение (рис. 2.39). Число духовных образова- тельных учреждений у российских мусульман почти в полтора раза больше, чем у православных. Почти столько же, сколько и РПЦ, таких учреждений

имеют и другие религиозные организации России⁷².

 

 

Ислам

 

РПЦ

 

Другие религиозные организации России

0        10       20        30       40        50       60       70       80

Рис.2.39. Численность духовных образовательных учреждений России

 

При относительной пропагандистской пассивности Московской патри- архии образовательные учреждения среднего и высшего звена активно ис- пользуют в качестве плацдарма для распространения своих учений орга- низации, представляющие новое религиозное движение. Непосредственно практику сотрудничества с вузами и школами России имеют сайентологи,

⁷¹ Там же. C. 17–19.

⁷² Россия в цифрах. 2008: Крат. стат. сб. М., 2008. C. 65–68.

муниты, кришнаиты, последователи секты «Анастасия» и др. Но ведь кто-то на уровне руководства российским образованием открыл перед ними воро- та, проявил заинтересованность в распространении сектантского влияния на учащихся!

Наибольшей активностью на образовательном поле России отличается деятельность Церкви сайентологии. Именно образование составляет основ- ную доходную статью функционирования хаббардовских организационных структур. В России, по оценкам экспертов, доходы Церкви сайентологии достигают 50 млн долл. в год. Рассуждение о том, на скольких российских граждан, судя по этим средствам, распространяется пропаганда учения диа- нетики, заставляет сформулировать вопрос о хаббардианской деятельности как прямом вызове национальной безопасности. Структура Церкви сайен- тологии включает в свой состав несколько собственных образовательных учреждений — «Хаббардский колледж», «Центр прикладного образования»,

«Негосударственное некоммерческое образовательное учреждение школа- пансион «Родник». Особая, реализуемая Московским центром дианетики программа заключается в трансляции хаббардианских концептов через спе- циальную обработку учителей. Перед сайентологами оказались на какое- то время открыты двери Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. Совместные программы связывали их — в частности, в период институционализации организации — с факультетом журналисти- ки. МГУ выступил даже площадкой для проведения так называемых «Дней Хаббарда». А между тем в Германии Церковь сайентологии рассматривается как «криминальная коммерческая организация с элементами психотерро- ра» и поставлена под специальный надзор полиции. Во Франции и Испании деятельность хаббардианцев стала предметом судебных расследований.

Сфера деятельности сайентологов не ограничивается, впрочем, системой образования. Не менее успешные попытки предпринимались ими по внедре- нию своих программ в медицинские учреждения. На уровне Министерства здравоохранения РФ ими было получено, в частности, разрешение на импле- ментацию своей методики токсинного очищения организма человека. Хаб- бардианцам предоставлялась даже возможность проведения лечения детей, пострадавших в результате последствий аварии на Чернобыльской АЭС, что составило видеоряд сайентологических презентационных роликов⁷³.

Наиболее резонансно связь распространения неооккультизма в России с деятельностью государственных органов власти получила освещение на при- мере феномена «Аум Сенрике». Завеса, скрывающая факт активного сотрудни- чества чиновничества и сектантов, оказалась снятой лишь ввиду чрезвычай- ных обстоятельств — теракта в токийском метро. Получив распространение в России с 1991 г., по истечении нескольких лет при покровительстве пред-

⁷³ Дворкин А.Л. Введение в сектоведение. Н. Новгород, 1998. C. 124–152; Мухин А. Религи- озные конфессии и секты. М., 2005. C. 223–227; Татьянин день. 2002. № 6 (49).

ставителей высшего эшелона власти российские объединения АУМ насчиты- вали в своих рядах втрое больше адептов, чем в самой Японии. Институцио- нальным прикрытием последователей Секо Асахара явился учрежденный по инициативе М.С. Горбачева при финансовой и организационной помощи сек- ты Российско-японский университет (первоначально — Российско-японский фонд). Горбачевские симпатии к аумовцам разделялись и Б.Н. Ельциным, приравнявшим специальным Указом от 13 ноября 1991 г. сотрудников уни- верситета к «категориям работников органов государственного управления». Непосредственным покровителем «Аум Сенрике» в высшем российском го- сударственном руководстве выступил, как показало судебное расследова- ние, глава Экспертного совета при Президенте РФ Олег Лобов. Именно он организовал коммуникацию секты с некоторыми российскими оборонными предприятиями, следствием чего явилось получение аумовцами соответ- ствующих технологических разработок для производства использованного в токийском метро газа — зарина. В арсенале сектантов в дальнейшем были также обнаружены боевой вертолет и газовый анализатор российского про- изводства. С лидером секты Секо Асахара встречался не только О. Лобов, но и другие видные представители государственного истэблишмента России — вице-президент А. Руцкой, спикер парламента Р. Хасбулатов, руководитель

«Останкино» Е. Яковлев, ректоры ведущих московских вузов (МГУ, МГИМО, МИРЭА, МИФИ). Для созданного под эгидой «Аум Сенрике» симфониче- ского оркестра предоставлялась площадка спорткомплекса «Олимпийский». Сам Асахара выступал с трибун Кремлевского дворца съездов и конференц- зала МГУ. Телеканал «2 2» в течение 1993–1994 гг. предоставлял АУМ в еже- недельном режиме возможность эфирного вещания. Несмотря на судебный запрет, преемственные по отношению к «Аум Сенрике» организации по сей день функционируют на территории РФ. Согласно данным японских правоо- хранительных органов, именно в России по-прежнему скрывается группа на- ходящихся в международном розыске лиц, причастных к теракту в Токио⁷⁴.

Не менее масштабное влияние на российский истеблишмент на рубеже 1980–1990-х гг. оказывала «Церковь объединения», более известная как сек- та Муна. Глава организации Сан Мен Мун был лично приглашен в СССР в 1989 г. М.С. Горбачевым в статусе государственного гостя. В Успенском со- боре, еще закрытом в то время для богослужебной практики, ему даже пре- доставили возможность осуществления церемонии освящения («осолива- ния») по собственному мунитскому обряду. Сотрудничество Мун–Горбачев (в частности, по линии Горбачев-фонда) продолжилось и после отставки последнего. Помимо экс-президента СССР, среди участников мунитских форумов фигурируют и такие, связанные с определенным политическим спектром, персоны, как А. Яковлев, Г. Попов, С. Шушкевич. Экспертами

⁷⁴ Мухин А. Указ. соч. C. 27, 205–209.

утверждается, что для привлечения «сильных мира сего» мунитами активно используется практика предоставления сверхкрупных гонораров.

В 1992 г. конференция «Церкви объединения» проводилась в основном за счет организационных ресурсов Министерства образования, обеспечив- шего участие в конференции делегатов от отделов народного образования 60 российских городов.

Что, казалось бы, может связывать образовательную национальную си- стему России и религиозную организацию корейского миссионера?! Как та- кого рода сотрудничество соотносится с декларацией об отделении религии от школы, так часто упоминаемой в обоснование недопустимости распро- странения православных образовательных программ?! Между тем мунита- ми были проведены сотни семидневных семинаров для учителей, охватив- шие более 60 тыс. представителей преподавательского состава средних и высших учебных заведений России.

Своеобразной точкой триумфа деятельности «Церкви объединения» стало внедрение с 1993 г. в образовательную программу для старшекласс- ников специально разработанного мунитами курса «Мой мир — и я». Пре- подаванием данного предмета было в короткий срок охвачено более 2 тыс. школ России. В Республике Калмыкия курс «Мой мир — и я» был одно вре- мя установлен даже в качестве обязательной дисциплины. Особого внима- ния с позиций национальной безопасности заслуживает также подготовка мунитами специального учебника для военнослужащих «Внутренний мир солдата». Решение о его создании было принято на конференции, проведен- ной совместно «Церковью объединения» и Высшей гуманитарной академи- ей ВС РФ. Дальнейшую мунизацию России остановил лишь ряд прошедших за рубежом скандалов, связанных с разоблачением адептов мунизма в фи- нансовых вымогательствах⁷⁵.