Этническая социализация как один из аспектов социализации

Социализация — становление личности — процесс усвоения индивидом образцов поведения, психологических установок, социальных норм и ценностей, знаний, навыков, позволяющих ему успешно функционировать в данном обществе. Социализация человека начинается с рождения и продолжается на протяжении всей жизни. В процессе ее он усваивает накопленный человечеством социальный опыт в различных сферах жизнедеятельности, который позволяет исполнять определенные, жизненно важные социальные роли. Социализация рассматривается как процесс, условие, проявление и результат социального формирования личности. Как процесс она означает социальное становление и развитие личности в зависимости от характера взаимодействия человека со средой обитания, адаптации к ней с учетом индивидуальных особенностей. Как условие — свидетельствует о наличии того социума, который необходим человеку для естественного социального развития как личности. Как проявление — это социальная реакция человека с учетом его возраста и социального развития в системе конкретных общественных отношений. По ней судят об уровне социального развития. Как результат она является основополагающей характеристикой человека и его особенностей как социальной единицы общества в соответствии с его возрастом. Э. Дюркгейм определил социализацию как "очеловечивание" под влиянием воспитания, это "воздействие поколения взрослых на поколение молодых", но указал, что для индивида воспитание выступает как давление, принуждение, навязывание чужих идей. По Ж. Пиаже, социализация - это процесс адаптации к социальной среде, состоящий в том, чтобы ребенок, достигнув определенного уровня развития, становился способным к сотрудничеству с другими людьми. В отечественной педагогике введено аналогичное понимание этого процесса.

Социализация - это развитие человека на протяжении всей его жизни во взаимодействии с окружающей средой, предполагающее усвоение и воспроизводство социальных норм и культурных ценностей, а также саморазвитие и самореализацию личности в том обществе, к которому он принадлежит. Этот процесс происходит в условиях стихийного взаимодействия человека с окружающей средой, а также в ходе целенаправленного, педагогически организованного воспитания. Суть социализации состоит в том, что она формирует человека как члена того общества, к которому он принадлежит. Социализация - это двусторонний процесс, включающий в себя, с одной стороны, усвоение индивидом социального опыта путем вхождения в социальную среду, систему социальных связей; с другой стороны, процесс активного воспроизводства системы социальных связей индивидом за счет его активной деятельности, активного включения в социальную среду.

  Каждый человек в течение своей жизни неоднократно пытается ответить на простой вопрос: «Кто я?» Смысл этого вопроса и скрывается в невозможности однозначного и окончательного ответа на него. Ведь на каждом возрастном этапе мы по-новому осмысливаем себя и окружающих нас людей, мы чувствуем себя ближе к одним и отдаляемся от других, мы примеряем к себе жизненные роли, пытаясь соответствовать определенным из них и отвергая иные, уже или еще неподходящие для себя. Этот процесс является поиском идентичности - процесса и результата самоотождествления индивида с каким-либо человеком, группой, образцом.
Идентификация – один из механизмов социализации личности, посредством которого усваиваются определенные нормы поведения, ценности и т.п. тех социальных групп или индивидов, с которыми личность себя идентифицирует.

Роль этнического фактора неоднозначна в течение жизни человека. Открывая многообразные аспекты присутствия и проявления феномена «этничности» в прошлом и современности, человек реализует свои вечные потребности в самореализации, самоактуализации, привязанности и уважению себя в группе. Становление гражданского общества в  Казахстане и других постсоветских государствах взаимосвязано с возросшей этничностью. Важнейшие социальные процессы реформирования различных сфер жизни имеют этническую вариативность.

    Молодость является критической точкой процесса социализации. В этот период не только происходит становление и закрепление социальности в индивиде, но и общество получает импульс развития через инновационный потенциал, присущий молодежи как социальной общности. Обострение проблемы этнической социализации молодежи в условиях современного трансформирующегося общества обусловлено рядом факторов:
особенностями социализации молодежи в современном поликультурном и полиэтничном обществе, возникшими в результате происходящих изменений в общественных отношениях; маргинализацией личности в условиях глобализации и размывания ценностных ориентиров; постепенной потерей современной нуклеарной семьей роли решающего института этнической социализации; усложнением социальных механизмов передачи этнических духовных ценностей. Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Однако, процесс этнической социализации в определенной степени управляем, и более всего это касается институционального механизма, в рамках которого мы можем оказать социальное воздействие на данный процесс.

      Этничность - идентификационная категория и на индивидуально-личностном уровне выступает в качестве особой формы "Я"-концепции. Степень выраженности этнического "я" зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре личностной определенности, и прежде всего в матрице социальной идентификации, этническая принадлежность, занимает существенное, хотя и непостоянное место (эффект "ситуативной" этничности). В кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического "Я" существенно повышается, а в период социальной устойчивости как бы "замирает", уступая свое место сугубо социальным характеристикам. Кроме того замечено, что в "Я"-образе членов этнодисперсных групп "вес" этнического "Я" заметно выше, чем у представителей титульного народа. Доминантность этнического "Я" неизбежно приводит к конфликту (или, напротив, может быть спровоцирована конфликтной ситуацией) - в любом случае она препятствует эмпатической солидарности на межэтническом и внеэтническом уровне и акцентуируется в ущерб социо-профессиональной, генерационной, политической или иной идентичности. Это чаще всего происходит в том случае, когда этническая группа склонна воспринимать себя как жертву различного рода притязаний со стороны иных этнических групп - более сильных или успешных, то есть в случае актуализации этнических неравенств в массовом сознании. На уровне группы этническое "Я" переходит в образ "Мы", то есть принимает характер групповой идентичности.

    Этническая идентичность различна при внутригрупповой и межгрупповой (то есть межэтнической) коммуникации. В первом случае действует установка "я среди своих, таких же как я" и этническая самоидентификация как бы приглушается, во втором - "я среди чужих, других чем я" и значимость этнического "Я" естественным образом возрастает. Поэтому в иноэтнической среде поведение человека, с одной стороны, может приобрести демонстрационный характер ("желание показать себя"), с другой же - может строиться сообразно экспектациям членов иных этнических групп (эффект поведенческой "мимикрии"). Таким образом, речь идет об идентичности "для себя" и идентичности "для других", которые могут существенным образом различаться. Этничность представляет собой культурную или символическую категорию. Современное общество состоит из множества социальных миров - культурных областей, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а пределами эффективных коммуникаций. По мере социального развития общество становится все более структурированным, усугубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем и общепринятая система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы, причем этнокультурное символическое "поле" как бы предшествует другим символическим "полям", приобретенным посредством вхождения в различные статусные и формальные группы. Однако следует отметить, что "разорванность" символической среды при сохранении иных модальных атрибутов еще не приводит к утрате этничности. Усвоение системы общих "значений" начинается с младенчества, в ходе первичной социализации, поэтому она может быть обозначена как базовая символическая среда. Вместе с тем этничность является эмоционально-чувственной категорией; этничность переживается, причем это переживание может быть совершенно иррациональным в духе "коллективного бессознательного". Не случайно говорят именно о чувстве патриотизма или чувстве национального достоинства. Конечно, тот же патриотизм "конструируется" социально, однако, образно говоря, это "конструкция чувства", а не рационального отношения к своему отечеству и народу. Таким образом, на индивидуально-личностном уровне - это особая форма чувственной самоидентификации, выражающаяся в "привязанности" к определенной группе членства, отличающейся от других подобных групп.

      В отличие от социальных ролей, статусов и престижа этничность значительно меньше соотносится с динамикой социальных отношений и институтов, с состоянием общества в целом. И в этом смысле этничность наиболее константная категория идентичности. Вместе с тем интенсивность ее переживания не является неизменной: она возрастает или ослабевает под воздействием внешних социальных условий. Ослабевает, когда значимость этнических неравенств снижается в случае акцентуации идеологической, профессиональной или иной солидарности. Возрастает при обострении межэтнической борьбы за власть, привилегии и престиж, то есть в ситуации социальных изменений, когда идентичность на основе общих "корней" и общеразделяемой культурной символики становится единственной константой, противодействующей социопатии и фрустрации. Это и есть причина столь бурного протекания этнонациональных процессов в период и после распада СССР. Вместе с тем, этническая "мобилизация" вряд ли стала бы возможной, если бы к тому времени этничность полностью "растворилась" под напором советской, то есть одновременно общегражданской и идеологической, самоидентификации.

     Итак, суммируя все сказанное, под этничностью понимается особое константное, хотя и различное по интенсивности, переживание групповой идентичности и солидарности, формирующееся первоначально на основе биогенетического и биосоциального единства и проявляющееся в форме сравнения "нас" с "не-нами" в ходе межгруппового взаимодействия в этносоциальном пространстве.

Этническая социализация это один из аспектов социализации, процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей, культуры межэтнических отношений, принятых в обществе. Результатом и критериальным показателем такой личности является ее этнокультурная компетентность.

Этническая социализация это многоуровневое социальное явление, включающее в себя социализацию этносов, то есть межпоколенную социализацию этнических групп, а также индивидуальную социализацию личности под влиянием этнокультурного фактора.
Этническая социализация молодого населения Казахстана, как социальной общности, то есть формирование и сохранение у них позитивной этнической идентичности и этнической толерантности имеет значимые последствия. Молодежь наиболее активно выражает свою этническую неприязнь. Идеологичность сознания молодежи, следующей внушаемым ей традициям или идеям, представляет собой один из вариантов защиты личностной идентичности в кризисной фазе ее становления. Э.Эриксон подчеркивал, что юношеская стадия в жизненном цикле развития индивида представляет собой наиболее критический этап для формирования позитивной идентичности личности, позволяющей индивиду избавиться от предубеждения против самого себя, а также от фанатичной ненависти к непохожим на себя. При этом учеными подчеркивается необходимость поддержки личностной идентичности молодого человека в коллективной идентификации со значимыми для него социальными группами, в том числе и этнической общностью. Таким образом, юность представляет собой критический этап в становлении этнического самосознания и этнической толерантности личности.  

   Как на индивидуально-личностном, так и групповом уровнях этничность выполняет ряд существенных функций.

Во-первых, для каждого из членов одной общности этничность, опосредуя институциональные нормы, выступает регулятором социального поведения. Этничность регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе традиций, обычаев, общепризнанных устойчивых ценностей. 

   Во-вторых, формируя единую символическую среду, этничность выступает в качестве своеобразного информационного фильтра.

  В-третьих, этничность способствует удовлетворению органично присущей человеку потребности в определенной психологической устойчивости и определенности.

Актуализация этничности - есть защитная реакция психики на унифицированность или нестабильность окружающей социальной среды. Смена социальных и, в частности, политических детерминант разрушает ценностный мир человека, неизменность же этнического, традиционного в противовес социальной инновации противодействует развитию социально-психологической фрустрации и аномии. Этничность консервативна и в кризисной, конфликтной ситуации человек стремится укрыться в ней как в материнском лоне. В этом состоит психологическая или защитная функция этничности. Перечисленные три функции органичны по своему содержанию, две другие носят непостоянный, ситуативный характер.

В определенных обстоятельствах этничность, мобилизуясь в форме национального движения, становится эффективным инструментом для достижения определенных экономических, политических или иных целей, и этот инструмент нередко оказывается действеннее, чем класс или политическая группировка. В условиях социального кризиса или межгруппового конфликта именно этничность (которой, добавим, умело манипулирует элита) предопределяет как социальные экспектации, так и политические требования. В этом проявляется инструментальная, или мобилизационная функция этничности. В стадии мобилизации этничность может мотивировать ту или иную направленность сознания и поведения как на групповом, так и на индивидуально-личностном уровне. В этом случае социальная действительность, политические, экономические или иные ценности рассматриваются этнической группой в первую очередь сквозь призму соответствия или несоответствия этнонациональным интересам, сама же акцентуированная этничность выступает в качестве критерия оценки социальных, в том числе и политических, изменений как подкрепляющих или, напротив, унижающих национальное достоинство. В этом заключается мотивационная функция этничности.

Гипертрофия как органических, так и ситуативных функций этничности неизбежно приводит к дестабилизации межэтнических отношений. Этничность функционирует в едином этническом пространстве, которое является частной формой пространства социального. Его границы определяются как на основе приписывания себе и другим членства в определенной этнической группе, так и на основе принятия и демонстрации некоторых общепризнанных символов.

Этническая социализация в современном обществе выполняет поистине глобальную мировоззренческую миссию — формирование множественной и многоуровневой идентичности личности, способствующей конструктивному функционированию этничности в жизни индивида и общества: позитивной этнической идентичности и толерантного этнического взаимодействия. Новое понимание сущностного наполнения этнической социализации актуализирует концептуальную разработку феномена этнической социализации в современных условиях.
Для современного казахстанского общества крайне актуальны поиски социальных технологий, средств и механизмов конструктивной этнической социализации. Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Однако процесс этнической социализации в определенной степени управляем, и более всего это касается институционального механизма, в рамках которого  можно оказать социальное воздействие на данный процесс.

Этническая социализация способствует воспроизводству этничности, которая в современном обществе, как на индивидуально-личностном, так и групповом уровнях продолжает выполнять ряд существенных функций: регулятивную, информационную, психологическую, инструментальную, мотивационную.
      Для каждого из членов одной общности этничность, опосредуя институциональные нормы, выступает регулятором социального поведения. Любой человек, обремененный многочисленными статусами, одновременно выполняет целый набор социальных ролей, входит во множество, слабо связанных между собой групп, причем каждая роль и каждая группа предъявляют к нему собственные требования, которые зачастую не согласуются, а напротив, противоречат друг другу. Этничность же регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе традиций, обычаев, общепризнанных устойчивых ценностей. Этничность в известном смысле не только упорядочивает и систематизирует ее, но и фильтрует с точки зрения общепринятых культурных ценностей и идеалов.
  Фактором, требующим инновационного подхода к этнической социализации, является трансформация всех сфер общественной жизни, в том числе и социальной. Снижение уровня жизни значительной части населения, политические и экономические трансформации, культурный шок, утрата моральных и нравственных ориентиров - все эти факторы влияют на сознание и поведение молодежи, искажая и разрушая позитивные основания социализации. Происходящие в связи с этим социализационные отклонения препятствуют сохранению и воспроизводству молодежью конструктивных социальных связей и отношений, ценностей и норм. Осваивая поликультурное поле современной России, молодые люди вербально признают ценность и значимость отечественной, этнической истории и культуры, но на практике демонстрируют низкий уровень воспроизводства своей культуры, руководствуясь стандартами индустриальной цивилизации и западной массовой культуры.

     Образы этнокультурного мира оказывают мощное влияние на культурный контекст развития личности как представителя этнической группы.

      2. Мультикультурализм, диалог культур как принципы этнической социализации личности

     Социокультурные изменения в современном трансформирующемся обществе определили особенности этнической социализации в современных условиях, исходным принципом которой становится не культурный национализм, а принцип диалога культур, мультикультурализма.

   Мультикультурализм - термин тесным образом сопряженный с идеологией, и поэтому зачастую по-разному трактующийся как теоретиками, так и практиками. Мы будем считать, что мультикультурализм представляет собой особую форму интегративной идеологии, посредством которой полиэтничные, поликультурные национальные общества реализуют стратегии социального согласия и стабильности на принципах равноправного сосуществования различных форм культурной жизни

    На личностном уровне рассмотрения мультикультурализм можно понимать, как относительно устойчивую внутреннюю позицию личности по отношению к изменениям демографических и этнокультурных параметров общества (дескриптивный уровень), к национальной идеологии (идеологический уровень) и к практическим способам решения вопросов культурного равноправия (политический уровень). При этом основой данной внутренней позиции должна являться идея о необходимости взаимного согласия и равноправного сосуществования.

        В таком случае оппозицией мультикультурализму на уровне личности будет национализм. Этот термин традиционно понимается, как совокупность идеологий и политических движений, использующих в качестве символа понятие «нация». При этом, в зависимости от точки зрения на то, что такое «нация», выделяется гражданский и этнический национализм. Также, следует отметить, что в соответствии с операциональным подходом, национализм можно определить как теорию и политическую практику строительства этнически гомогенного государства.

      В связи с этим, мы будем понимать национализм, как совокупность представлений о межэтнических отношениях, национальной политике и этнических миграциях, основанных на представлении о необходимости этнической гомогенности и отсутствия культурной вариативности.

      Понятия мультикультурализма и национализма, определенные таким образом, можно рассматривать на уровне личности - как рамки, ограничивающие выбор современной молодежи.

     При этом следует подчеркнуть, что значимость данного выбора заключается еще и в самой природе рассматриваемого возраста. Молодость, как мы уже отмечали, - это кризисное время. Сущность данного кризиса, по мнению многих исследователей, заключается в том, что у молодого человека (девушки) появляются специфические страхи: страх потери себя, страх стать посредственностью и вообще никем не стать. Можно сказать, что основным становится страх не достичь новой взрослой идентичности.

    Важно подчеркнуть, что молодым людям их собственные чувства кажутся уникальными. Это в определенной степени изолирует их от окружающих и делает переживания еще более болезненными, усиливает страхи.

      Другой аспект кризиса заключается в размывании представления о самом себе и кажущаяся невозможность разобраться в этом, в своих желаниях и возможностях.

Анализ проявлений кризиса встречи со взрослостью позволяет заключить, что основным его содержанием является кризис идентичности. По мнению Э.Эриксона формы идентичности пластичны и имеют возрастную динамику. При переходе с одной стадии, характеризующейся определенной формой идентичности на другую неизбежно возникает кризис.

Таким образом, кризис идентичности не является специфической принадлежностью подросткового возраста (тогда он наиболее ярок), а проявляется на всех стадиях возрастного развития, в том числе и в молодости. Тем более что молодые люди часто находятся в состоянии неустойчивости идентичности, которая находится в процессе формирования, поэтому они столь часто испытывают сомнения в своем тождестве самому себе. А результатом кризиса идентичности в юности является приобретение взрослой идентичности.

     Любой кризис трудно преодолеть без наличия адекватной социальной поддержки, которая оказывается как спонтанно, через микрогруппы, в которые включен молодой человек, так и целенаправленно, с помощью государственных и общественных структур. Однако следует признать, что существующая система социальной поддержки (клубы, кружки, лагеря и пр.) ориентированы в первую очередь на подростков. Это проявляется как в практическом (через характер проводимых мероприятий), так и в идеологическом плане. По сути дела в настоящее время практически отсутствуют (или их крайне недостаточно) социальные структуры, ориентированные на помощь молодежи и призванные содействовать ей в решении специфических возрастных задач.

     Во многом это определяет растущую популярность так называемых «экстремистских» молодежных движений, основанных на националистической идеологии. Не справляясь самостоятельно с кризисом взросления и, в частности, с самостоятельным осознанным выбором между мультикультурализмом и национализмом, молодой человек зачастую стремится переложить ответственность «на других», на тех, кто «знает, как надо».

Для современной культуры особенно актуально понятие диалога. Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и периферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего “Я” и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна” (1, c.9). Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур.

Одним из главных объективных противоречий, свойственных культурам всех народов мира, является противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.