Если духовность и религия на самом деле являются двумя дополняющими частями нашей веры, почему нам так важно преодолеть их различия.

То, что на каждой из этих стадий развития Иисус воспринимается по-разному, полностью переворачивает наш взгляд на разнообразие форм христианства в мире. Но как это поможет нам развить свою христианскую веру до следующего уровня?

Томас:

«У нас есть карта естественного развития, на сколько бы оно не было индивидуальным. Сколько людей – столько и духовных путей. Именно поэтому и общие наставления – это только некие вспомогательные указания. Знаете, всегда находятся какие-то новые исключения из правил, какие-то новые нюансы или новые уточнения, которые, возможно, ещё не были выражены в традиции в таком виде. Психология даёт нам инструменты, которые помогают нам выразить все эти стадии и состояния, о которых мы раньше не знали - увидеть определённый порядок в этом во всём. Это не абсолютный порядок, но люди всегда с большим облегчением воспринимают подтверждение своего опыта.

Если ваше переживание Христа больше не соответствует учению традиционной церкви, но при этом вы не хотите покидать свою веру, то как на практике применить все эти принципы? Какое отношение теория стадий развития имеет к кризису веры, который вы переживаете? Что вы узнаете, изучая свою духовную линию развития? Наша теория поможет вам обнаружить свой центр гравитации в христианстве.»

Кен:

«Кризис веры частично вызывается тем, что духовное понимание человека перерастает мифический уровень на линии духовного интеллекта. И когда человек застревает там – он неминуемо получает сильнейший кризис веры. Человек продолжает интеллектуальное развитие, идёт учиться в ВУЗ, просто, даже по ходу жизни…Единственная лучшая рекомендация для таких – это продолжать развитие духовного интеллекта: от мифического уровня к рациональному, и начинать двигаться в этом направлении. Поскольку то, что их отворачивает, что вызывает кризис веры – это то, что делает их веру иррациональной. Ведь по факту – они уже рациональны! Поэтому нужно перейти к рациональной стадии, научиться переформулировать христианскую веру – способов для этого множество. Это лучшая рекомендация, которую я могу дать для преодоления кризиса веры, если это на самом деле кризис вашей веры в принцип Христа. То есть, вы продолжаете верить в Него, вы продолжаете чувствовать Его, ощущать как ядро глубинного понимания, как непоколебимый центр вашего существа, центр ощущения, «Я есть», источник вашей жизни и, конечно, Христа в вашей душе, Христа в любом чувствующем существе. И если вы по-прежнему верите в это, но вас заставляют вписать вашу веру в мифическую, буквальную структуру – это не помогает. Невозможно жить в рациональном мире, учиться в ВУЗе, это нигде не сработает, ни в одной области, где требуется такое понимание.»

 

Но как же быть с христианскими традициями, которые я не хочу отпускать, хотя моя вера развивается? Как я могу подняться над ограничениями и при этом поддерживать свои отношения с Христом? А другие религии? Какую роль они играют в оживлении моей христианской веры?

Томас:

«Что не нужно делать, так это отказываться от того, что у нас есть. Это может сильно сказаться на нашем состоянии, нарушить существующий баланс. Просто мы начинаем понимать, что есть определённые ограничения. Это означает, что мы должны воплощать наши возможности в контексте нашей веры, или…иногда ещё и в других местах, где наш опыт может найти лучшее объяснение. Вот почему в наши дни становится столь естественным дружелюбное, заинтересованное, отзывчивое отношение к другим религиям. Это крайне важно в наши дни. Мы всё больше общаемся, и можем обучаться их языку, обогащая при этом свою веру. Мы восхищаемся и признаём мудрость, данную Богом в другие времена и в других местах.

Даже если я вижу ценность развития моей христианской практики к рациональному и более высоким уровням, остаётся непонятным, как относиться к учению Иисуса в современном мире, ведь оно возникло более 2000 лет назад в культуре, с совершенно другим уровнем развития. Отвечая на этот вопрос как Иисус вписывается в современный мир, важно помнить, что хотя человеческая культура прошла большой путь развития, мы всё ещё создаём истории, чтобы придать смысл окружающему миру. В наше время на эти истории оказывает влияние множество различных источников. Мы продолжим своё исследование в области последних открытий в археологии, молекулярной химии, квантовой физике, а также новых открытий в области духовной эволюции.»

Кен:

«Когда дело касается представлений о возникновении нашей Вселенной, у вас есть два варианта. Если кто-то спрашивает: «Откуда взялась эта Вселенная?», то вы можете ответить: «Понятия не имею. Откуда-то взялась. Просто появилась.» Это философия – «Ой!». Вы говорите: «Ой! А вот и она!» и предполагается, что это весьма глубокий ответ. Я бы сказал, говорящий о глубоком невежестве: «Вы поднимаете лапки вверх и говорите: «Сдаюсь!» (26.37) Я не целиком учёный, у меня нет научных степеней на эту тему, а здесь ответ возлагается на науку. Но ведь наука не просто не знает ответа. Проблема в том, что она даже не даёт намёка, как и где его искать.»

Даже если вы убеждены, что у науки и религии есть ответы на все вопросы, поможет ли вам это понять, есть ли Бог или нет?

Томас:

«В наши дни наука стала ещё одной религией, ведь она тоже занята поисками неведомого и, в общем, смиренно признаёт свои ограничения. Например, чем больше совершается открытий наукой, подлинной наукой, тем лучше учёные понимают, как мало они знают. Но то, что они узнают – это очень важно. Поэтому, если наука преуспеет в своём деле – это будет очень хорошо. Например, мы знаем, что 96% материи во Вселенной – это тёмная материя, и никто не знает, что это такое. Не сказал бы, что это прогресс, потрясающий весь мир. С другой стороны – так и есть, поскольку очень важно знать, чего мы не знаем. Важно иметь волю к познанию. Так что наука стала поиском неизведанного так же, как и религия. Религия тоже не знает Бога. Так ведь и говорится: «Никто не может познать Бога.»

У каждого из нас есть свои истории, которые помогают нам придать смысл нашей жизни. И как мы увидим – у них множество различных источников. Наука и религия – наиболее значимые источники в нашей культуре. Но что происходит, когда они находятся на разных стадиях развития?

Кен:

«Думаю, самое важное сейчас – это привести христианство в соответствии с современным и постсовременным миром, поскольку в их несовместимости заключается одна из самых серьёзных проблем. И мы по-настоящему обеспокоены этим. Если мы посмотрим на эволюционные стадии развития мировоззрений, которые Жан Гебсер назвал архаической, магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной и выше, то проблема в том, что христианство часто застревает на мифическом уровне. Т.к. оно продвигается от архаического к магическому и к мифическому, и на нём застревает и не переходит на следующий уровень, рациональный, который зародился во времена западного Просвещения. Надо сказать, что Просвещение стало совсем не тем, чем должно было бы стать. Христианство должно было перейти от мифического уровня духовного интеллекта к рациональному уровню духовного интеллекта. И наука тоже должна была перейти от мифического понимания к рациональному. Вместо этого мы увидели, что наука перешла к рациональному уровню понимания, а религия зависла на мифическом уровне понимания. Это стало настоящим несчастьем! Потому что во всём мире мы видим эффект скороварки. Наука сверху, как-бы сдерживает религию снизу. Так не должно быть – это просто катастрофа! Ведь наука, как мы помним, имеет дело с относительными истинами, она не имеет отношения к окончательной истине. Должно было быть так: каждый основной уровень развития – архаический, магический, мифический, рациональный, плюралистический, интегральный, интегральный-плюс –обладает определённым научным пониманием своего уровня и религиозным пониманием этого уровня. Например, если мы вернёмся к периоду магического уровня сознания, там было шаманское понимание религии – со своим типом понимания мира, своим типом религиозной организации мира. Но там была и наука. Все те технологии, которыми пользовались племена - это был их вариант науки. Наука была относительно сырой, но и религия находилась в таком состоянии. Итак, по мере развития их обеих, мы можем увидеть, что религиозный духовный интеллект может продвинуться не только к мифической стадии, но и к рациональной, а потом плюралистической и интегральной. Развитие духовной линии не должно было застрять, застыть на мифическом уровне, когда есть и другие стадии развития на этой же линии. Представьте, как бы нам жилось, если бы наука застряла на мифическом уровне своей собственной линии.»

 

Культурные трения между наукой и религией будут продолжаться до тех пор, пока они не достигнут одинаковой стадии развития. Но может быть, ещё какие-то факторы, из-за которых традиционная церковь застряла на мифической стадии? Может быть, ещё что-то мешает вступлению христианства в современный мир? Может быть, что-то ещё нуждается в исцелении в христианской церкви?

Томас:

«В целом, христианство слишком озабочено различием в доктринах и забыло о христианской жизни. И на самом деле, на созерцательное измерение поглядывают с подозрением, потому что его язык – мистический язык – это язык преувеличения, язык спальни, если можно так сказать, где супруги говорят друг другу: «Я тебя обожаю!» и т.п. Это не значит, что муж ставит жену на место Бога, но он ищет слова, достаточно сильные, чтобы выразить силу его чувств, его любви и страсти в тот момент. Теология должна это понимать и позволить мистическому языку стать поэтической формой выражения Тайны. Теология пытается выразить это на своём уровне, но у неё недостаточно живого опыта и звучит это немного суховато, временами, даже юридически.»

20% американцев считают себя духовными, но не религиозными. В чём разница между этими двумя силами? Как понять роль религиозной жизни? Как свести эти два жизненно важных элемента веры воедино?

Кен:

«Очевидно, что «духовность» и «религиозность» указывают на два различных момента. Один – непосредственное, живое, постигаемое на собственном опыте, откровение. Это достигается путём пения, танцев. Есть целая серия практик, разработанных для этого – евангельские, например, и они довольно эффективны. А старомодные моления в церкви, где вы просто сидите и слушаете довольно депрессивно, и большинство людей не любят церковь, поскольку обряды для них не имеют большого смысла. И есть всякого рода духовный рок-н-ролл и он «вставляет», что называется, и люди это любят. Я думаю, что в конце концов и западные и восточные созерцательные традиции подключаться к этому процессу.»

Если развитие нашей веры требует определённой созерцательной духовной практики, почему же сами христиане ничего не знают о христианской созерцательной практике? Может быть, это и есть величайшая нерассказанная история?

Томас:

«Христианское созерцательное наследие на самом деле происходит из нескольких мистических эпизодов Ветхого Завета. Свидетельство такого уровня – это жизнь в Пророчествах. Это книга, описывающая различные отношения с Богом, выраженные в стихах. Когда Христос приходит, традиционные пророчества учителей мудрости становятся очевидными, и Ему было что сказать о молитве. Возможно, основное сказано у Матфея 6:6, где подчёркивается не просто необходимость физического уединения, а необходимость обращения к своему внутреннему пространству, так сказать. А в Палестине в те времена у людей не было своего пространства – хорошо, если у них была крыша над головой. Можно, сказать так: если ты хочешь молиться, то тут же возникает вопрос: «А что есть молитва, в чём суть молитвы?» А суть её состоит в отношениях с определённой реальностью, в продвижении духовного путешествия. Тогда сама реальность становиться Божественной реальностью. Бог есть реальность, что бы это ни было, в определённом смысле. В смысле просветлённой веры Бог есть источник всего сущего, Он присутствует во всём, Он наполняет Собой всё, и всё существует в благодати Его присутствия. Бог есть всё сущее, как сказал Св. Фома Аквинский и Он должен присутствовать во всём сущем. Так что, молитва связывает эти реальности. Есть множество способов молиться: это могут быть и самые простые и детские формы, и высшие формы просветлённых молитв мистического единства с Божественным. Учение всегда с вами, но нужно некоторое время, чтобы его понять, чтобы сознание сделало некоторые шаги, подойти к пониманию слов Иисуса. Поэтому такое понимание обычно метафорически называют «приглашением». Если у вас есть такое приглашение – услышьте и примените то, что вы знаете. Многие люди просто не будут слушать, поскольку все мы можем услышать лишь то, что хотим услышать. Ложное «я» самыми различными способами фильтрует реальность, мы можем только догадываться как. Удивительная способность! Крайняя форма этой способности – это зависимость. Мы чувствуем себя такими несчастными и занятыми, что у нас нет ни минуты свободной для того, чтобы прислушаться к Богу или к чему бы то ни было снаружи. В любом случае, Иисус предлагает нам: если вы хотите молиться – молитесь. Если хотите вступить в глубинные отношения с Отцом и миром окончательной реальности – идите в своё внутреннее пространство. Это приглашение отойти от временного к вечному и открыться духовному уровню своего существа. Это может быть для нас тайной, это и есть тайна. Некоторые люди считают, что у них вообще нет никакого духовного уровня. Это призыв взращивать духовный уровень нашего существа. А это можно сделать лишь остановив поток временного, отказавшись от поглощённости, подавленности и разочарования событиями, развлечениями и работой. Перестать следовать, бездумно следовать своим эмоциональным программам, которые, как мы думаем, приведут нас к удовлетворению – нам кажется, что по-другому нам счастья не достичь.»

Мы наделяем жизнь смыслами, сочиняя истории и возможно мы ищем путь созерцания в христианстве, но есть ли в нём практики, которые позволят над развивать новый центр гравитации нашей христианской веры. Если да, то как относиться к древним наставлениям Христа с точки зрения современного мира?

Томас:

«Почему мы, с нашим уровнем научного познания должны прислушиваться к кому-то, кто проповедовал 2000 лет назад или ещё раньше? Я бы так ответил- но это только моя идея, не больше- нет такого времени, когда мудрость божественного будет исчерпана. Мы можем прислушаться к словам Христа, чтобы погрузиться в понимание тайны его время, и на этой основе попытаться понять переживание единства с божественным в наше время. Я полагаю, что за это время произошло какое-то культурное развитие- хотя, на мой вкус, недостаточное- и у нас появились некоторые ресурсы, чтобы еще глубже признать его учение. Так и есть, на самом деле, ведь это учение о единстве, о прощении врагов, о безусловной любви, о служении другим людям, о жертвенности. Полагаю, многие христиане об этом и не слышали на достаточно глубоком уровне. Послание остаётся тем же самым, поскольку отражает саму реальность через слова Учителя, и в особенности такого, который сам есть мудрость в христианском понимании. Так что мудрость Христа нельзя исчерпать. Наши знания-это наше конкретное развитие культуры на этой стадии человеческого развития. Тот же самый опыт, лишь по-другому выраженный.»

Есть ли еще какие-то факторы, которые мне нужно понимать? Если Дух развивается и идет вперед, а не пребывает в статическом состоянии, как относиться к этому? Включает ли в себя подлинная эволюция эволюцию Духа?

Кен:

Переосмысливая, мы пытаемся понять, что такое христианство, какой у него смысл, что оно делает, каковы его функции. И отчасти мы видим, что разворачивание христианства - это эволюция, раскрытие Духа как такового. Это справедливо, и мы можем проследить всю историю от самих шаманов. И раз мы живем в эру эволюции, и понимаем эволюцию, мы можем более внимательнее ее изучить и рассматривать ее в исторической перспективе. Из прошлого мы видим теперешний передний край эволюции. Этот передний край - глубинное понимание природы религии, понимание природы Христа, понимание Иисуса. Самый, самый, самый передний край эволюции, ее раскрытия. Это Дух, идущий вперед, разворачивающий себя. Нет сомнения, что эволюция некоторых элементов происходит. Даже такие люди как Хьюстон Смит- очень разные по стилю мышления- признают, что эволюция происходит. Но почему она происходит? Это то, с чем он не согласен с научной точкой зрения. Кстати сказать, я согласен с Хьюстоном Смитом: с точки зрения стандартного объяснения эволюции, почему животные развиваются, почему идеи развиваются, почему Дух развивается- все это нельзя объяснить теорией Жака Моно, его случайностью и  необходимостью. Это неправильно критикуемая позиция, но это просто неизбежно. В эволюции слишком много факторов, которые нельзя объяснить только случайностью и необходимостью. Можно сказать, что многое можно объяснить таким образцом, действительно. Но гораздо больше факторов нельзя таким образом объяснить. Так вот, в той части, которую нельзя объяснить, самое простое научный принцип бритвы Оккама- почему это необъяснимо традиционно, в том, что существует более простое, более прямое объяснение эволюции. То, что происходит в эволюции- это Дух в процессе разворачивания.»

Концепция эволюции Духа интригует, но как мне изменить личную практику, чтобы у меня появился доступ к непосредственному погружении. В эти состояния сознания? Как мне найти такое место, где признают эту глубинную работу?

Томас:

«Два великих учителя, по сути своей, это пример и тишина- вот чему нужно учить в семинариях. Так происходит с теологией. В современных семинариях переняли академическую модель обучения светских университетов. Это прекрасно для некоторых предметов, но этого недостаточно. Семинаристов выпускают с большим объёмом знаний, они всё знают о социальной справедливости- это все очень ценно. Но человек, который собирается стать руководителем христианского сообщества, должен иметь доступ и к другому измерению, чтобы быть в контакте со всем спектром возможного опыта. Пока порядок преподавания не измениться, люди н смогут получать желаемых наставлений в духовном развитии и будут уходить из церкви. Это очень просто. И они уже уходят. Люди получают определенную пользу от других дисциплин, с их помощью они могут успокоить свой гнев, или страхи, или что-то еще. Они всегда очень стремятся вернуться к своим христианским корням, и они к ним вернутся, если найдут такое место, где признается духовность созерцательной молитвы. Конечно, можно сказать, что духовность имеет много значений в нашей культуре. То, что я сейчас имею в виду- это духовность, приходящая из созерцания, т.е. глубокая медитация и неконцептуальная молитва, которую можно назвать сердечной в иудейском смысле слова. Это соединение ума и сердца в библейском понимании. Но это только один вариант. Не обязательно дожидаться, пока семинаристов начнут правильно обучать – это не скоро будет. Хотя всё меняется, многие пытаются это изменить. Маленькие группы духовных подвижников, такие как «Современная молитва» или «Христианский мир», или «Сообщество христианской медитации», в основном состоят из добровольцев. У этих людей есть семьи, свой бизнес или работа. Кто-то из них может провести в семинарии семестр или целый год для обучения созерцательным практикам. И даже среди них есть достаточно продвинутые в медитации люди, которые в состоянии совместить академическое понимание и практическую духовность. Я думаю, то, что спасает ситуацию от мрачного взгляда на будущее или настоящее- тот факт, Святой Дух присутствует в этом движении и присутствует в нас. Не требует много, чтобы вызвать то, что уже присутствует в людях. Заинтересованность в духовности и показывает, что в них присутствует Святой Дух. Мы можем найти этих людей и убедить их, что они сами должны следовать постоянной практике неконцептуальной молитве и медитации и работать с ложным «я», со своей тенью, как это называл Юнг. Поскольку наше ложное «я» дает целую смесь мотиваций в повседневной жизни, эта так сказать, божественная терапия, исцелит их раны. А практика созерцания дает людям возможность понять и применить принципы или законы разумно, в свете писания и зрелым взглядом на мир. Так люди могут перестать возмущаться, испытывать разочарование или недовольство тем, что они не могут найти учение в христианстве – или любой другой религии, не суть важно.»

Кен:

«Моя первая рекомендация -это прочитать и понять Принцип Христа, Сознание Христа, и продвинуть его на рациональный, или плюралистический или интегральный уровень. Взять с собой любое количество великих христианских передовых теологов. Застревание в мифологическом изложении, на мифологическом уровне понимания Иисуса, делает Его ущербным, сужает ваше понимание Его. Это ограничивает вашу силу в смысле ответа на вопрос: «А ты за кого принимаешь Меня?». Это ограничивает глубину реализации, которой вы можете достичь.»

То, что на каждой из этих стадий развития Иисус воспринимается по-разному, полностью переворачивает наш взгляд на разнообразие форм христианства в мире. Но как это поможет нам развить свою христианскую веру до следующего уровня?

Томас:

«У нас есть карта естественного развития, на сколько бы оно не было индивидуальным. Сколько людей – столько и духовных путей. Именно поэтому и общие наставления – это только некие вспомогательные указания. Знаете, всегда находятся какие-то новые исключения из правил, какие-то новые нюансы или новые уточнения, которые, возможно, ещё не были выражены в традиции в таком виде. Психология даёт нам инструменты, которые помогают нам выразить все эти стадии и состояния, о которых мы раньше не знали - увидеть определённый порядок в этом во всём. Это не абсолютный порядок, но люди всегда с большим облегчением воспринимают подтверждение своего опыта.

Если ваше переживание Христа больше не соответствует учению традиционной церкви, но при этом вы не хотите покидать свою веру, то как на практике применить все эти принципы? Какое отношение теория стадий развития имеет к кризису веры, который вы переживаете? Что вы узнаете, изучая свою духовную линию развития? Наша теория поможет вам обнаружить свой центр гравитации в христианстве.»

Кен:

«Кризис веры частично вызывается тем, что духовное понимание человека перерастает мифический уровень на линии духовного интеллекта. И когда человек застревает там – он неминуемо получает сильнейший кризис веры. Человек продолжает интеллектуальное развитие, идёт учиться в ВУЗ, просто, даже по ходу жизни…Единственная лучшая рекомендация для таких – это продолжать развитие духовного интеллекта: от мифического уровня к рациональному, и начинать двигаться в этом направлении. Поскольку то, что их отворачивает, что вызывает кризис веры – это то, что делает их веру иррациональной. Ведь по факту – они уже рациональны! Поэтому нужно перейти к рациональной стадии, научиться переформулировать христианскую веру – способов для этого множество. Это лучшая рекомендация, которую я могу дать для преодоления кризиса веры, если это на самом деле кризис вашей веры в принцип Христа. То есть, вы продолжаете верить в Него, вы продолжаете чувствовать Его, ощущать как ядро глубинного понимания, как непоколебимый центр вашего существа, центр ощущения, «Я есть», источник вашей жизни и, конечно, Христа в вашей душе, Христа в любом чувствующем существе. И если вы по-прежнему верите в это, но вас заставляют вписать вашу веру в мифическую, буквальную структуру – это не помогает. Невозможно жить в рациональном мире, учиться в ВУЗе, это нигде не сработает, ни в одной области, где требуется такое понимание.»

 

Но как же быть с христианскими традициями, которые я не хочу отпускать, хотя моя вера развивается? Как я могу подняться над ограничениями и при этом поддерживать свои отношения с Христом? А другие религии? Какую роль они играют в оживлении моей христианской веры?

Томас:

«Что не нужно делать, так это отказываться от того, что у нас есть. Это может сильно сказаться на нашем состоянии, нарушить существующий баланс. Просто мы начинаем понимать, что есть определённые ограничения. Это означает, что мы должны воплощать наши возможности в контексте нашей веры, или…иногда ещё и в других местах, где наш опыт может найти лучшее объяснение. Вот почему в наши дни становится столь естественным дружелюбное, заинтересованное, отзывчивое отношение к другим религиям. Это крайне важно в наши дни. Мы всё больше общаемся, и можем обучаться их языку, обогащая при этом свою веру. Мы восхищаемся и признаём мудрость, данную Богом в другие времена и в других местах.

Даже если я вижу ценность развития моей христианской практики к рациональному и более высоким уровням, остаётся непонятным, как относиться к учению Иисуса в современном мире, ведь оно возникло более 2000 лет назад в культуре, с совершенно другим уровнем развития. Отвечая на этот вопрос как Иисус вписывается в современный мир, важно помнить, что хотя человеческая культура прошла большой путь развития, мы всё ещё создаём истории, чтобы придать смысл окружающему миру. В наше время на эти истории оказывает влияние множество различных источников. Мы продолжим своё исследование в области последних открытий в археологии, молекулярной химии, квантовой физике, а также новых открытий в области духовной эволюции.»

Кен:

«Когда дело касается представлений о возникновении нашей Вселенной, у вас есть два варианта. Если кто-то спрашивает: «Откуда взялась эта Вселенная?», то вы можете ответить: «Понятия не имею. Откуда-то взялась. Просто появилась.» Это философия – «Ой!». Вы говорите: «Ой! А вот и она!» и предполагается, что это весьма глубокий ответ. Я бы сказал, говорящий о глубоком невежестве: «Вы поднимаете лапки вверх и говорите: «Сдаюсь!» (26.37) Я не целиком учёный, у меня нет научных степеней на эту тему, а здесь ответ возлагается на науку. Но ведь наука не просто не знает ответа. Проблема в том, что она даже не даёт намёка, как и где его искать.»

Даже если вы убеждены, что у науки и религии есть ответы на все вопросы, поможет ли вам это понять, есть ли Бог или нет?

Томас:

«В наши дни наука стала ещё одной религией, ведь она тоже занята поисками неведомого и, в общем, смиренно признаёт свои ограничения. Например, чем больше совершается открытий наукой, подлинной наукой, тем лучше учёные понимают, как мало они знают. Но то, что они узнают – это очень важно. Поэтому, если наука преуспеет в своём деле – это будет очень хорошо. Например, мы знаем, что 96% материи во Вселенной – это тёмная материя, и никто не знает, что это такое. Не сказал бы, что это прогресс, потрясающий весь мир. С другой стороны – так и есть, поскольку очень важно знать, чего мы не знаем. Важно иметь волю к познанию. Так что наука стала поиском неизведанного так же, как и религия. Религия тоже не знает Бога. Так ведь и говорится: «Никто не может познать Бога.»

У каждого из нас есть свои истории, которые помогают нам придать смысл нашей жизни. И как мы увидим – у них множество различных источников. Наука и религия – наиболее значимые источники в нашей культуре. Но что происходит, когда они находятся на разных стадиях развития?

Кен:

«Думаю, самое важное сейчас – это привести христианство в соответствии с современным и постсовременным миром, поскольку в их несовместимости заключается одна из самых серьёзных проблем. И мы по-настоящему обеспокоены этим. Если мы посмотрим на эволюционные стадии развития мировоззрений, которые Жан Гебсер назвал архаической, магической, мифической, рациональной, плюралистической и интегральной и выше, то проблема в том, что христианство часто застревает на мифическом уровне. Т.к. оно продвигается от архаического к магическому и к мифическому, и на нём застревает и не переходит на следующий уровень, рациональный, который зародился во времена западного Просвещения. Надо сказать, что Просвещение стало совсем не тем, чем должно было бы стать. Христианство должно было перейти от мифического уровня духовного интеллекта к рациональному уровню духовного интеллекта. И наука тоже должна была перейти от мифического понимания к рациональному. Вместо этого мы увидели, что наука перешла к рациональному уровню понимания, а религия зависла на мифическом уровне понимания. Это стало настоящим несчастьем! Потому что во всём мире мы видим эффект скороварки. Наука сверху, как-бы сдерживает религию снизу. Так не должно быть – это просто катастрофа! Ведь наука, как мы помним, имеет дело с относительными истинами, она не имеет отношения к окончательной истине. Должно было быть так: каждый основной уровень развития – архаический, магический, мифический, рациональный, плюралистический, интегральный, интегральный-плюс –обладает определённым научным пониманием своего уровня и религиозным пониманием этого уровня. Например, если мы вернёмся к периоду магического уровня сознания, там было шаманское понимание религии – со своим типом понимания мира, своим типом религиозной организации мира. Но там была и наука. Все те технологии, которыми пользовались племена - это был их вариант науки. Наука была относительно сырой, но и религия находилась в таком состоянии. Итак, по мере развития их обеих, мы можем увидеть, что религиозный духовный интеллект может продвинуться не только к мифической стадии, но и к рациональной, а потом плюралистической и интегральной. Развитие духовной линии не должно было застрять, застыть на мифическом уровне, когда есть и другие стадии развития на этой же линии. Представьте, как бы нам жилось, если бы наука застряла на мифическом уровне своей собственной линии.»

 

Культурные трения между наукой и религией будут продолжаться до тех пор, пока они не достигнут одинаковой стадии развития. Но может быть, ещё какие-то факторы, из-за которых традиционная церковь застряла на мифической стадии? Может быть, ещё что-то мешает вступлению христианства в современный мир? Может быть, что-то ещё нуждается в исцелении в христианской церкви?

Томас:

«В целом, христианство слишком озабочено различием в доктринах и забыло о христианской жизни. И на самом деле, на созерцательное измерение поглядывают с подозрением, потому что его язык – мистический язык – это язык преувеличения, язык спальни, если можно так сказать, где супруги говорят друг другу: «Я тебя обожаю!» и т.п. Это не значит, что муж ставит жену на место Бога, но он ищет слова, достаточно сильные, чтобы выразить силу его чувств, его любви и страсти в тот момент. Теология должна это понимать и позволить мистическому языку стать поэтической формой выражения Тайны. Теология пытается выразить это на своём уровне, но у неё недостаточно живого опыта и звучит это немного суховато, временами, даже юридически.»

20% американцев считают себя духовными, но не религиозными. В чём разница между этими двумя силами? Как понять роль религиозной жизни? Как свести эти два жизненно важных элемента веры воедино?

Кен:

«Очевидно, что «духовность» и «религиозность» указывают на два различных момента. Один – непосредственное, живое, постигаемое на собственном опыте, откровение. Это достигается путём пения, танцев. Есть целая серия практик, разработанных для этого – евангельские, например, и они довольно эффективны. А старомодные моления в церкви, где вы просто сидите и слушаете довольно депрессивно, и большинство людей не любят церковь, поскольку обряды для них не имеют большого смысла. И есть всякого рода духовный рок-н-ролл и он «вставляет», что называется, и люди это любят. Я думаю, что в конце концов и западные и восточные созерцательные традиции подключаться к этому процессу.»

Если духовность и религия на самом деле являются двумя дополняющими частями нашей веры, почему нам так важно преодолеть их различия?

Томас:

«Это как с разводом. Представьте, что духовность и религия – это супружеская пара. Теология без духовности – ущербна, а духовность без определённого концептуального осмысления не совсем человечна. В ранний христианский период это хорошо понимали, по крайней мере выдающиеся люди. В традиции римской католической церкви мы называем их Отцами Церкви. Они и представить себе не могли такого разделения. Вы вероятно слышали выражение «Святой Иоанн Божественный.» «Божественное» – это другое название теологии. Т.е. теология без духовности не была бы теологией. У вас должно было быть и то и другое: личное переживание и способность выразить его. Но в какой-то точке истории они разделились. Это как пара, у которой произошёл развод. У них был счастливый и очень плодотворный брак, множество духовных детей – подлинные и истинные духовные последователи, например, религиозные движения Средних веков. Ну, и когда вы разводитесь, от развода, в первую очередь, страдают дети. Все Божьи люди, все христиане страдают и будут страдать, пока эти два взаимодополняющих фактора не восстановят свою связь и отправят в постель снова, и они снова будут вместе. То, что переживают многие, стало результатом того, что есть соответствующие наставления, но нет адекватных практик для их понимания, признания и встраивания их в свой внутренний мир. У нас огромная организация – 2 миллиарда христиан по всему миру. В таких условиях сложно организовать что-либо, кроме духовного фаст-фуда. Поэтому, ищущие должны находить тех, кто понимает необходимость объединения этих двух факторов. Прекрасно, если это могут сделать ваши «родители», если они могут взрастить ваши чувства и наделить вас необходимыми знаниями. Но чаще, проблема в том, что никто не знает куда пойти с таким запросом. Внутренние сложности, или невежество, или недостаточное знание о том, как и что делать, недостаточное знание традиции становятся непреодолимыми препятствиями для ищущих духовности. Люди не хотят отказываться от хорошего, что есть в их религии, но не понимают, как совместить это. Ведь большинство традиционных церковных ритуалов не отзываются на их духовные потребности.»