Ценность народных традиций и обычаев в воспитании детей

Народные традиции - это исторически сложившиеся совокупности воспитательного и социального опыта, норм поведения, общественных традиций, передаваемых из поколения в поколение. Трудовые традиции духовного воспитания приучали детей к систематичному труду, передавая все известные навыки, знания и умения, способствовали формированию привычки трудиться.

Велика роль народных традиций в воспитании подрастающего поколения. Наиболее значительным периодом в нравственном становлении личности является дошкольный возраст. Этот возраст характеризуется повышенной восприимчивостью к внешним влияниям, верой в воспитанность всего, чему учат, что говорят, в безусловность и необходимость нравственных норм, бескомпромиссность в нравственных требованиях к другим, непосредственность в поведении.

Народные традиции ремесел являются действенным средством формирования художественной, технологической культуры детей ввиду того, что в них современные мастера находят неисчерпаемый источник красоты, гармонии, целесообразности. В народных ремеслах, как и во всем декоративно-прикладном искусстве, сложившиеся традиции уже сами являются критериями прекрасного, того, что является фундаментом художественной культуры.

Народные традиции играют важную роль в воспитательном процессе ребенка. Ведь именно в них накапливаются духовные устои и принятые в обществе нормы. Система народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как осуществляет механизм передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от одного поколения к другому.

Традиции, обычаи, обряды, праздники, содержащие в себе надежно проверенные временем и историческим отбором знаний, умений и навыков человечества, представляют для дополнительного образования предмет социальной востребованности и актуальности. Воспитательное значение этих социальных явлений заключается в том, что они вызывают горячее стремление следовать хорошим примерам, установившимся нормам и правилам. Необходимо создать у детей определенное отношение к народным традициям и обычаям, отношение глубокого уважения, понимания их сущности, желание изучать и следовать примеру людей, носителей этих явлений.

У казахов существовало и существует много интересных традиций воспитания детей. Эти обычаи и традиции играли немаловажную роль в его дальнейшей жизни. До 5–6 лет и мальчики, и девочки воспитывались вместе. Все обряды, совершаемые над детьми в младенчестве, не несут половой специфики. После празднования первых 40 дней жизни новорожденного, его старались пронести под стременем коня известного человека. Таковыми всегда считали батыров, акынов, сказителей, биев. Эта традиция воспитания ребенка назывался узенгиден откизу – проведение под стременем. Для этого обращались с соответствующей просьбой к уважаемому, почитаемому всеми человеку. Тот, сидя верхом на своем коне, освобождал свою правую ногу из стремени, после чего младенца, завернутого в пеленки, подносили к нему с правой стороны и проводили под петлицей его стремени. Обряд завершался торжественным произнесением бата – благословления, которое давал хозяин коня. Когда ребенок подрастал, ему частенько говорили, под чьим стременем он был проведен. Это помогало растить детей сознательными, быть ответственными и в будущем остерегаться от недостойных поступков.

Если рождение ребенка у казахов совпадало с рождением домашних животных, то родившегося в это время жеребенка или верблюжонка дарили новорожденному. Такое животное называли басире и с этого момента его считали собственностью новорожденного. По поверью, будущее новорожденного ребенка было тесно связано с подаренным ему животным. Поэтому к басире относились с особым вниманием, берегли и не позволяли ездить на нем верхом или использовать, как тяговое животное. И главное – басире ни при каких обстоятельствах не резали и не продавали. За ним всегда ухаживали с такой же заботой, как за малышом. Считали, что ребенок, взрослеющий вместе со своим жеребенком или верблюжонком, с раннего возраста научится беречь и ценить домашний скот – главное богатство казахов. Уход за животным помогал ребенку научиться ценить другую жизнь, особенно, если она зависит от заботы ребенка. Соответственно, таким образом, повышается уровень ответственности и любовь к окружающим людям.

Казахи, являясь кочевниками, жизнь которых целиком зависела от умения ухаживать за домашним скотом, стремились с самого раннего возраста приучить детей к верховой езде. Умение держаться в седле было одним из главных условий выживания в степи. Поэтому у казахов существовало много обычаев, связанных с лошадью, одним из которых и является ашамайга мингизу – первое сажание в седло. Ашамай – это специальное детское седло безопасной конструкции, чтобы он не мог случайно свалиться с коня. Стременами ребенку служили мешочки, сшитые наподобие переметной сумки – хурджуна. В них засовывали ножки малыша. Первую ритуальную посадку на ашамай осуществлял аксакал аула с пожеланиями стать прекрасным наездником, прожить счастливую и долгую жизнь. После получения бата, родители новоявленного наездника на радостях, что их ребенок впервые сел верхом на коня, устраивали праздник.

Только в годовалом возрасте первые половые различия детей фиксировались в прическе. Своеобразный хохолок на головах казахских ребятишек, в прошлом часто вызывавший улыбку у путешественников, призван был служить оберегом от сглаза. Прядь волос, которую при стрижке оставляли у мальчиков на макушке, называли айдар. Девочкам же отращивали тулым – две пряди в области висков, которые позже вплетались в косы. В прежние времена казахи не стригли волосы детям до исполнения 4-5 лет, а первой стрижке придавали особое значение. По этому случаю устраивали специальное празднество – шаш алу. Для этого приглашали всех взрослых мужчин аула, и самый старший из них первым срезал прядь волос с головы малыша. При этом аксакал произносил пожелание: "Жасын узак болсын!" – "Долгих лет жизни тебе!". После этого он передавал ребенка другому, и каждый присутствующий проделав тоже самое, одаривал виновника торжества деньгами или сладостями.

Исследователи казахского быта XIX века отмечали, что казахи — заботливые и нежные родители, а казахские дети сильны, выносливы и проворны. Казахи редко наказывали детей, как в младенчестве, так и в более позднем возрасте.

К настоящему воспитанию ребенка приступали только по достижении им 5–6 летнего возраста. В этот период жизни детей половая сегрегация носила скорее стихийный характер. Она выражалась в постепенном приобщении детей младшего возраста к посильным для них домашним работам. Мальчики помогали мужчинам в уходе за скотом, девочки участвовали в таких женских работах, как приготовление пищи, стирка, уборка, обработка шерсти. Если в семье были и мальчики, и девочки, то уход за малолетними братьями и сестрами входил в обязанности девочек, они укладывали их спать, кормили, выводили на прогулки, играли с ними.

Большое значение в воспитании детей традиционно играло старшее поколение — бабушка и дедушка со стороны отца. Именно старики являлись хранителями традиций семьи, они старались передать их молодому поколению.

Особенность восприятия вышеописанных возрастных ступеней в народной традиции выражена следующей пословицей: «До 5 лет почитай как собственного ребенка, с 5 лет до 15 эксплуатируй как раба, с 15 лет уважай как сверстника (обращайся как со сверстником)»

Обряд обрезания крайней плоти - это религиозная традиция. Этот обряд впервые появился в арабских странах, а за тем распространился по всем мусульманским народам. Сундет - той считается важным и радостным событием в жизни мальчика. Обрезание делалось, когда мальчики находились в нечетном возрасте – 3, 5 или 7 лет. Прежде чем приступить к этому обряду, мальчика одевали в лучшие одежды и сажали верхом на коня. Затем, на передник его седла или круп лошади, подвешивали хурджун с яствами, после чего кто-то из взрослых, взяв за узду коня, отправлялся посетить всех родственников. Мальчика везде встречали с радостью и угостившись из хурджуна, привязывали к его одежде и к гриве, шее, хвосту, а также снаряжению коня яркие ленточки. По возвращении мальчика укладывали на чистую постель, мулла делал ему обрезание. Родители по этому поводу устраивали большой праздник с конными скачками. Родные, поздравляя мальчика, давали ему деньги, дарили различные ценные вещи или скот.

Перед обрезанием мальчику окончательно состригали айдар. После совершения обряда обрезания мальчик становился не просто членом религиозной общины, но и переходил в следующую возрастную группу.

Примерно в этом же возрасте (около 7–8 лет) девочкам переставали брить голову и начинали отращивать волосы, а тулым вплетали в косички. Момент первого заплетания кос девочке имел особое значение. По этому поводу устраивали небольшое угощение, а первый раз заплести волосы в косы просили добрую, многодетную женщину, славившуюся своим мастерством в ведении хозяйства и в домашних ремеслах.

Половая дифференциация детей усиливалась в возрасте 7–13 лет. Примерно с этого возраста начиналось раздельное воспитание девочек и мальчиков. Девочки впервые надевали простенькие украшения — сережки и плоские браслеты, начинали носить девичий головной убор — круглую шапочку, часто украшенную перьями филина, — такия, телпек, кепеш — или теплую шапку с меховой опушкой — борик.

      Таким образом, роль традиционных народных промыслов в воспитании детей огромна. Традиции приучали детей к систематичному труду, передавая все известные навыки, знания и умения, способствовали формированию привычки трудиться, трудолюбию, почтение и уважение к труду, ответственность за порученное дело.